عنصرية

رغم أن العديد من دول العالم قد سنّت قوانين متعلقة بالعرق والتمييز، فإن أول صك دولي هام لحقوق الإنسان وضعته الأمم المتحدة هو الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، ^{[ 24 ]} الذي اعتمدته الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1948. ويقرّ الإعلان العالمي لحقوق الإنسان بأنه لكي يُعامل الناس بكرامة، فإنهم يحتاجون إلى حقوق اقتصادية ، وحقوق اجتماعية تشمل التعليم، وحقوق المشاركة الثقافية والسياسية، والحريات المدنية . وينص كذلك على أن لكل فرد الحق في التمتع بهذه الحقوق "دون أي تمييز من أي نوع، كالعرق، أو اللون ، أو الجنس، أو اللغة، أو الدين، أو الرأي السياسي أو غيره، أو الأصل القومي أو الاجتماعي ، أو الملكية، أو المولد، أو أي وضع آخر".

لا تُعرّف الأمم المتحدة مصطلح "العنصرية"، لكنها تُعرّف مصطلح "التمييز العنصري". وفقًا لاتفاقية الأمم المتحدة الدولية لعام 1965 بشأن القضاء على جميع أشكال التمييز العنصري ، ^{[ 25 ]}

ويعني مصطلح "التمييز العنصري" أي تمييز أو استبعاد أو تقييد أو تفضيل قائم على العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو الإثني الذي يكون له الغرض أو التأثير المتمثل في إبطال أو إضعاف الاعتراف بحقوق الإنسان والحريات الأساسية أو التمتع بها أو ممارستها على قدم المساواة في المجالات السياسية أو الاقتصادية أو الاجتماعية أو الثقافية أو أي مجال آخر من مجالات الحياة العامة.

في إعلان منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) لعام 1978 بشأن العنصرية والتحيز العنصري (المادة 1)، تنص الأمم المتحدة على أن "جميع البشر ينتمون إلى نوع واحد وينحدرون من أصل مشترك. يولدون متساوين في الكرامة والحقوق ويشكلون جميعًا جزءًا لا يتجزأ من الإنسانية." ^{[ 26 ]}

لا يُميّز تعريف الأمم المتحدة للتمييز العنصري بين التمييز القائم على الأصل العرقي والتمييز القائم على العرق ، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن التمييز بينهما كان موضع نقاش بين الأكاديميين ، بمن فيهم علماء الأنثروبولوجيا . ^{[ 27 ]} وبالمثل، في القانون البريطاني ، تعني عبارة " المجموعة العرقية " "أي مجموعة من الناس يتم تعريفها بالرجوع إلى عرقهم أو لونهم أو جنسيتهم (بما في ذلك المواطنة) أو أصلهم العرقي أو القومي". ^{[ 28 ]}

في النرويج، تم حذف كلمة "عرق" من القوانين الوطنية المتعلقة بالتمييز، لأن استخدامها يُعتبر إشكالياً وغير أخلاقي. ^{[ 29 ] [ 30 ]} ويحظر قانون مكافحة التمييز النرويجي التمييز على أساس العرق، أو الأصل القومي، أو النسب، أو لون البشرة. ^{[ 31 ]}

يُقرّ علماء الاجتماع ، عمومًا، بأنّ "العرق" مفهوم اجتماعي . وهذا يعني أنه على الرغم من أنّ مفاهيم العرق والعنصرية تستند إلى خصائص بيولوجية قابلة للملاحظة، فإنّ أيّ استنتاجات تُستخلص حول العرق بناءً على هذه الملاحظات تتأثر بشدة بالأيديولوجيات الثقافية. فالعنصرية، كأيديولوجية، موجودة في المجتمع على المستويين الفردي والمؤسسي.

بينما ركزت معظم الأبحاث والدراسات حول العنصرية خلال نصف القرن الماضي تقريبًا على "العنصرية البيضاء" في العالم الغربي، إلا أن الروايات التاريخية للممارسات الاجتماعية القائمة على العرق موجودة في جميع أنحاء العالم. ^{[ 32 ]} وبالتالي، يمكن تعريف العنصرية تعريفًا واسعًا لتشمل التحيزات الفردية والجماعية وأفعال التمييز التي تُفضي إلى مزايا مادية وثقافية تُمنح للأغلبية أو للفئة الاجتماعية المهيمنة. ^{[ 33 ]} ويركز ما يُسمى بـ"العنصرية البيضاء" على المجتمعات التي تُشكل فيها الأغلبية السكانية البيضاء الأغلبية أو الفئة الاجتماعية المهيمنة. وفي الدراسات التي تتناول هذه المجتمعات ذات الأغلبية البيضاء، يُطلق عادةً على مجموع المزايا المادية والثقافية مصطلح " امتياز البيض ".

يُعدّ العرق والعلاقات العرقية من المجالات البارزة للدراسة في علم الاجتماع والاقتصاد . ويركز جزء كبير من الأدبيات السوسيولوجية على العنصرية البيضاء. وقد كتب عالم الاجتماع دبليو إي بي دو بويز ، أول أمريكي من أصل أفريقي يحصل على درجة الدكتوراه من جامعة هارفارد ، بعضًا من أوائل الأعمال السوسيولوجية حول العنصرية . كتب دو بويز: "إن مشكلة القرن العشرين هي مشكلة التمييز العنصري " . ^{[ 34 ]} يُعرّف ويلمان (1993) العنصرية بأنها "معتقدات مُعترف بها ثقافيًا، والتي، بغض النظر عن النوايا، تُدافع عن المزايا التي يتمتع بها البيض بسبب وضع الأقليات العرقية المُهمّش". [35] في كل من علم الاجتماع والاقتصاد، غالبًا ما تُقاس نتائج الأفعال العنصرية من خلال عدم المساواة في الدخل والثروة ^{وصافي القيمة والوصول} إلى الموارد الثقافية الأخرى ( مثل التعليم ) بين المجموعات العرقية. ^{[ 36 ]}

في علم الاجتماع وعلم النفس الاجتماعي ، تُستخدم الهوية العرقية واكتسابها غالبًا كمتغير في دراسات العنصرية. تؤثر الأيديولوجيات العرقية والهوية العرقية على إدراك الأفراد للعرق والتمييز. يُعرّف كازيناف وماديرن (1999) العنصرية بأنها "نظام مُنظّم للغاية لامتيازات جماعية قائمة على أساس العرق، يعمل على جميع مستويات المجتمع، ويرتكز على أيديولوجية متطورة لتفوق اللون/العرق. ويبدو أن المركزية العرقية (مدى اعتراف ثقافة ما بالهوية العرقية للأفراد) تؤثر على درجة التمييز الذي يُدركه الشباب الأمريكيون من أصل أفريقي، بينما قد تُخفف الأيديولوجية العرقية من الآثار العاطفية الضارة لهذا التمييز." ^{[ 37 ]} ووجد سيلرز وشيلتون (2003) أن العلاقة بين التمييز العنصري والضيق العاطفي تتأثر بالأيديولوجية العرقية والمعتقدات الاجتماعية. ^{[ 38 ]}

يرى بعض علماء الاجتماع أيضاً أنه، لا سيما في الغرب حيث يُقابل العنصرية غالباً بالرفض في المجتمع، فقد تحولت العنصرية من كونها تعبيراً صارخاً إلى تعبير أكثر خفاءً عن التحيز العنصري. وتُعدّ الأشكال "الأحدث" (الأكثر خفاءً والأقل وضوحاً) للعنصرية - والتي يمكن اعتبارها متأصلة في العمليات والهياكل الاجتماعية - أكثر صعوبة في الاستكشاف والتصدي لها. وقد أشير إلى أنه في حين أصبحت العنصرية الصريحة أو الواضحة من المحرمات في العديد من البلدان ، حتى بين أولئك الذين يُظهرون مواقف صريحة تدعو إلى المساواة، لا تزال هناك عنصرية ضمنية أو سلبية كامنة في اللاوعي. ^{[ 39 ]}

لقد دُرست هذه العملية على نطاق واسع في علم النفس الاجتماعي باعتبارها ارتباطات ضمنية ومواقف ضمنية ، وهي أحد مكونات الإدراك الضمني . المواقف الضمنية هي تقييمات تحدث دون وعي تجاه موضوع الموقف أو الذات. وتكون هذه التقييمات عمومًا إما إيجابية أو سلبية. وتنشأ من تأثيرات متنوعة في التجربة الفردية. ^{[ 40 ]} المواقف الضمنية ليست آثارًا محددة بوعي (أو يتم تحديدها بشكل غير دقيق) لتجارب سابقة تتوسط المشاعر أو الأفكار أو الأفعال الإيجابية أو السلبية تجاه الأشياء الاجتماعية. ^{[ 39 ]} لهذه المشاعر أو الأفكار أو الأفعال تأثير على السلوك قد لا يدركه الفرد. ^{[ 41 ]}

لذا، يمكن للعنصرية اللاواعية أن تؤثر على معالجتنا البصرية وكيفية عمل عقولنا عندما نتعرض لا شعوريًا لوجوه بألوان مختلفة. فعلى سبيل المثال، عند التفكير في الجريمة، ترى عالمة النفس الاجتماعي جينيفر إل. إيبرهاردت (2004) من جامعة ستانفورد أن "السواد مرتبط بالجريمة لدرجة تجعلك مستعدًا لتمييز أدوات الجريمة". ^{[ 42 ]} تؤثر هذه التعرضات على عقولنا، وقد تُسبب عنصرية لاواعية في سلوكنا تجاه الآخرين أو حتى تجاه الأشياء. وبالتالي، قد تنشأ الأفكار والأفعال العنصرية من الصور النمطية والمخاوف التي لا نعيها. ^{[ 43 ]} فعلى سبيل المثال، حذر العلماء والناشطون من أن استخدام الصورة النمطية "الأمير النيجيري" للإشارة إلى محتالي الدفع المسبق هو أمر عنصري، أي أن "اختزال نيجيريا إلى أمة من المحتالين والأمراء المزيفين، كما يفعل البعض على الإنترنت، هو صورة نمطية يجب فضحها". ^{[ 44 ]}

تُعدّ اللغة وعلم اللسانيات والخطاب مجالات بحثية نشطة في العلوم الإنسانية ، إلى جانب الأدب والفنون. ويسعى تحليل الخطاب إلى الكشف عن معنى العرق وأفعال العنصريين من خلال دراسة متأنية للطرق التي تُوصف بها هذه العوامل في المجتمع البشري وتُناقش في مختلف الأعمال المكتوبة والشفوية. فعلى سبيل المثال، يتناول فان دايك (1992) الطرق المختلفة التي يُصوّر بها مرتكبو العنصرية وضحاياها أوصافها. ^{[ 45 ]} ويشير إلى أنه عندما تحمل أوصاف الأفعال دلالات سلبية على الأغلبية، وخاصةً على النخب البيضاء، فإنها غالبًا ما تُعتبر مثيرة للجدل، وعادةً ما تُحاط هذه التفسيرات المثيرة للجدل بعلامات اقتباس أو تُقابل بتعبيرات عن النفور أو الشك. ويُمثّل كتاب " أرواح السود" لـ دبليو إي بي دو بويز، المذكور سابقًا، أدبًا أمريكيًا أفريقيًا مبكرًا يصف تجارب المؤلف مع العنصرية أثناء سفره في الجنوب كأمريكي أفريقي.

ركزت العديد من الأعمال الأدبية الأمريكية الروائية على قضايا العنصرية و"التجربة العرقية" للسود في الولايات المتحدة، بما في ذلك أعمال كتبها بيض، مثل " كوخ العم توم" و" أن تقتل طائرًا بريئًا " و" تقليد الحياة" ، أو حتى العمل غير الروائي "أسود مثلي" . تُغذي هذه الكتب، وغيرها مما يُشابهها، ما يُعرف بـ" سردية المنقذ الأبيض في السينما "، حيث يكون الأبطال والبطلات بيضًا على الرغم من أن القصة تدور حول أحداث تقع لشخصيات سوداء. يُمكن أن يُظهر التحليل النصي لهذه الكتابات تباينًا حادًا مع وصف المؤلفين السود للأمريكيين من أصل أفريقي وتجاربهم في المجتمع الأمريكي. في بعض الأحيان، يُصوَّر الكتّاب الأمريكيون من أصل أفريقي في الدراسات الأمريكية الأفريقية على أنهم يتراجعون عن القضايا العرقية عندما يكتبون عن " البياض "، بينما يُعرّف آخرون هذا بأنه تقليد أدبي أمريكي أفريقي يُسمى "أدب الاغتراب الأبيض"، وهو جزء من جهد متعدد الجوانب لتحدي وتفكيك هيمنة البيض في الولايات المتحدة. ^{[ 46 ]}

بحسب تعريفات القواميس، فإن العنصرية هي التحيز والتمييز القائم على أساس العرق. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

يمكن تعريف العنصرية أيضاً بأنها حالة في المجتمع تستفيد فيها جماعة عرقية مهيمنة من اضطهاد الآخرين، سواءً رغبت هذه الجماعة في هذه الفوائد أم لا. ^{[ 49 ]} وتطرح الباحثة الفوكوية لاديل ماكوورتر، في كتابها الصادر عام 2009 بعنوان " العنصرية والاضطهاد الجنسي في أمريكا الأنجلو-ساكسونية: دراسة تاريخية" ، مفهوماً مشابهاً للعنصرية الحديثة، إذ تركز على فكرة جماعة مهيمنة، غالباً ما تكون من البيض، تسعى إلى النقاء العرقي والتقدم، بدلاً من أيديولوجية صريحة أو واضحة تركز على اضطهاد غير البيض. ^{[ 50 ]}

في الاستخدام الشائع، كما في بعض الاستخدامات الأكاديمية، لا يُفرَّق كثيرًا بين "العنصرية" و" المركزية العرقية ". غالبًا ما يُذكر المصطلحان معًا تحت مسمى "العنصرية والإثنية" عند وصف فعل أو نتيجة مرتبطة بالتحيز داخل فئة الأغلبية أو الفئة المهيمنة في المجتمع. علاوة على ذلك، يُخلط غالبًا معنى مصطلح العنصرية بمصطلحات التحيز والتعصب والتمييز. العنصرية مفهوم معقد قد يشمل كلًا من هذه المصطلحات، لكن لا يمكن مساواتها بها، ولا يمكن اعتبارها مرادفة لها.

Some use the prejudice plus power approach to racism, seeing racism not in terms of individual discrimination, but in terms of power.^[51] This approach denies that minority groups are capable of racism, such as interminority racism.

Aversive racism is a form of implicit racism, in which a person's unconscious negative evaluations of racial or ethnic minorities are realized by a persistent avoidance of interaction with other racial and ethnic groups. As opposed to traditional, overt racism, which is characterized by overt hatred for and explicit discrimination against racial/ethnic minorities, aversive racism is characterized by more complex, ambivalent expressions and attitudes.^[52] Aversive racism is similar in implications to the concept of symbolic or modern racism (described below), which is also a form of implicit, unconscious, or covert attitude which results in unconscious forms of discrimination.

The term was coined by Joel Kovel to describe the subtle racial behaviors of any ethnic or racial group who rationalize their aversion to a particular group by appeal to rules or stereotypes.^[52] People who behave in an aversively racial way may profess egalitarian beliefs, and will often deny their racially motivated behavior; nevertheless they change their behavior when dealing with a member of another race or ethnic group than the one they belong to. The motivation for the change is thought to be implicit or subconscious. Experiments have provided empirical support for the existence of aversive racism. Aversive racism has been shown to have potentially serious implications for decision making in employment, in legal decisions and in helping behavior.^[53][54]

In relation to racism, color blindness is the disregard of racial characteristics in social interaction, for example in the rejection of affirmative action, as a way to address the results of past patterns of discrimination. Critics of this attitude argue that by refusing to attend to racial disparities, racial color blindness in fact unconsciously perpetuates the patterns that produce racial inequality.^[55]

يرى إدواردو بونيلا سيلفا أن العنصرية العمياء للألوان تنشأ من " ليبرالية مجردة ، وإضفاء الطابع البيولوجي على الثقافة، وتطبيع المسائل العرقية، والتقليل من شأن العنصرية". ^{[ 56 ]} إن ممارسات تجاهل الألوان "خفية، ومؤسسية ، وغير عنصرية ظاهريًا" ^{[ 57 ]} لأن العرق يُتجاهل صراحةً في عملية صنع القرار. فإذا تم تجاهل العرق في المجتمعات ذات الأغلبية البيضاء، على سبيل المثال، يصبح البياض هو المعيار السائد ، بينما يُنظر إلى الملونين على أنهم "آخرون "، وقد يتم التقليل من شأن العنصرية التي يتعرضون لها أو محوها. ^{[ 58 ] [ 59 ]} وعلى المستوى الفردي، يرفض الأشخاص الذين يعانون من "تحيز تجاهل الألوان" الأيديولوجية العنصرية، لكنهم يرفضون أيضًا السياسات المنهجية التي تهدف إلى معالجة العنصرية المؤسسية . ^{[ 59 ]}

يتجلى التمييز العنصري الثقافي في المعتقدات والعادات المجتمعية التي تروج لفكرة أن منتجات ثقافة معينة، بما في ذلك لغتها وتقاليدها، متفوقة على منتجات الثقافات الأخرى. وهو يشترك إلى حد كبير مع كراهية الأجانب ، التي غالبًا ما تتسم بالخوف من أفراد الجماعة الأخرى أو العدوان عليهم من قبل أفراد الجماعة نفسها . ^{[ 60 ]} وبهذا المعنى، فهو يشبه أيضًا النزعة الطائفية كما هي مستخدمة في جنوب آسيا. ^{[ 61 ]}

توجد العنصرية الثقافية عندما يكون هناك قبول واسع النطاق للصور النمطية المتعلقة بمجموعات عرقية أو سكانية متنوعة. ^{[ 62 ]} في حين يمكن وصف العنصرية بالاعتقاد بأن عرقًا ما متفوق بطبيعته على عرق آخر، يمكن وصف العنصرية الثقافية بالاعتقاد بأن ثقافة ما متفوقة بطبيعتها على ثقافة أخرى. ^{[ 63 ]}

يُزعم أن التفاوت الاقتصادي أو الاجتماعي التاريخي هو شكل من أشكال التمييز الناجم عن العنصرية السابقة وأسباب تاريخية، ويؤثر على الجيل الحالي من خلال أوجه القصور في التعليم الرسمي وأنواع الإعداد لدى الأجيال السابقة، ومن خلال مواقف وأفعال عنصرية لا واعية في المقام الأول تجاه أفراد من عامة السكان. ويرى البعض أن الرأسمالية قد حوّلت العنصرية بشكل عام تبعًا للظروف المحلية، لكن العنصرية ليست شرطًا أساسيًا للرأسمالية. ^{[ 64 ]} وقد يؤدي التمييز الاقتصادي إلى خيارات تُديم العنصرية. فعلى سبيل المثال، صُممت أفلام التصوير الفوتوغرافي الملونة خصيصًا للبشرة البيضاء ^{[ 65 ]} ، وكذلك موزعات الصابون الأوتوماتيكية ^{[ 66 ]} وأنظمة التعرف على الوجوه . ^{[ 67 ]}

العنصرية المؤسسية (المعروفة أيضًا بالعنصرية الهيكلية، أو عنصرية الدولة، أو العنصرية المنهجية) هي تمييز عنصري تمارسه الحكومات، أو الشركات، أو المؤسسات الدينية، أو المؤسسات التعليمية، أو غيرها من المنظمات الكبيرة التي تملك القدرة على التأثير في حياة العديد من الأفراد. يُنسب إلى ستوكلي كارمايكل صياغة مصطلح " العنصرية المؤسسية" في أواخر الستينيات. وقد عرّف المصطلح بأنه "الفشل الجماعي لمنظمة ما في تقديم خدمة مناسبة ومهنية للأفراد بسبب لونهم، أو ثقافتهم، أو أصلهم العرقي". ^{[ 68 ]}

جادل مولانا كارينغا بأن العنصرية تشكل تدميراً للثقافة واللغة والدين والإمكانات الإنسانية، وأن آثار العنصرية تتمثل في "التدمير الوحشي الأخلاقي للإمكانات الإنسانية، والذي ينطوي على إعادة تعريف الإنسانية الأفريقية للعالم، وتسميم العلاقات الماضية والحاضرة والمستقبلية مع الآخرين الذين لا يعرفوننا إلا من خلال هذه الصورة النمطية، وبالتالي الإضرار بالعلاقات الإنسانية الحقيقية بين الشعوب". ^{[ 69 ]}

يشير مصطلح العنصرية المؤسسية إلى العنصرية من منظور بنية السلطة التي تحمي مصالح الثقافة المهيمنة وتمارس التمييز الفعلي ضد الأقليات العرقية، وليس فقط من منظور التحيز الفردي أو التمييز الرسمي. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

يُستخدم مصطلح "التمييز" من قبل البعض لوصف نظام التمييز الذي تُستخدم فيه خصائص مجموعة ما لتمييزها باعتبارها منفصلة عن القاعدة. ^{[ 72 ]}

يلعب التمييز دورًا أساسيًا في تاريخ العنصرية واستمرارها. إن تصنيف ثقافة ما على أنها مختلفة أو غريبة أو متخلفة هو تعميم بأنها لا تشبه المجتمع "الطبيعي". ويُجسد الموقف الاستعماري الأوروبي تجاه الشرقيين هذا الأمر، إذ كان يُعتقد أن الشرق نقيض الغرب؛ أنثوي حيث الغرب ذكوري، ضعيف حيث الغرب قوي، وتقليدي حيث الغرب متقدم. ^{[ 73 ]} ومن خلال هذه التعميمات وتصنيف الشرق على أنه "الآخر"، كانت أوروبا تُعرّف نفسها في الوقت نفسه على أنها المعيار، مما زاد من ترسيخ الفجوة. ^{[ 74 ]}

يعتمد جزء كبير من عملية التمييز على الاختلاف المتخيّل، أو على توقع وجود اختلاف. قد يكون الاختلاف المكاني كافيًا للاستنتاج بأننا "هنا" و"الآخرون" "هناك". ^{[ 73 ]} تُستخدم الاختلافات المتخيّلة لتصنيف الناس في مجموعات ومنحهم خصائص تتناسب مع توقعات صاحب التخيّل. ^{[ 75 ]}

يشير التمييز العنصري إلى التمييز ضد شخص ما على أساس عرقه.

الفصل العنصري هو تقسيم البشر إلى مجموعات عرقية مبنية على أسس اجتماعية في الحياة اليومية. وقد ينطبق على أنشطة مثل تناول الطعام في مطعم، أو الشرب من نافورة مياه، أو استخدام دورة المياه، أو الذهاب إلى المدرسة، أو الذهاب إلى السينما، أو استئجار أو شراء منزل. ^{[ 76 ]} يُحظر الفصل العنصري عمومًا، ولكنه قد يوجد من خلال الأعراف الاجتماعية، حتى عندما لا يكون هناك تفضيل فردي قوي له، كما تشير نماذج توماس شيلينغ للفصل العنصري والأعمال اللاحقة.

يُستخدم مصطلح "العنصرية العكسية" لوصف أعمال التمييز أو العداء ضد أفراد المجموعة العرقية أو الإثنية المهيمنة، أو تفضيل أفراد الأقليات. ^{[ 70 ] [ 71 ]} وقد شاع استخدام هذا المفهوم في النقاشات الدائرة حول السياسات التي تراعي اللون (مثل سياسات التمييز الإيجابي ) بهدف معالجة أوجه عدم المساواة العرقية. ^{[ 77 ]} ومع ذلك، ينكر الكثيرون وجود العنصرية العكسية. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} ووفقًا لنهج المساواة الجوهرية ، فبينما قد تمارس الأقليات التمييز ضد أفراد المجموعة المهيمنة، إلا أنها تفتقر إلى القوة الاجتماعية اللازمة لقمعهم بشكل فعلي، وبالتالي فهي غير قادرة على ممارسة شكل العنصرية القائم على التحيز والسلطة . ^{[ 1 ] [ 70 ] [ 82 ]} وتشير مارثا مينو إلى الاختلافات بين المساواة الرسمية في الفرص والمساواة الجوهرية باسم "معضلة الاختلاف". ^{[ 83 ]} ويرى ريتشارد أرنيسون أن سياسات التمييز الإيجابي تنتهك المساواة الرسمية في الفرص. ^{[ 84 ]}

لطالما بُرِّرت قرون من الاستعمار الأوروبي في الأمريكتين وأفريقيا وآسيا بمفاهيم تفوّق العرق الأبيض . ^{[ 85 ]} خلال أوائل القرن العشرين، شاع استخدام عبارة " عبء الرجل الأبيض " لتبرير السياسة الإمبريالية باعتبارها مشروعًا نبيلًا. ^{[ 86 ] [ 87 ]} ونبع تبرير سياسة غزو وإخضاع السكان الأصليين لأمريكا من التصورات النمطية عنهم بوصفهم "متوحشين هنودًا لا يرحمون"، كما ورد في إعلان استقلال الولايات المتحدة . ^{[ 88 ]} ويكتب سام وولفسون من صحيفة الغارديان أن "إقرار الإعلان غالبًا ما يُستشهد به كمثال على الموقف اللاإنساني تجاه السكان الأصليين لأمريكا الذي تأسست عليه الولايات المتحدة". ^{[ 89 ]} في مقال نُشر عام 1890 حول التوسع الاستعماري على أراضي السكان الأصليين لأمريكا، كتب المؤلف ل. فرانك باوم : "البيض، بحكم قانون الغزو، وبحكم عدالة الحضارة، هم سادة القارة الأمريكية، ولن يتحقق أمن المستوطنات الحدودية إلا بالإبادة التامة لما تبقى من الهنود القلائل." ^{[ 90 ]} وفي كتابه " ملاحظات حول ولاية فرجينيا" ، الذي نُشر عام 1785، كتب توماس جيفرسون : "السود، سواء كانوا في الأصل عرقًا متميزًا، أو تميزوا بفعل الزمن أو الظروف، أدنى من البيض في قدراتهم الجسدية والعقلية." ^{[ 91 ]} كما توجد أيضًا مواقف تدعو إلى تفوق السود ، وتفوق العرب ، وتفوق شرق آسيا .

يرى بعض الباحثين أن أشكال العنصرية العنيفة والعدوانية السابقة في الولايات المتحدة قد تطورت إلى شكل أكثر دقة من التمييز في أواخر القرن العشرين. يُشار إلى هذا الشكل الجديد من العنصرية أحيانًا باسم "العنصرية الحديثة"، ويتسم بالتظاهر بعدم التحيز ظاهريًا مع الاحتفاظ بمواقف متحيزة داخليًا، وإظهار سلوكيات متحيزة خفية، مثل التصرفات التي تستند إلى إسناد صفات للآخرين بناءً على الصور النمطية العرقية، وتقييم السلوك نفسه بشكل مختلف بناءً على عرق الشخص المُقيَّم. ^{[ 92 ]} يستند هذا الرأي إلى دراسات حول التحيز والسلوك التمييزي، حيث يتصرف بعض الأشخاص بتناقض تجاه السود، فيُبدون ردود فعل إيجابية في سياقات عامة معينة، بينما يُبدون آراءً وتعبيرات سلبية في سياقات خاصة. قد يظهر هذا التناقض أيضًا، على سبيل المثال، في قرارات التوظيف، حيث قد يُستبعد المرشحون الذين تم تقييمهم بشكل إيجابي، دون وعي، من قِبل أصحاب العمل في القرار النهائي بسبب عرقهم. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} يرى بعض الباحثين أن العنصرية الحديثة تتسم برفض صريح للصور النمطية، إلى جانب مقاومة تغيير هياكل التمييز لأسباب تبدو ظاهريًا غير عنصرية، وهي أيديولوجية تنظر إلى الفرص على أساس فردي بحت، متجاهلةً أهمية العرق في تحديد الفرص الفردية، وإظهار أشكال غير مباشرة من العدوان الخفي تجاه الأشخاص من أعراق أخرى و/أو تجنبهم. ^{[ 96 ]}

أظهرت الأبحاث الحديثة أن الأفراد الذين يدّعون بوعي رفضهم للعنصرية قد يُظهرون مع ذلك تحيزات لا شعورية قائمة على العرق في عمليات اتخاذ قراراتهم. ورغم أن هذه "التحيزات العرقية اللا شعورية" لا تتطابق تمامًا مع تعريف العنصرية، إلا أن تأثيرها قد يكون مشابهًا، وإن كان عادةً أقل وضوحًا، إذ لا تكون صريحة أو واعية أو متعمدة. ^{[ 97 ]}

بعد الحروب النابليونية ، واجهت أوروبا " مسألة القوميات " الجديدة، مما أدى إلى إعادة رسم الخريطة الأوروبية التي كانت قد رُسمت عليها الحدود بين الدول بموجب معاهدة وستفاليا عام 1648. ظهرت القومية لأول مرة مع ابتكار الثوار الفرنسيين للتجنيد الإجباري الجماعي ، وذلك للدفاع عن الجمهورية الوليدة ضد النظام القديم الذي تمثله الملكيات الأوروبية. أدى ذلك إلى الحروب الثورية الفرنسية (1792-1802)، ثم إلى فتوحات نابليون ، وإلى النقاشات الأوروبية اللاحقة حول مفاهيم الأمم وواقعها ، ولا سيما الدول القومية . قسمت معاهدة وستفاليا أوروبا إلى إمبراطوريات وممالك مختلفة (مثل الإمبراطورية العثمانية ، والإمبراطورية الرومانية المقدسة ، والإمبراطورية السويدية ، ومملكة فرنسا ، وما إلى ذلك)، ولعدة قرون، شُنّت حروب بين الأمراء ( Kabinettskriege باللغة الألمانية).

ظهرت الدول القومية الحديثة في أعقاب الثورة الفرنسية، مع تشكّل المشاعر الوطنية لأول مرة في إسبانيا خلال حرب شبه الجزيرة الأيبيرية (1808-1813، والمعروفة في إسبانيا بحرب الاستقلال). ورغم استعادة النظام السابق مع مؤتمر فيينا عام 1815 ، أصبحت "مسألة القوميات" المشكلة الرئيسية في أوروبا خلال العصر الصناعي ، مما أدى بشكل خاص إلى ثورات عام 1848 ، وتوحيد إيطاليا الذي اكتمل خلال الحرب الفرنسية البروسية عام 1871 ، والتي بلغت ذروتها بإعلان الإمبراطورية الألمانية في قاعة المرايا بقصر فرساي ، محققةً بذلك توحيد ألمانيا .

في غضون ذلك، واجهت الإمبراطورية العثمانية ، " رجل أوروبا المريض "، حركات قومية لا نهاية لها، والتي، إلى جانب تفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية ، ستؤدي إلى إنشاء دول البلقان القومية المختلفة بعد الحرب العالمية الأولى ، مع وجود " أقليات قومية " داخل حدودها. ^{[ 113 ]}

ظهرت القومية العرقية ، التي دعت إلى الاعتقاد بالانتماء الوراثي للأمة، في السياق التاريخي المحيط بإنشاء الدول القومية الحديثة.

كان من أبرز تأثيراتها الحركة القومية الرومانسية في مطلع القرن التاسع عشر، والتي مثّلها شخصيات مثل يوهان هيردر (1744-1803)، ويوهان فيخته (1762-1814) في خطاباته إلى الأمة الألمانية (1808)، وفريدريك هيغل (1770-1831)، وكذلك جول ميشيليه (1798-1874) في فرنسا. وقد عارضت هذه الحركة القومية الليبرالية ، التي مثّلها مؤلفون مثل إرنست رينان (1823-1892)، الذي تصوّر الأمة كمجتمع، لا يقوم على أساس المجموعة العرقية (فولك) ولغة مشتركة محددة، بل على الإرادة الذاتية للعيش معًا ("الأمة استفتاء يومي "، 1882)، وكذلك جون ستيوارت ميل (1806-1873). ^{[ 114 ]} امتزجت القومية العرقية بخطابات عنصرية علمية، وكذلك بخطابات " إمبريالية قارية " ( هانا أرندت ، 1951 ^{[ 115 ]} )، كما في خطابات القومية الألمانية الجامعة ، التي افترضت التفوق العرقي للشعب الألماني ( فولك). روجت الرابطة الألمانية الجامعة ( Alldeutscher Verband )، التي تأسست عام 1891، للإمبريالية الألمانية و" النقاء العرقي "، وعارضت الزواج المختلط مع اليهود . وكان تيار شعبي آخر، هو الحركة الشعبوية (Völkisch )، من أبرز دعاة الخطاب القومي العرقي الألماني ، وقد جمع بين القومية الألمانية الجامعة ومعاداة السامية العرقية الحديثة . شارك أعضاء الحركة الشعبوية، ولا سيما جمعية ثول ، في تأسيس حزب العمال الألماني (DAP) في ميونيخ عام 1918، وهو الحزب الذي سبق الحزب النازي . لعبت القومية الألمانية دورًا حاسمًا في فترة ما بين الحربين العالميتين في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 115 ]}

بدأت هذه التيارات بربط فكرة الأمة بالمفهوم البيولوجي لـ" العرق المتفوق " (غالباً " العرق الآري " أو " العرق النوردي ")، المنبثق من الخطاب العنصري العلمي. وقد خلطت هذه التيارات بين القوميات والجماعات الإثنية، التي تُسمى "أعراقاً"، في تمييز جذري عن الخطابات العنصرية السابقة التي افترضت وجود "صراع عرقي" داخل الأمة والدولة نفسها. علاوة على ذلك، اعتقدت هذه التيارات أن الحدود السياسية يجب أن تعكس هذه الجماعات العرقية والإثنية المزعومة، مما يبرر التطهير العرقي ، من أجل تحقيق "النقاء العرقي" وتحقيق التجانس العرقي في الدولة القومية.

لم تقتصر هذه الخطابات العنصرية، المقترنة بالقومية، على القومية الألمانية فحسب. ففي فرنسا، حدث التحول من القومية الليبرالية الجمهورية إلى القومية العرقية، التي جعلت القومية سمة مميزة لحركات اليمين المتطرف في فرنسا ، خلال قضية دريفوس في نهاية القرن التاسع عشر. على مدى سنوات، عصفت أزمة وطنية بالمجتمع الفرنسي، تتعلق بالخيانة المزعومة لألفريد دريفوس ، وهو ضابط عسكري يهودي فرنسي. انقسمت البلاد إلى معسكرين متناقضين، أحدهما يمثله إميل زولا ، الذي كتب "أنا أتهم...!" دفاعًا عن ألفريد دريفوس، والآخر يمثله الشاعر القومي موريس باريس (1862-1923)، أحد مؤسسي الخطاب القومي العرقي في فرنسا. ^{[ 116 ]} في الوقت نفسه، وضع شارل موراس (1868-1952)، مؤسس حركة العمل الفرنسي الملكية، نظرية "معاداة فرنسا"، التي تتألف من "الدول الكونفدرالية الأربع للبروتستانت واليهود والماسونيين والأجانب" (وقد استخدم مصطلح " الأجانب " المهين ). في الواقع، كان يعتبر الدول الثلاث الأولى "أجانب داخليين" يهددون الوحدة العرقية للشعب الفرنسي .

مع غزو الخلافة الأموية لأندلس ، أطاح العرب المسلمون والبربر بحكام القوط الغربيين السابقين وأسسوا الأندلس ، ^{[ 143 ]} التي ساهمت في العصر الذهبي للثقافة اليهودية ، واستمرت ستة قرون. ^{[ 144 ]} تبع ذلك حروب الاسترداد التي استمرت قرونًا ، ^{[ 145 ]} حيث تنافست الممالك الأيبيرية المسيحية مع الأندلس، وغزت تدريجيًا الممالك الإسلامية المنقسمة، وبلغت ذروتها بسقوط مملكة بني نصر في غرناطة عام 1492، وصعود فرديناند الخامس وإيزابيلا الأولى كملوك كاثوليكيين لإسبانيا. ثم صاغ الإسبان الكاثوليك إرثهم الديني ، وصاغوا مبدأ "نقاء الدم". خلال هذه الفترة من التاريخ، ظهر المفهوم الغربي للطبقة الأرستقراطية " ذات الدم الأزرق " في سياق عنصري وديني وإقطاعي، ^{[ 146 ]} وذلك بهدف كبح الحراك الاجتماعي الصاعد للمسيحيين الجدد المتحولين . يوضح روبرت لاسي ذلك: ^{[ 147 ]}

كان الإسبان هم من رسّخوا في العالم فكرة أن دم الأرستقراطي ليس أحمر بل أزرق. بدأت طبقة النبلاء الإسبان بالتشكّل في القرن التاسع تقريبًا على الطريقة العسكرية الكلاسيكية، حيث احتلوا الأراضي كفرسان محاربين. واستمروا على هذا النهج لأكثر من خمسمائة عام، مستعيدين أجزاءً من شبه الجزيرة من أيدي الغزاة الموريين، وكان النبيل يُظهر نسبه برفع ذراعه التي تحمل السيف ليُبرز عروق الدم الأزرق الدقيقة تحت بشرته الشاحبة، دليلًا على أن أصله لم يتأثر بدماء العدو ذي البشرة الداكنة. وهكذا، أصبح مصطلح "سانغري أزول" (الدم الأزرق) كناية عن كون المرء رجلًا أبيض ، تذكيرًا خاصًا من إسبانيا بأن آثار الأرستقراطية الراقية عبر التاريخ تحمل في طياتها بصمات العنصرية.

Following the expulsion of the Arabic Moors and most of the Sephardic Jews from the Iberian peninsula, the remaining Jews and Muslims were forced to convert to Roman Catholicism, becoming "New Christians", who were sometimes discriminated against by the "Old Christians" in some cities (including Toledo), despite condemnations by the Church and the State, which both welcomed the new flock.^[146] The Inquisition was carried out by members of the Dominican Order in order to weed out the converts who still practiced Judaism and Islam in secret. The system and ideology of the limpieza de sangre ostracized false Christian converts from society in order to protect it against treason.^[148] The remnants of such legislation persevered into the 19th century in military contexts.^[149]

In Portugal, the legal distinction between New and Old Christian was only ended through a legal decree issued by the Marquis of Pombal in 1772, almost three centuries after the implementation of the racist discrimination. The limpieza de sangre legislation was common also during the colonization of the Americas, where it led to the racial and feudal separation of peoples and social strata in the colonies. It was however often ignored in practice, as the new colonies needed skilled people.^[150]

في نهاية عصر النهضة ، دار جدل بلد الوليد (1550-1551) حول معاملة سكان " العالم الجديد "، حيث تنافس الراهب الدومينيكاني وأسقف تشياباس، بارتولومي دي لاس كاساس ، مع الفيلسوف الدومينيكاني والإنساني خوان جينيس دي سيبولفيدا . جادل الأخير بأن الهنود يمارسون التضحية بالبشر الأبرياء، وأكل لحوم البشر ، وغيرها من "الجرائم ضد الطبيعة"؛ وهي ممارسات غير مقبولة ويجب قمعها بكل الوسائل الممكنة، بما في ذلك الحرب، ^{[ 151 ]} وبالتالي فإن استعبادهم أو جعلهم قنانًا يتوافق مع اللاهوت الكاثوليكي والقانون الطبيعي . في المقابل، جادل بارتولومي دي لاس كاساس بأن الهنود الحمر أحرار في النظام الطبيعي ويستحقون نفس المعاملة التي يحظى بها الآخرون، وفقًا للاهوت الكاثوليكي . كانت هذه إحدى القضايا الخلافية العديدة المتعلقة بالعنصرية والعبودية والدين والأخلاق الأوروبية التي ظهرت في القرون اللاحقة، والتي أسفرت عن سنّ تشريعات لحماية السكان الأصليين. ^{[ 152 ]} يُعدّ زواج لويزا دي أبريغو، وهي خادمة منزلية سوداء حرة من إشبيلية، من ميغيل رودريغيز، وهو غازٍ أبيض من سيغوفيا، عام 1565 في سانت أوغسطين (فلوريدا الإسبانية)، أول زواج مسيحي معروف ومسجل في أي مكان في الولايات المتحدة القارية. ^{[ 153 ]}

في المستعمرات الإسبانية، طوّر الإسبان نظامًا طبقيًا معقدًا قائمًا على العرق، استُخدم للسيطرة الاجتماعية، كما حدّد مكانة الفرد في المجتمع. ^{[ 154 ]} ورغم أن العديد من دول أمريكا اللاتينية قد حظرت هذا النظام رسميًا منذ زمن طويل بموجب تشريعات، عادةً عند استقلالها، إلا أن التمييز القائم على درجات التباعد العرقي المُتصوَّر عن الأصل الأوروبي، بالإضافة إلى الوضع الاجتماعي والاقتصادي للفرد، لا يزال قائمًا، وهو صدى للنظام الطبقي الاستعماري. ^{[ 155 ]}

كثيراً ما يُوصف العنصرية بأنها ظاهرة حديثة . ويرى الفيلسوف والمؤرخ الفرنسي ميشيل فوكو أن أول صياغة للعنصرية ظهرت في أوائل العصر الحديث على أنها " خطاب الصراع العرقي"، وهو خطاب تاريخي وسياسي، عارضه فوكو في مقابل الخطاب الفلسفي والقانوني للسيادة . ^{[ 156 ]}

هذا الخطاب الأوروبي، الذي ظهر أولاً في بريطانيا العظمى ، استمر في فرنسا على يد شخصيات مثل بولانفيلييه (1658-1722)، ونيكولا فريريه (1688-1749)، ثم خلال الثورة الفرنسية عام 1789 ، على يد سييس ، وبعدها على يد أوغستين تييري وكورنو . بولانفيلييه، الذي وضع أسس هذا الخطاب العنصري في فرنسا، تصور "العرق" على أنه أقرب إلى معنى "الأمة"، أي أن "العرق" في عصره كان يعني "الشعب".

تصوّر بولانفيلييه فرنسا على أنها مقسمة بين أممٍ مختلفة - فمفهوم الدولة القومية الموحدة هنا مفارقة تاريخية - والتي بدورها شكّلت "أعراقًا" مختلفة. عارض بولانفيلييه الملكية المطلقة ، التي سعت إلى تجاوز الأرستقراطية من خلال إقامة علاقة مباشرة مع الطبقة الثالثة . وهكذا، طوّر نظرية مفادها أن الأرستقراطيين الفرنسيين هم أحفاد الغزاة الأجانب، الذين أطلق عليهم اسم " الفرنجة "، بينما، وفقًا له، شكّلت الطبقة الثالثة السكان الأصليين المهزومين من الغالو-رومان ، الذين خضعوا لهيمنة الأرستقراطية الفرنجية نتيجة لحق الغزو . كانت العنصرية في أوائل العصر الحديث معارضة للقومية والدولة القومية: فقد أظهر الكونت دي مونلوزييه ، الذي كان في المنفى خلال الثورة الفرنسية ، والذي استعار خطاب بولانفيلييه عن "العرق النوردي" باعتباره الأرستقراطية الفرنسية التي غزت "الغاليين" من العامة، ازدرائه للطبقة الثالثة، واصفاً إياها بأنها "هذا الشعب الجديد المولود من العبيد  ... خليط من جميع الأعراق ومن جميع العصور ".

بينما تداخلت العنصرية في القرن التاسع عشر بشكل وثيق مع القومية، ^{[ 157 ]} مما أدى إلى الخطاب القومي العرقي الذي ربط "العرق" بـ" الشعب "، وأدى إلى ظهور حركات مثل القومية الألمانية ، والقومية التركية ، والقومية العربية ، والقومية السلافية ، فإن العنصرية في العصور الوسطى قسمت الأمة تحديدًا إلى "أعراق" مختلفة غير بيولوجية، والتي اعتُبرت نتيجة للغزوات التاريخية والصراعات الاجتماعية . وقد تتبع ميشيل فوكو أصول العنصرية الحديثة إلى هذا "الخطاب التاريخي والسياسي للصراع العرقي" في العصور الوسطى. ووفقًا له، فقد انقسمت هذه العنصرية في القرن التاسع عشر وفقًا لخطين متنافسين: فمن جهة، تبناها العنصريون وعلماء الأحياء وعلماء تحسين النسل ، الذين منحوها المعنى الحديث لـ"العرق"، ومن جهة أخرى، حوّلوا هذا الخطاب الشعبي إلى " عنصرية دولة " (مثل النازية). من جهة أخرى، استغلت الماركسية هذا الخطاب القائم على افتراض وجود صراع سياسي يُمثّل المحرك الحقيقي للتاريخ ، ويستمر في العمل تحت ستار السلام الظاهري. وهكذا، حوّل الماركسيون المفهوم الجوهري لـ"العرق" إلى المفهوم التاريخي لـ" الصراع الطبقي "، المُحدد بمواقع اجتماعية مُهيكلة: رأسمالية أو بروليتارية. في كتابه "إرادة المعرفة" (1976)، حلّل فوكو مُعارضًا آخر لخطاب "الصراع العرقي": التحليل النفسي لسيغموند فرويد ، الذي عارض مفهوم " الوراثة الدموية "، السائد في الخطاب العنصري في القرن التاسع عشر.

ذكر مؤلفون مثل حنة أرندت ، في كتابها "أصول الشمولية" الصادر عام ١٩٥١، أن الأيديولوجية العنصرية ( العنصرية الشعبية ) التي نشأت في أواخر القرن التاسع عشر ساهمت في إضفاء الشرعية على الغزوات الإمبريالية للأراضي الأجنبية والفظائع التي رافقتها أحيانًا (مثل إبادة الهيريرو والناما بين عامي ١٩٠٤ و١٩٠٨، أو الإبادة الجماعية للأرمن بين عامي ١٩١٥ و١٩١٧). وتُعد قصيدة روديارد كيبلينج ، "عبء الرجل الأبيض" (١٨٩٩)، من أشهر الأمثلة على الاعتقاد بالتفوق المتأصل للثقافة الأوروبية على بقية العالم، مع أنها تُعتبر أيضًا تقييمًا ساخرًا لهذه الإمبريالية. وهكذا، ساهمت الأيديولوجية العنصرية في إضفاء الشرعية على غزو الأراضي الأجنبية وضمها إلى الإمبراطورية، وهو ما اعتُبر واجبًا إنسانيًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى هذه المعتقدات العنصرية.

مع ذلك، خلال القرن التاسع عشر، انخرطت القوى الاستعمارية الأوروبية الغربية في قمع تجارة الرقيق العربية في أفريقيا، ^{[ 158 ]} وكذلك في قمع تجارة الرقيق في غرب أفريقيا. ^{[ 159 ]} اعترض بعض الأوروبيين في تلك الفترة على المظالم التي وقعت في بعض المستعمرات، ودافعوا عن حقوق الشعوب الأصلية . وهكذا، عندما عُرض تمثال فينوس الهوتنتوت في إنجلترا مطلع القرن التاسع عشر، عارضت الجمعية الأفريقية المعرض علنًا. وفي العام نفسه الذي نشر فيه كبلينغ قصيدته، نشر جوزيف كونراد روايته "قلب الظلام" (1899)، وهي نقد صريح لدولة الكونغو الحرة ، التي كانت تحت حكم ليوبولد الثاني ملك بلجيكا .

من أمثلة النظريات العرقية المستخدمة ظهور نظرية الحاميين خلال الاستكشاف الأوروبي لأفريقيا . أُطلق مصطلح "حامي" على مجموعات سكانية مختلفة في شمال أفريقيا، تضم بشكل رئيسي الإثيوبيين والإريتريين والصوماليين والبربر والمصريين القدماء. كان يُنظر إلى الحاميين على أنهم شعوب قوقازية، يُرجح أن أصولهم تعود إما إلى شبه الجزيرة العربية أو آسيا، استنادًا إلى أوجه التشابه الثقافية والجسدية واللغوية بينهم وبين شعوب تلك المناطق. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]} اعتبر الأوروبيون الحاميين أكثر تحضرًا من سكان أفريقيا جنوب الصحراء ، وأقرب إليهم وإلى الشعوب السامية . ^{[ 163 ]} في الثلثين الأولين من القرن العشرين، كان يُنظر إلى العرق الحامي، في الواقع، على أنه أحد فروع العرق القوقازي ، إلى جانب الهندو-أوروبيين والساميين وسكان حوض البحر الأبيض المتوسط .

مع ذلك، كان يُنظر إلى الشعوب الحامية نفسها في كثير من الأحيان على أنها فشلت في الحكم، وهو ما يُعزى عادةً إلى التزاوج مع السود . في منتصف القرن العشرين، زعم الباحث الألماني كارل ماينهوف (1857-1944) أن عرق البانتو قد تشكل من اندماج العرقين الحامي والزنجي . أما الهوتنتوت ( ناما أو خوي ) فقد تشكلوا من اندماج العرقين الحامي والبوشمن (سان)، وكلاهما يُطلق عليهما اليوم شعوب الخويسان .

في الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر، تأسست جمعية الاستعمار الأمريكية لتكون الأداة الرئيسية لتقديم مقترحات إعادة الأمريكيين السود إلى مزيد من الحرية والمساواة في أفريقيا. ^{[ 164 ]} نتجت جهود الاستعمار عن مزيج من الدوافع، حيث صرّح مؤسسها هنري كلاي قائلاً: "بسبب التحيز المتأصل فيهم نتيجة لون بشرتهم، لم يكن بإمكانهم الاندماج مع البيض الأحرار في هذا البلد. لذلك، كان من المستحسن، احترامًا لهم ولبقية سكان البلاد، التخلص منهم". ^{[ 165 ]} انتشرت العنصرية في جميع أنحاء العالم الجديد في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وسرعان ما انتشرت ظاهرة " تبييض الأراضي "، التي بدأت في إنديانا في أواخر القرن التاسع عشر، في جميع أنحاء أمريكا الشمالية، مما دفع العديد من العمال الأفارقة إلى الفرار من الأراضي التي كانوا يعملون فيها. وفي الولايات المتحدة، خلال ستينيات القرن التاسع عشر، استُخدمت ملصقات عنصرية خلال الحملات الانتخابية. في أحد هذه الملصقات العنصرية (انظر أعلاه)، يظهر رجل أسود مسترخياً في المقدمة بينما يحرث رجل أبيض حقله ويقطع آخر الحطب. وتُرفق بالملصق عبارات مثل: "بعرق جبينك تأكل خبزك"، و"على الرجل الأبيض أن يعمل لإعالة أطفاله ودفع ضرائبه". يتساءل الرجل الأسود: "ما جدوى عملي ما داموا يخصصون هذه المخصصات؟". في الأعلى، تظهر صورة "مكتب المحررين! تقدير الزنوج للحرية!". يُصوَّر المكتب على هيئة مبنى كبير ذي قبة يُشبه مبنى الكابيتول الأمريكي، ونُقش عليه "الحرية بلا عمل". أما أعمدته وجدرانه فمكتوب عليها: "حلوى"، "رم، جين، ويسكي"، "حلوى البرقوق"، "كسل"، "نساء بيض"، "لامبالاة"، "سكر أبيض"، "خمول"، وما إلى ذلك.

في الخامس من يونيو عام 1873، كتب السير فرانسيس غالتون ، المستكشف الإنجليزي المتميز وابن عم تشارلز داروين، في رسالة إلى صحيفة التايمز :

أقترح أن أجعل تشجيع الاستيطان الصيني في أفريقيا جزءًا من سياستنا الوطنية، انطلاقًا من إيماني بأن المهاجرين الصينيين لن يحافظوا على مكانتهم فحسب، بل سيتكاثرون ويحل أحفادهم محل العرق الزنجي الأدنى  ... أتوقع أن الساحل الأفريقي، الذي يقطنه الآن عدد قليل من المتوحشين الكسالى كثيري الكلام، قد يصبح في غضون سنوات قليلة مأهولًا بالصينيين المجتهدين المحبين للنظام، الذين يعيشون إما كإقليم تابع للصين بشكل شبه منفصل، أو في حرية تامة بموجب قوانينهم الخاصة. ^{[ 166 ]}

اعتبر الحزب النازي، الذي استولى على السلطة في الانتخابات الألمانية عام 1933 وحافظ على ديكتاتورية على جزء كبير من أوروبا حتى نهاية الحرب العالمية الثانية في القارة الأوروبية ، الألمان جزءًا من " عرق آري " متفوق ( Herrenvolk )، وبالتالي كان لهم الحق في توسيع أراضيهم واستعباد أو قتل أفراد الأعراق الأخرى التي اعتبروها أدنى منهم. ^{[ 167 ]}

كانت مذكرات أدولف هتلر "كفاحي" الصادرة عام 1925 مليئة بالإعجاب بمعاملة أمريكا لـ" الملونين ". ^{[ 168 ]} استمرّ الثناء النازي على العنصرية المؤسسية الأمريكية طوال أوائل الثلاثينيات، وكان المحامون النازيون من دعاة استخدام النماذج الأمريكية. ^{[ 169 ]} ألهمت قوانين الجنسية الأمريكية القائمة على أساس العرق وقوانين منع الاختلاط العرقي بشكل مباشر قانوني نورمبرغ العنصريين الرئيسيين للنازيين - قانون الجنسية وقانون الدم. ^{[ 169 ]} ترافق التوسع النازي شرقًا مع استحضار التوسع الاستعماري الأمريكي غربًا، وما رافقه من أعمال ضد السكان الأصليين. ^{[ 170 ]} في عام 1928، أشاد هتلر بالأمريكيين لـ"قتلهم ملايين الهنود الحمر حتى لم يتبق منهم سوى بضع مئات الآلاف، ويحتفظون الآن بالباقية الضئيلة تحت المراقبة في قفص". ^{[ 171 ]} وفيما يتعلق بتوسع ألمانيا النازية شرقاً، صرح هتلر في عام 1941 قائلاً: " يجب أن يكون نهر المسيسيبي الخاص بنا [الخط الذي أراد توماس جيفرسون طرد جميع الهنود بعده] هو نهر الفولغا ." ^{[ 170 ]}

صنّفت الأيديولوجية العنصرية التي وضعها النازيون البشر على مقياس يتراوح بين الآري الخالص وغير الآري، حيث نُظر إلى الأخير على أنه دون البشر. وعلى قمة مقياس الآريين الخالصين، كان الألمان وغيرهم من الشعوب الجرمانية، بمن فيهم الهولنديون والإسكندنافيون والإنجليز، بالإضافة إلى شعوب أخرى مثل بعض سكان شمال إيطاليا والفرنسيين، الذين قيل إن لديهم مزيجًا مناسبًا من الدماء الجرمانية. ^{[ 172 ]} وصنّفت السياسات النازية الغجر ، وذوي ^البشرة الملونة ، والسلاف (وهم في الغالب البولنديون والصرب والروس والبيلاروسيون والأوكرانيون والتشيك ) ​​على أنهم دون البشر من غير الآريين. [ 173 ^{] [ 174 ] وكان} اليهود في أسفل هذا التسلسل الهرمي، إذ اعتُبروا غير بشريين ، وبالتالي غير جديرين بالحياة . ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]} وفقًا للأيديولوجية العنصرية النازية، قُتل ما يقرب من ستة ملايين يهودي في المحرقة . كما قُتل 2.5 مليون بولندي ، و0.5 مليون صربي ، و0.2-0.5 مليون من الغجر على يد النظام والمتعاونين معه. ^{[ 181 ]}   

اعتبر النازيون معظم السلاف من غير الآريين، وهم " أونترمينشن" (الإنسان الأدنى) . وقد استعار ألفريد روزنبرغ ، كبير منظري العرق في الحزب النازي، هذا المصطلح من كتاب لوثروب ستودارد ، عضو جماعة كو كلوكس كلان ، الصادر عام 1922 بعنوان "الثورة ضد الحضارة: خطر الإنسان الأدنى" . ^{[ 182 ]} وفي الخطة السرية "الخطة الرئيسية للشرق"، قرر النازيون طرد أو استعباد أو إبادة معظم السلاف لتوفير " مساحة معيشية " للألمان، ^{[ 183 ]} ​​إلا أن سياسة النازيين تجاه السلاف تغيرت خلال الحرب العالمية الثانية بسبب نقص القوى العاملة، مما استلزم مشاركة محدودة للسلاف في قوات فافن إس إس . ^{[ 184 ]} وارتُكبت جرائم حرب جسيمة ضد السلاف، ولا سيما البولنديين ، وكان معدل وفيات أسرى الحرب السوفيت أعلى بكثير من نظرائهم الأمريكيين والبريطانيين نتيجة الإهمال المتعمد وسوء المعاملة. بين يونيو 1941 ويناير 1942، قتل النازيون ما يقدر بنحو 2.8 مليون أسير حرب من الجيش الأحمر ، والذين اعتبروهم "دون البشر". ^{[ 185 ]}

في الفترة ما بين عامي 1943 و1945، سقط نحو 120 ألف بولندي، معظمهم من النساء والأطفال، ضحايا لمجازر عرقية ارتكبها الجيش الأوكراني المتمرد ، الذي كان ينشط آنذاك في الأراضي البولندية المحتلة . ^{[ 186 ]} وإلى جانب البولنديين الذين شكلوا الغالبية العظمى من القتلى، شمل الضحايا أيضاً يهوداً وأرمناً وروساً وأوكرانيين متزوجين من بولنديين أو حاولوا مساعدتهم. ^{[ 187 ]}

خلال فترة تصاعد العلاقات مع ألمانيا النازية في ثلاثينيات القرن العشرين، ازداد توجه أنتي بافليتش وحركة أوستاشا وفكرتهم عن الأمة الكرواتية نحو العنصرية. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]} تأثرت رؤية أوستاشا للهوية الوطنية والعرقية، فضلاً عن نظرية اعتبار الصرب عرقاً أدنى، بالقوميين والمثقفين الكرواتيين في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. ^{[ 188 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} كان الصرب هدفاً رئيسياً للقوانين العنصرية وعمليات القتل في دولة كرواتيا المستقلة (NDH) العميلة ؛ كما استُهدف اليهود والغجر أيضاً. ^{[ 194 ]} سنّت أوستاشا قوانين لتجريد الصرب من جنسيتهم ومصادر رزقهم وممتلكاتهم. ^{[ 195 ]} خلال الإبادة الجماعية في دولة كرواتيا المستقلة، عانى الصرب من أعلى معدلات الخسائر في أوروبا خلال الحرب العالمية الثانية، وكانت دولة كرواتيا المستقلة واحدة من أكثر الأنظمة فتكًا في القرن العشرين. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 190 ]}

نافورة مياه للشرب من منتصف القرن العشرين تحمل لافتة "للملونين" عليها صورة رجل أمريكي من أصل أفريقي يشرب

لافتة معلقة فوق حانة كُتب عليها: "ممنوع بيع البيرة للهنود [الأمريكيين الأصليين]". بيرني، مونتانا ، 1941.

كانت فكرة تفوق العرق الأبيض سائدة في الولايات المتحدة منذ تأسيسها وحتى حركة الحقوق المدنية . ^{[ 201 ]} وفيما يتعلق بقوانين الهجرة الأمريكية قبل عام 1965، أشار عالم الاجتماع ستيفن كلاينبرغ إلى أن القانون ينص بوضوح على أن " سكان شمال أوروبا هم سلالة فرعية متفوقة من العرق الأبيض". ^{[ 202 ]} وبينما كانت العنصرية المعادية للآسيويين متأصلة في السياسة والثقافة الأمريكية في أوائل القرن العشرين، فقد تم تصنيف الهنود أيضًا على أساس عرقي بسبب مناهضتهم للاستعمار، حيث وصفهم المسؤولون الأمريكيون بأنهم "تهديد هندوسي"، يدفعون نحو التوسع الإمبريالي الغربي في الخارج. ^{[ 203 ]} وقد قصر قانون التجنيس لعام 1790 الجنسية الأمريكية على البيض فقط، وفي قضية الولايات المتحدة ضد بهجت سينغ ثيند عام 1923 ، قضت المحكمة العليا بأن الهندوس من الطبقات العليا ليسوا "أشخاصًا بيضًا" وبالتالي فهم غير مؤهلين عرقيًا للحصول على الجنسية بالتجنس. ^{[ 204 ] [ 205 ]} بعد صدور قانون لوس-سيلر لعام 1946، سُمح لحصة قدرها 100 هندي بالهجرة إلى الولايات المتحدة والحصول على جنسيتها سنويًا. ^{[ 206 ]} فتح قانون الهجرة والجنسية لعام 1965 بشكل كبير باب الدخول إلى الولايات المتحدة أمام مهاجرين من غير المجموعات التقليدية من شمال أوروبا والمجموعات الجرمانية ، مما أدى إلى تغيير كبير في التركيبة السكانية للولايات المتحدة. ^{[ 202 ]}

اندلعت أعمال شغب عرقية خطيرة في ديربان بين الهنود والزولو عام 1949. ^[207] أدى وصول ني وين إلى ^{السلطة في} بورما عام 1962 واضطهاده المتواصل لـ"المقيمين الأجانب" إلى نزوح نحو 300 ألف هندي بورمي . ^{[ 208 ]} هاجروا هربًا من التمييز العنصري والتأميم الشامل للمؤسسات الخاصة بعد بضع سنوات، في عام 1964. ^{[ 209 ]} وضعت ثورة زنجبار في 12 يناير 1964 حدًا للسلالة العربية المحلية . ^{[ 210 ]} قُتل آلاف العرب والهنود في زنجبار في أعمال شغب، واحتُجز آلاف آخرون أو فروا من الجزيرة. ^{[ 211 ]} في أغسطس 1972، بدأ الرئيس الأوغندي عيدي أمين مصادرة ممتلكات الآسيويين والأوروبيين. ^{[ 212 ] [ 213 ]} في العام نفسه، قام أمين بتطهير عرقي للآسيويين في أوغندا ، ومنحهم مهلة 90 يومًا لمغادرة البلاد. ^{[ 214 ]} بعد الحرب العالمية الثانية بفترة وجيزة، سيطر الحزب الوطني الجنوب أفريقي على الحكم في جنوب أفريقيا. وبين عامي 1948 و1994، ساد نظام الفصل العنصري (الأبارتايد) . استند هذا النظام في أيديولوجيته على الفصل العنصري بين البيض وغير البيض، بما في ذلك عدم المساواة في الحقوق لغير البيض. وشهد النضال ضد نظام الفصل العنصري العديد من الاحتجاجات وأعمال العنف ، من أبرزها مذبحة شاربفيل عام 1960، وانتفاضة سويتو عام 1976، وتفجير شارع الكنيسة عام 1983، ومسيرة السلام في كيب تاون عام 1989. ^{[ 215 ]}

خلال الحرب الأهلية في الكونغو (1998-2003)، تعرض شعب البيغمي للمطاردة والقتل كما لو كانوا حيوانات برية، ثم أُكلت لحومهم. اعتبرهم كلا طرفي النزاع "دون البشر"، بل زعم البعض أن لحومهم تمتلك قوى سحرية. أفاد نشطاء حقوق الإنسان في الأمم المتحدة عام 2003 أن المتمردين ارتكبوا أعمال أكل لحوم البشر . وقد طالب سينافاسي ماكيلو، ممثل شعب مبوتي من البيغمي، مجلس الأمن الدولي بالاعتراف بأكل لحوم البشر كجريمة ضد الإنسانية وجريمة إبادة جماعية . ^{[ 216 ]} وأدان تقرير صادر عن لجنة الأمم المتحدة المعنية بالقضاء على التمييز العنصري معاملة بوتسوانا لشعب " البوشمن " ووصفها بالعنصرية. ^{[ 217 ]} وفي عام 2008، اتهمت محكمة الجماعة الإنمائية للجنوب الأفريقي (SADC)، التي تضم 15 دولة، الرئيس الزيمبابوي روبرت موغابي بالعنصرية تجاه البيض. ^{[ 218 ] [ 219 ]}

استمرت المظاهرات وأعمال الشغب الحاشدة ضد الطلاب الأفارقة في نانجينغ ، الصين، من ديسمبر 1988 إلى يناير 1989. ^{[ 220 ]} في نوفمبر 2009، ذكرت صحيفة الغارديان البريطانية أن لو جينغ ، ذات الأصول الصينية والأفريقية، برزت كأشهر متسابقة في برامج المواهب في الصين، وأصبحت محط جدل واسع بسبب لون بشرتها. ^{[ 221 ]} أثار اهتمام وسائل الإعلام بها نقاشات جادة حول العنصرية في الصين والتحيز العنصري. ^{[ 222 ]}

طُرد نحو 70 ألف موريتاني من أصول أفريقية سوداء من موريتانيا في أواخر ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 223 ]} وفي السودان، كان الأسرى الأفارقة السود في الحرب الأهلية يُستعبدون في كثير من الأحيان ، وكثيراً ما كانت السجينات يتعرضن للاعتداء الجنسي. ^{[ 224 ]} ووصف البعض نزاع دارفور بأنه قضية عنصرية. ^{[ 225 ]} وفي أكتوبر/تشرين الأول 2006، أعلنت النيجر عزمها ترحيل نحو 150 ألف ^{[ 226 ]} عربي يعيشون في منطقة ديفا شرقي النيجر إلى تشاد. ^{[ 227 ]} وبينما كانت الحكومة تجمع العرب استعداداً للترحيل ، توفيت فتاتان، يُقال إنهما توفيتا بعد فرارهما من القوات الحكومية، وتعرضت ثلاث نساء للإجهاض. ^{[ 228 ]}

استهدفت أعمال الشغب في جاكرتا في مايو 1998 العديد من الإندونيسيين من أصل صيني . ^{[ 229 ]} كان التشريع المعادي للصينيين منصوصًا عليه في الدستور الإندونيسي حتى عام 1998. وقد أدى الاستياء من العمال الصينيين إلى مواجهات عنيفة في أفريقيا [ ^{230 ] [ 231 ] [ 232 ] وأوقيانوسيا} . ^{[ 233 ] [ 234 ]} اندلعت أعمال شغب معادية للصينيين، شارك فيها عشرات الآلاف من الأشخاص، ^{[ 235 ]} في بابوا غينيا الجديدة في مايو 2009. ^{[ 236 ]} عانى الفيجيون من أصل هندي من هجمات عنيفة بعد انقلاب فيجي عام 2000. [ ^{237 ] يتعرض} المواطنون غير الأصليين في فيجي للتمييز. ^{[ 238 ] [ 239 ]} توجد انقسامات عرقية أيضًا في غيانا، ^{[ 240 ]} وماليزيا، ^{[ 241 ]} وترينيداد وتوباغو، ^{[ 242 ]} ومدغشقر، ^{[ 243 ]} وجنوب إفريقيا. ^{[ 244 ]} في ماليزيا، تُقنّن سياسات الدولة العنصرية هذه على مستويات عديدة، ^{[ 245 ] [ 246 ]} انظر بوميبوترا .

قال بيتر بوكيرت، مدير قسم الطوارئ في منظمة هيومن رايتس ووتش ، في مقابلة صحفية إن "الكراهية العنصرية" هي الدافع الرئيسي وراء العنف ضد مسلمي الروهينغيا في ميانمار . ^{[ 247 ]}

كان الفصل العنصري المفروض أحد أشكال العنصرية في الولايات المتحدة ، والذي استمر حتى ستينيات القرن العشرين، حين تم تجريمه بموجب قانون الحقوق المدنية لعام 1964. وقد قيل إن هذا الفصل بين الأعراق لا يزال قائماً بحكم الواقع حتى اليوم بأشكال مختلفة، مثل عدم القدرة على الحصول على القروض والموارد أو التمييز من قبل الشرطة وغيرهم من المسؤولين الحكوميين. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

أظهر استطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2016 أن الإيطاليين، على وجه الخصوص، يحملون آراءً معادية للغجر ، حيث أعرب 82% منهم عن آراء سلبية تجاههم . وفي اليونان، بلغت النسبة 67%، وفي المجر 64%، وفي فرنسا 61%، وفي إسبانيا 49%، وفي بولندا 47%، وفي المملكة المتحدة 45%، وفي السويد 42%، وفي ألمانيا 40%، وفي هولندا 37%. ^{[ 250 ]} ووجد استطلاع آخر أجرته جامعة هارفارد أن جمهورية التشيك وليتوانيا وبيلاروسيا وأوكرانيا لديها أقوى تحيز عنصري ضد السود في أوروبا، بينما كانت صربيا وسلوفينيا والبوسنة والهرسك الأقل تحيزًا عنصريًا، تليها كرواتيا وأيرلندا. ^{[ 251 ] [ 252 ]}

أظهر استطلاع أجرته جامعة كامبريدج عام 2023، والذي شمل أكبر عينة من السود في بريطانيا، أن 88% منهم أبلغوا عن تعرضهم للتمييز العنصري في العمل، وأن 79% يعتقدون أن الشرطة تستهدف السود بشكل غير عادل بصلاحيات التوقيف والتفتيش ، وأن 80% وافقوا بشكل قاطع أو إلى حد ما على أن أكبر عائق أمام التحصيل الأكاديمي للطلاب السود الشباب هو التمييز العنصري في التعليم . ^{[ 253 ]}

The first theory of eugenics was developed in 1869 by Francis Galton (1822–1911), who used the then-popular concept of degeneration. He applied statistics to study human differences and the alleged "inheritance of intelligence", foreshadowing future uses of "intelligence testing" by the anthropometry school. Such theories were vividly described by the writer Émile Zola (1840–1902), who started publishing in 1871, a twenty-novel cycle, Les Rougon-Macquart, where he linked heredity to behavior. Thus, Zola described the high-born Rougons as those involved in politics (Son Excellence Eugène Rougon) and medicine (Le Docteur Pascal) and the low-born Macquarts as those fatally falling into alcoholism (L'Assommoir), prostitution (Nana), and homicide (La Bête humaine).

During the rise of Nazism in Germany, some scientists in Western nations worked to debunk the regime's racial theories. A few argued against racist ideologies and discrimination, even if they believed in the alleged existence of biological races. However, in the fields of anthropology and biology, these were minority positions until the mid-20th century.^[257] According to the 1950 UNESCO statement, The Race Question, an international project to debunk racist theories had been attempted in the mid-1930s. However, this project had been abandoned. Thus, in 1950, UNESCO declared that it had resumed:

...أُعيد إحياء مشروعٍ بعد انقطاع دام خمسة عشر عامًا، وهو مشروعٌ كانت اللجنة الدولية للتعاون الفكري ترغب في تنفيذه، لكنها اضطرت للتخلي عنه مراعاةً لسياسة الاسترضاء التي سادت فترة ما قبل الحرب. أصبحت قضية العرق إحدى ركائز الأيديولوجية والسياسة النازية . بادر ماساريك وبينيش بالدعوة إلى مؤتمر لإعادة ترسيخ حقيقة العرق في أذهان وضمائر الناس في كل مكان ... وهكذا  تمكنت الدعاية النازية من مواصلة عملها المشؤوم دون أي معارضة من منظمة دولية.

أدت سياسات الرايخ الثالث العنصرية ، وبرامج تحسين النسل، وإبادة اليهود في المحرقة ، بالإضافة إلى إبادة الغجر في محرقة الغجر ( بوراجموس )، وغيرهم من الأقليات، إلى تغيير في الآراء حول البحث العلمي في قضايا العرق بعد الحرب. وساهمت التغيرات في التخصصات العلمية، مثل صعود مدرسة بواس في الأنثروبولوجيا في الولايات المتحدة، في هذا التحول. وقد تم التنديد بهذه النظريات بشدة في بيان اليونسكو لعام 1950، الذي وقعه علماء ذوو شهرة عالمية، بعنوان " مسألة العرق" .

يمكن اعتبار أعمال مثل مقال آرثر دي غوبينو " مقال عن عدم المساواة بين الأجناس البشرية " (1853-1855) من أوائل التنظيرات لهذا النوع الجديد من العنصرية، القائم على مفهوم جوهري للعرق، والذي عارض الخطاب العنصري السابق، كما في حالة بولانفيلييه على سبيل المثال، الذي رأى في الأجناس حقيقة تاريخية جوهرية تتغير بمرور الزمن. وهكذا، حاول غوبينو تأطير العنصرية ضمن إطار الاختلافات البيولوجية بين البشر، مانحًا إياها شرعية بيولوجية .

سيتم توسيع نظريات غوبينو في فرنسا من خلال تصنيف جورج فاشر دي لابوج (1854-1936) للأعراق ، الذي نشر في عام 1899 كتاب الآري ودوره الاجتماعي ، والذي زعم فيه أن العرق الأبيض " الآري " " طويل الرأس "، كان يعارض العرق "قصير الرأس"، الذي كان " اليهودي " هو النموذج الأصلي له. وهكذا، ابتكر فاشر دي لابو تصنيفًا هرميًا للأعراق، حدد فيه " الإنسان الأوروبي" (الجرماني، البروتستانتي، إلخ)، و" الإنسان الألبي " ( الأوفرني ، التركي ، إلخ)، وأخيرًا " الإنسان المتوسطي " ( النابولي ، الأندلسي ، إلخ). وقد دمج الأعراق والطبقات الاجتماعية ، معتبرًا أن الطبقة العليا الفرنسية تمثل الإنسان الأوروبي ، بينما تمثل الطبقة الدنيا الإنسان الألبي . وبتطبيق علم تحسين النسل لغالتون على نظريته في الأعراق، هدفت "النزعة الانتقائية" لفاشيه دي لابو أولًا إلى القضاء على النقابيين ، الذين اعتبرهم "منحطين"؛ وثانيًا، إلى خلق أنماط بشرية، كل منها مُهيأ لهدف واحد، لمنع أي نزاع على ظروف العمل . وهكذا، هدفت "علم الاجتماع الأنثروبولوجي" الخاص به إلى منع الصراع الاجتماعي من خلال إرساء نظام اجتماعي هرمي ثابت ^{. 258 ]}

في العام نفسه، استخدم ويليام ز. ريبلي التصنيف العرقي نفسه في كتابه "أعراق أوروبا " (1899)، الذي كان له تأثير كبير في الولايات المتحدة. ومن بين المؤلفين العلميين الآخرين إتش إس تشامبرلين في نهاية القرن التاسع عشر (مواطن بريطاني تجنس بجنسية ألمانية بسبب إعجابه بـ"العرق الآري")، وماديسون غرانت ، وهو عالم تحسين النسل ومؤلف كتاب " زوال العرق العظيم" (1916). وقدّم ماديسون غرانت إحصاءات لقانون الهجرة لعام 1924 ، الذي قيّد بشدة هجرة اليهود والسلاف وسكان جنوب أوروبا، الذين واجهوا لاحقًا صعوبات في محاولتهم الفرار من ألمانيا النازية. ^{[ 259 ]}

كانت حدائق الحيوانات البشرية (المعروفة باسم "عروض البشر") وسيلةً مهمةً لترسيخ العنصرية الشعبية من خلال ربطها بالعنصرية العلمية: فقد كانت هذه الحيوانات مثار فضول الجمهور، ومحل اهتمامٍ لعلم الإنسان وعلم قياسات الإنسان . ^{[ 260 ] [ 261 ]} عُرضت جويس هيث ، وهي عبدة أمريكية من أصل أفريقي، من قِبل بي تي بارنوم عام 1836، بعد بضع سنوات من عرض سارتجي بارتمان ، "فينوس الهوتنتوت"، في إنجلترا. أصبحت هذه المعارض شائعةً في فترة الإمبريالية الجديدة، واستمرت كذلك حتى الحرب العالمية الثانية. عرض كارل هاجنبيك ، مخترع حدائق الحيوانات الحديثة، حيواناتٍ إلى جانب بشرٍ كانوا يُعتبرون "متوحشين". ^{[ 262 ] [ 263 ]}

عُرض القزم الكونغولي أوتا بينغا عام 1906 من قِبل عالم تحسين النسل ماديسون غرانت ، رئيس حديقة حيوان برونكس ، في محاولة لتوضيح "الحلقة المفقودة" بين البشر وإنسان الغاب : وهكذا، رُبطت العنصرية بالداروينية ، مما أدى إلى ظهور أيديولوجية دارونية اجتماعية حاولت ترسيخ نفسها على اكتشافات داروين العلمية. وعرض معرض باريس الاستعماري عام 1931 شعب الكاناك من كاليدونيا الجديدة . ^{[ 264 ]} وعُرضت "قرية كونغولية" حتى عام 1958 في معرض بروكسل العالمي .