الهندوسية

يمكن تقسيم الهندوسية، كما هو شائع ، إلى عدد من التيارات الرئيسية. ومن بين التقسيم التاريخي إلى ست دارسات (فلسفات)، تبرز مدرستان هما الفيدانتا واليوغا حاليًا. ^{[ 80 ]} أما مدارس أستيكا الست للفلسفة الهندوسية، التي تعترف بسلطة الفيدا، فهي: سانخيا ، واليوغا ، ونيايا ، وفايشيشيكا ، وميمامسا ، وفيدانتا . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Classified by primary deity or deities, four major Hinduism modern currents are Vaishnavism (God Vishnu), Shaivism (God Shiva), Shaktism (Goddess Adi Shakti) and in Smartism (worshipped five deities treated as equals).^{[81][82][17][18]} Hinduism also accepts numerous divine beings, with many Hindus considering the deities to be aspects or manifestations of a single impersonal absolute or ultimate reality or Supreme God, while some Hindus maintain that a specific deity represents the supreme and various deities are lower manifestations of this supreme.^[83] Other notable characteristics include a belief in the existence of ātman (self), reincarnation of one's ātman, and karma as well as a belief in dharma (duties, rights, laws, conduct, virtues and right way of living), although variation exists, with some not following these beliefs.

June McDaniel (2007) classifies Hinduism into six major kinds and numerous minor kinds, in order to understand the expression of emotions among the Hindus.^[84] The major kinds, according to McDaniel are Folk Hinduism, based on local traditions and cults of local deities and is the oldest, non-literate system; Vedic Hinduism based on the earliest layers of the Vedas, traceable to the 2nd millennium BCE; Vedantic Hinduism based on the philosophy of the Upanishads, including Advaita Vedanta, emphasising knowledge and wisdom; Yogic Hinduism, following the text of Yoga Sutras of Patanjali emphasising introspective awareness; Dharmic Hinduism or "daily morality", which McDaniel states is stereotyped in some books as the "only form of Hindu religion with a belief in karma, cows and caste"; and bhakti or devotional Hinduism, where intense emotions are elaborately incorporated in the pursuit of the spiritual.^[84]

يميز مايكلز بين ثلاث ديانات هندوسية وأربعة أشكال من التدين الهندوسي. ^{[ 85 ]} الديانات الهندوسية الثلاث هي: "الهندوسية البراهمية السنسكريتية"، و"الديانات الشعبية والقبلية"، و"الديانات المؤسسة". ^{[ 86 ]} أما الأشكال الأربعة للتدين الهندوسي فهي: "كارما مارغا" الكلاسيكية، ^{[ 87 ]} و"جنانا مارغا " ، ^{[ 88 ]} و "بهاكتي مارغا " ، ^{[ 88 ]} و"البطولة"، المتجذرة في التقاليد العسكرية . تشمل هذه التقاليد العسكرية الرامائية (عبادة بطل الأدب الملحمي، راما ، اعتقادًا بأنه تجسيد للإله فيشنو) ^{[ 89 ]} وأجزاء من الهندوسية السياسية . ^{[ 87 ]} تُسمى "البطولة" أيضًا " فيريا مارغا " . ^{[ ٨٨ ]} وفقًا لمايكلز، ينتمي واحد من كل تسعة هندوس بالولادة إلى أحد نمطي الهندوسية البراهمية السنسكريتية والديانات الشعبية، أو كليهما، سواء كانوا ممارسين أم لا. ويصنف معظم الهندوس على أنهم ينتمون باختيارهم إلى إحدى "الأديان المؤسسة" مثل الفيشنوية والشيفية، التي تركز على التحرر الروحي (الموكشا) وغالبًا ما تقلل من شأن سلطة الكهنة البراهمية (البراهمة)، مع دمجها لقواعد الطقوس الهندوسية البراهمية السنسكريتية. ^{[ ٩٠ ]} ويشمل من بين "الأديان المؤسسة" البوذية والجاينية والسيخية ، التي أصبحت الآن أديانًا مستقلة، وحركات توفيقية مثل براهمو ساماج والجمعية الثيوصوفية ، بالإضافة إلى العديد من " المذاهب الروحية " والحركات الدينية الجديدة مثل ماهاريشي ماهيش يوغي ، ومنظمة بابس، ومنظمة إيسكون . ^{[ ٩١ ]}

يذكر إندين أن محاولة تصنيف الهندوسية وفقًا لأنماطها بدأت في العصر الإمبراطوري، عندما سعى المبشرون والمسؤولون الاستعماريون إلى فهم الهندوسية وتصويرها من منظور مصالحهم. ^{[ 92 ]} فُسِّرت الهندوسية على أنها لا تنبع من عقلانية روحية بل من خيال وإبداع، لا من مفاهيم بل من رموز، لا من أخلاق بل من عاطفة، لا من عقلانية أو روحانية بل من تصوف معرفي. ويضيف إندين أن هذه الصورة النمطية تبنت متطلبات العصر الإمبراطوري وتوافقت معها، موفرةً المبرر الأخلاقي للمشروع الاستعماري. ^{[ 92 ]} فمن عبادة الأرواحية القبلية إلى البوذية، تم دمج كل شيء ضمن الهندوسية. وقد أرست التقارير المبكرة التقاليد والأسس العلمية لتصنيف الهندوسية، بالإضافة إلى الافتراضات الرئيسية والمسلمات الخاطئة التي شكلت أساس علم الهنديات . بحسب إندين، لم تكن الهندوسية كما صورها دعاة الدين الإمبرياليون، كما أنه ليس من المناسب مساواة الهندوسية بمجرد وحدة الوجود الوحدوية والمثالية الفلسفية لأدفايتا فيدانتا. ^{[ 92 ]}

يرى بعض الأكاديميين أن الهندوسية يمكن اعتبارها فئة ذات حدود غير واضحة المعالم، وليست كيانًا محددًا وثابتًا. فبعض أشكال التعبير الديني جوهرية في الهندوسية، بينما تبقى أشكال أخرى، وإن لم تكن بنفس القدر من الجوهرية، ضمن هذه الفئة. وانطلاقًا من هذه الفكرة، طورت غابرييلا إيشينجر فيرو-لوزي "نهج نظرية النموذج الأولي" لتعريف الهندوسية. ^{[ 93 ]}

بالنسبة لأتباعها، تُعدّ الهندوسية أسلوب حياة تقليديًا. ^{[ 97 ]} ويشير العديد من الممارسين إلى الشكل "الأرثوذكسي" للهندوسية باسم " ساناتانا دارما "، أي "القانون الأبدي" أو "الطريق الأبدي". ^{[ 98 ] [ 99 ]} ويعتبر الهندوس الهندوسية ديانة عريقة تمتد لآلاف السنين. ويتصور التسلسل الزمني للبورانات ، كما ورد في المَهابهاراتا والرامايانا والبورانات ، تسلسلًا زمنيًا للأحداث المتعلقة بالهندوسية يبدأ قبل 3000 قبل الميلاد. ويُستخدم مصطلح "دارما" هنا بمعنى دين مشابه للغات الهندية الآرية الحديثة ، وليس بمعناه السنسكريتي الأصلي. وتُعتبر جميع جوانب الحياة الهندوسية، أي اكتساب الثروة ( أرثا )، وإشباع الرغبات ( كاما )، وبلوغ التحرر ( موكشا )، جزءًا من "دارما"، التي تُجسّد "الطريقة الصحيحة للعيش" والمبادئ المتناغمة الأبدية في تحقيقها. ^{[ 100 ] [ 101 ]} يُعدّ استخدام مصطلح "ساناتانا دارما" للإشارة إلى الهندوسية استخدامًا حديثًا، قائمًا على الاعتقاد بأنّ أصول الهندوسية تتجاوز التاريخ البشري. ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

يشير مصطلح "ساناتانا دارما " إلى "مجموعة من الحقائق الخالدة والأزلية"، وهذا هو المنظور الذي ينظر به الهندوس إلى أصول دينهم. إذ يُنظر إليه على أنه تلك الحقائق والتقاليد الأزلية التي تعود أصولها إلى ما قبل التاريخ البشري ، وهي حقائق مُوحى بها إلهيًا ( شروتي ) في الفيدا ، أقدم الكتب المقدسة في العالم. ^{[ 106 ] [ 107 ]} ويرى كثير من الهندوس أن الهندوسية تقليد يمكن تتبعه على الأقل إلى العصر الفيدي القديم. ويؤكد هاتشر أن مصطلح "الدين" الغربي، بمعنى "العقيدة والمؤسسة التي يمكن تتبعها إلى مؤسس واحد"، غير مناسب لوصف هذا التقليد. ^{[ 106 ] [ 108 ] [ ملاحظة 15 ]}

يشير مصطلح "ساناتانا دارما " تاريخيًا إلى الواجبات "الأبدية" التي فرضها الدين الهندوسي، كالأمانة، والامتناع عن إيذاء الكائنات الحية ( أهيمسا )، والنقاء، وحسن النية، والرحمة، والصبر، والتسامح، وضبط النفس، والكرم، والزهد. وتُطبق هذه الواجبات بغض النظر عن طبقة الهندوسي أو طائفته أو مذهبه، وهي تُقابل "سفادهارما"، أي "واجب الفرد الخاص"، وفقًا لطبقته أو طائفته (فارنا) ومرحلته في الحياة (بوروشارثا). ^{[ موقع ويب 3 ]} في السنوات الأخيرة، استخدم قادة الهندوس والمصلحون والقوميون هذا المصطلح للإشارة إلى الهندوسية. وأصبح "ساناتانا دارما" مرادفًا للحقيقة والتعاليم "الأبدية" للهندوسية، التي تتجاوز التاريخ، وهي "ثابتة، وغير قابلة للتجزئة، وغير طائفية في جوهرها". ^{[ موقع ويب 3 ]}

أشار البعض إلى الهندوسية باسم " فيديكا دارما" ^{[ 110 ]} ، متجاوزين بذلك الوحي التانتري . كلمة "فيديكا" في اللغة السنسكريتية تعني "مستمد من الفيدا أو متوافق معها" أو "متعلق بالفيدا". ^{[ موقع إلكتروني 4 ]} استخدم العلماء التقليديون مصطلحي "فيديكا" و " أفيديكا"، أي أولئك الذين يقبلون الفيدا كمصدر للمعرفة الموثوقة وأولئك الذين لا يقبلونها، وذلك لتمييز المدارس الهندية المختلفة عن الجاينية والبوذية والشارفاكا . ووفقًا لـ بي تي راجو ، رفضت التقاليد غير التقليدية مصطلح "فيديكا دارما " لارتباطه بالتضحيات الفيدية، واعتمدت فئة "أريا دارما" الأوسع. ^{[ 111 ]} ووفقًا لكلاوس كلوسترماير ، فإن مصطلح "فيديكا دارما" هو أقدم تسمية ذاتية للهندوسية. ^{[ 112 ] [ 113 ]} وفقًا لأرفيند شارما ، تشير الأدلة التاريخية إلى أن "الهندوس كانوا يشيرون إلى دينهم بمصطلح فايديكا دارما أو ما شابهه" بحلول القرن الرابع الميلادي. ^{[ 114 ]} ووفقًا لبريان ك. سميث ، "من الممكن على الأقل مناقشة ما إذا كان مصطلح فايديكا دارما ، مع مراعاة الخصوصية التاريخية والثقافية والأيديولوجية، يمكن مقارنته بمصطلح "الهندوسية" أو "الديانة الهندوسية" وترجمته إليه." ^{[ 115 ]}

على أي حال، تعتبر العديد من المصادر الدينية الهندوسية الأفراد أو الجماعات التي تعتبرها غير فيدية (والتي ترفض نظام فارناشاما الفيدي - أي نظام الطبقات ومراحل الحياة) زنادقة (باشاندا/باخاندا). على سبيل المثال، يعتبر بهاغافاتا بورانا البوذيين والجاينيين، بالإضافة إلى بعض الجماعات الشيفاوية مثل الباشوباتا والكابالين ، من الباشاندا (الزنادقة). ^{[ 116 ]}

بحسب أليكسيس ساندرسون ، تُفرّق النصوص السنسكريتية المبكرة بين التقاليد الفيدية والفيشنوية والشيفاوية والشاكتية والسورا والبوذية والجاينية. مع ذلك، فقد تبلورت قناعة الهندوس في أواخر الألفية الأولى الميلادية، حيث صاغوا مفهومًا مُركّبًا يُقابل الهندوسية، مُقابل البوذية والجاينية، مُستثنيين منها بعض أشكال الشاكتية-الشيفاوية المُخالفة للشريعة. ^{[ موقع إلكتروني 5 ]} واعتبر بعض أتباع مدرسة ميمامسا في الفلسفة الهندوسية أن الأغامات ، مثل بانشاراتريكا، غير صالحة لعدم توافقها مع الفيدا. كما رفض بعض علماء كشمير اعتبار التقاليد التانترية الباطنية جزءًا من الديانة الفيدية. ^{[ الصفحة 5 ] [ الصفحة 6 ]} تحدّى تقليد أتيمارغا شيفا الزهدي، الذي يعود تاريخه إلى حوالي عام 500 ميلادي، الإطار الفيدي، وأصرّ على أن نصوصه وممارساته ليست صحيحة فحسب، بل إنها تتفوق على تلك الخاصة بالفيديين. ^{[ الصفحة 7 ]} ومع ذلك، يضيف ساندرسون، فقد اعتبر هذا التقليد الشيفاوي الزهدي نفسه وفيًا حقًا للتقاليد الفيدية، و"أجمع على أن شروتي وسمرتي البراهمية صحيحان عالميًا وفريدان في مجالهما، [...] وأنهما [الفيدا] هما الوسيلة الوحيدة للمعرفة الصحيحة للإنسان [...]". ^{[ الصفحة 7 ]}

يشير مصطلح "فيديكا دارما" إلى مجموعة من الممارسات "المستندة إلى الفيدا"، لكن ما يعنيه هذا المصطلح تحديدًا غير واضح، كما يوضح يوليوس ليبنر. ^{[ 108 ]} ويضيف ليبنر أن "فيديكا دارما" أو "أسلوب الحياة الفيدي" لا يعني بالضرورة أن "الهندوسية دينية"، أو أن لدى الهندوس "معنى تقليديًا أو مؤسسيًا" متفقًا عليه عالميًا لهذا المصطلح. ^{[ 108 ]} بالنسبة للكثيرين، هو مصطلح ثقافي في المقام الأول. فالعديد من الهندوس لا يملكون نسخة من الفيدا، ولم يسبق لهم الاطلاع عليها أو قراءة أجزاء منها، على عكس المسيحي الذي قد يرتبط بالكتاب المقدس، أو المسلم الذي قد يرتبط بالقرآن. ومع ذلك، يقول ليبنر: "هذا لا يعني أن توجه حياتهم [الهندوس] لا يمكن تتبعه إلى الفيدا، أو أنه لا يستمد منها بشكل أو بآخر". ^{[ 108 ]}

على الرغم من أن العديد من الهندوس المتدينين يُقرّون ضمنيًا بسلطة الفيدا، فإن هذا الإقرار غالبًا ما يكون "مجرد إعلان بأن الشخص يعتبر نفسه هندوسيًا"، ^{[ 117 ] [ ملاحظة 16 ]} و"معظم الهنود اليوم يُظهرون احترامًا ظاهريًا للفيدا ولا يُولون أي اهتمام لمحتوى النص". ^{[ 118 ]} ويشير ليبنر إلى أن بعض الهندوس يُشكّكون في سلطة الفيدا، مُقرّين بذلك ضمنيًا بأهميتها لتاريخ الهندوسية. ^{[ 108 ]}

قدّم بال غانغادار تيلاك التعريف التالي في كتابه "غيتا راهاسيا " (1915): "قبول الفيدا باحترام؛ والإقرار بأن وسائل الخلاص متعددة؛ وإدراك حقيقة أن عدد الآلهة التي يجب عبادتها كبير". ^{[ 119 ] [ 120 ]} وقد استشهدت به المحكمة العليا الهندية عام 1966، ^{[ 119 ] [ 120 ]} ومرة ​​أخرى عام 1995، "كتعريف كافٍ ومرضٍ"، ^{[ 121 ]} ولا يزال هو التعريف القانوني للهندوسي حتى اليوم. ^{[ 122 ]}

تتسم المعتقدات الهندوسية بالاتساع والتنوع، ولذا يُشار إلى الهندوسية غالبًا بأنها "عائلة من الأديان" وليست دينًا واحدًا. ^{[ موقع إلكتروني 8 ]} ضمن كل تقليد من تقاليد الهندوسية، توجد لاهوتيات وممارسات ونصوص مقدسة مختلفة، تتضمن في كثير من الأحيان تفسيرات وشروحات وأعمالًا مشتقة فريدة تستند إلى نصوص تأسيسية مشتركة. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} لا تمتلك الهندوسية "نظامًا موحدًا للمعتقدات مُشفّرًا في إعلان إيمان أو عقيدة "، ^{[ 42 ]} بل هي مصطلح شامل يضم تعدد الظواهر الدينية في الهند. ^{[ أ ] [ 126 ]} ووفقًا للمحكمة العليا في الهند ،

بخلاف الديانات الأخرى في العالم، لا تدّعي الديانة الهندوسية وجود نبيٍّ واحد، ولا تعبد إلهاً واحداً، ولا تؤمن بمفهوم فلسفي واحد، ولا تتبع أي طقوس أو ممارسات دينية محددة؛ في الواقع، لا تستوفي السمات التقليدية لأي دين أو عقيدة. إنها أسلوب حياة لا أكثر. ^{[ 127 ]}

يكمن جزء من إشكالية تعريف مصطلح الهندوسية تعريفًا واحدًا في حقيقة أن الهندوسية لا مؤسس لها. ^{[ 128 ]} فهي مزيج من تقاليد متنوعة، ^{[ 129 ]} تشمل "الممارسات البراهمية الصحيحة، وتقاليد الزهد، والتقاليد الشعبية أو المحلية". ^{[ 130 ]}

كما يصعب استخدام الإيمان بالله كعقيدة موحدة للهندوسية، لأنه في حين أن بعض الفلسفات الهندوسية تفترض وجودًا إلهيًا للخلق، فإن بعض الهندوس الآخرين ملحدون أو كانوا كذلك . ^{[ 131 ]}

على الرغم من الاختلافات، ثمة شعور بالوحدة أيضًا. ^{[ 132 ]} تُجلّ معظم التقاليد الهندوسية مجموعة من الأدبيات الدينية أو المقدسة ، وهي الفيدا، ^{[ 133 ]} مع وجود بعض الاستثناءات. ^{[ 134 ]} تُعدّ هذه النصوص تذكيرًا بالتراث الثقافي القديم ومصدر فخر للهندوس، ^{[ 135 ] [ 136 ]} مع أن لويس رينو ذكر أنه "حتى في أكثر المجالات تمسكًا بالتقاليد، أصبح التبجيل للفيدا مجرد رفع القبعة". ^{[ 135 ] [ 137 ]}

يذكر هالفاس أنه على الرغم من إمكانية اعتبار الشيفية والفيشنوية "مجموعتين دينيتين مستقلتين"، ^{[ 132 ]} إلا أن هناك درجة من التفاعل والترابط بين "المنظرين والممثلين الأدبيين" ^{[ 132 ]} لكل تقليد، مما يدل على وجود "شعور أوسع بالهوية، وشعور بالتماسك في سياق مشترك، وشعور بالانتماء إلى إطار وأفق مشتركين". ^{[ 132 ]}

التطورات في العصور الوسطى

تطورت فكرة القواسم المشتركة بين العديد من الأديان والتقاليد الهندية بشكل أكبر منذ القرن الثاني عشر الميلادي. ^{[ 141 ]} يتتبع لورينزن ظهور "تشابه عائلي"، وما يسميه "بدايات الهندوسية في العصور الوسطى والحديثة" التي بدأت تتشكل، في الفترة ما بين 300 و600 ميلادي تقريبًا، مع تطور البورانات المبكرة، واستمراريتها مع الديانة الفيدية السابقة. ^{[ 142 ]} يذكر لورينزن أن ترسيخ الهوية الذاتية الهندوسية تم "من خلال عملية تعريف ذاتي متبادل مع الآخر المسلم المتباين". ^{[ 143 ]} ووفقًا للورينزن، فإن "حضور الآخر" هذا ^{[ 143 ]} ضروري للاعتراف بـ"التشابه العائلي غير المباشر" بين مختلف التقاليد والمدارس. ^{[ 144 ]}

بحسب عالم الهنديات ألكسيس ساندرسون ، قبل وصول الإسلام إلى الهند، ميّزت المصادر السنسكريتية بين التقاليد الفيدية والفيشنوية والشيفاوية والشاكتية والسورية والبوذية والجاينية، لكن لم يكن لها اسمٌ يُشير إلى الخمسة الأولى منها ككيانٍ مُوحّدٍ في مقابل البوذية والجاينية. ويُشير ساندرسون إلى أن غياب هذا الاسم الرسمي لا يعني عدم وجود مفهوم الهندوسية المُقابل. فبحلول أواخر الألفية الأولى الميلادية، ظهر مفهومُ معتقدٍ وتقاليدٍ مُختلفةٍ عن البوذية والجاينية. ^{[ موقع إلكتروني 5 ]} وقد تبنّى هذا التقليد المُعقّد في هويته كل ما يُعرف اليوم بالهندوسية تقريبًا، باستثناء بعض الحركات التانترية المُخالفة للشريعة. ^{[ موقع إلكتروني 5 ]} وقد شكّك بعض المفكرين المُحافظين في ذلك الوقت في مدى توافق بعض نصوص أو ممارسات الشيفية والفيشنوية والشاكتية مع الفيدا، أو ما إذا كانت باطلةً تمامًا. اتفق المعتدلون آنذاك، ومعظم علماء الممارسة الدينية لاحقًا، على أنه على الرغم من وجود بعض الاختلافات، فإن أساس معتقداتهم، وقواعدهم الطقسية، ومبادئهم الروحية، ونظريات الخلاص، كانت واحدة. ويقول ساندرسون: "أصبح هذا الشعور بوحدة أكبر يُعرف باسم الهندوسية". ^{[ موقع ويب 5 ]}

بحسب نيكلسون، فإنه بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر، بدأ بعض المفكرين في التعامل مع التعاليم الفلسفية المتنوعة للأوبانيشاد والملحمات والبورانات والمدارس المعروفة بأثر رجعي باسم "الأنظمة الستة" ( سادارشانا ) للفلسفة الهندوسية السائدة، باعتبارها وحدة متكاملة. ^{[ 145 ]} وقد لاحظ مايكل بيرلي أيضًا نزعة "طمس الفروق الفلسفية" . ^{[ 146 ]} أطلق هاكر على هذا "الشمولية" ^{[ 133 ]} ويتحدث مايكلز عن "عادة التماهي". ^{[ 8 ]} يحدد لورينزن أصول الهوية الهندوسية المتميزة في التفاعل بين المسلمين والهندوس، ^{[ 147 ]} وعملية "التعريف الذاتي المتبادل مع الآخر المسلم المتناقض"، ^{[ 148 ] [ 40 ]} والتي بدأت قبل عام 1800 بفترة طويلة. ^{[ 149 ]} ملاحظات مايكلز:

كرد فعل على الهيمنة الإسلامية، وكجزء من عملية التوطين الإقليمي المستمرة، ظهرت ابتكارات دينية في الديانات الهندوسية: تشكيل الطوائف، والتأريخ الذي سبق النزعة القومية اللاحقة... وقد عبّر قديسون، وأحيانًا قادة طوائف متشددون، مثل الشاعر الماراثي توكارام (1609-1649) ورامداس (1608-1681)، عن أفكارٍ مجّدوا فيها الهندوسية والماضي. كما أنتج البراهمة نصوصًا تاريخية متزايدة، لا سيما المدائح وسجلات المواقع المقدسة (المهاتمياس)، أو طوروا شغفًا تأمليًا بجمع وتصنيف مجموعات واسعة من الاقتباسات حول مواضيع مختلفة. ^{[ 150 ]}

الحداثة الهندوسية والفيدانتا الجديدة

إنّ جوهر الدين يكمن في الفيدانتا، أي في مراحلها الثلاث: دفيتا، وفيشيشتادفيتا، وأدفيتا؛ وتأتي كل مرحلة منها تباعًا. هذه هي المراحل الثلاث للنمو الروحي للإنسان، وكلٌّ منها ضروري. هذا هو جوهر الدين: الفيدانتا، عند تطبيقها على مختلف العادات والمعتقدات العرقية في الهند، هي الهندوسية.

— سوامي فيفيكاناندا ^{[ الويب 9 ]}

وقد تطورت هذه النزعة الشمولية ^{[ 164 ]} بشكل أكبر في القرنين التاسع عشر والعشرين من خلال حركات الإصلاح الهندوسية والنيو-فيدانتا، ^{[ 165 ]} وأصبحت سمة مميزة للهندوسية الحديثة. ^{[ 133 ]}

ابتداءً من القرن التاسع عشر، أعاد الحداثيون الهنود التأكيد على الهندوسية كركيزة أساسية للحضارة الهندية، ^{[ 78 ]} وفي الوقت نفسه قاموا بتنقية الهندوسية من عناصرها التانترية ^{[ 166 ]} ورفعوا من شأن عناصرها الفيدية. وقد انقلبت الصور النمطية الغربية، مع التركيز على الجوانب العالمية، وتقديم مناهج حديثة لمعالجة المشكلات الاجتماعية. ^{[ 78 ]} لاقى هذا النهج رواجًا كبيرًا، ليس فقط في الهند، بل في الغرب أيضًا. ^{[ 78 ]} ومن أبرز ممثلي "الحداثة الهندوسية" ^{[ 167 ]} رام موهان روي ، وسوامي فيفيكاناندا ، وسارفيبالي رادهاكريشنان ، والمهاتما غاندي . ^{[ 168 ]}

يُعرف راجا رام موهان روي بأنه أبو النهضة الهندوسية . ^{[ 169 ]} كان له تأثير كبير على سوامي فيفيكاناندا، الذي وصفه فلوود بأنه "شخصية بالغة الأهمية في تطوير فهم حديث للذات الهندوسية وفي صياغة النظرة الغربية للهندوسية". ^{[ 170 ]} يتمحور جوهر فلسفته حول فكرة وجود الإلهي في جميع الكائنات، وأن جميع البشر قادرون على تحقيق الاتحاد مع هذا "الإله الفطري"، ^{[ 167 ]} وأن رؤية هذا الإلهي كجوهر للآخرين من شأنها تعزيز المحبة والوئام الاجتماعي. ^{[ 167 ]} ووفقًا لفيفيكاناندا، هناك وحدة جوهرية في الهندوسية، تكمن وراء تنوع أشكالها العديدة. ^{[ 167 ]} ويرى فلوود أن رؤية فيفيكاناندا للهندوسية "هي رؤية مقبولة عمومًا لدى معظم الهندوس من الطبقة المتوسطة الناطقين بالإنجليزية اليوم". ^{[ 171 ]} سعى سارفيبالي رادهاكريشنان إلى التوفيق بين العقلانية الغربية والهندوسية، "مقدماً الهندوسية كتجربة دينية عقلانية وإنسانية في جوهرها". ^{[ 172 ]}

تتمتع هذه "الهندوسية العالمية" ^{[ 173 ]} بجاذبية عالمية، متجاوزةً الحدود الوطنية ^{[ 173 ]} ، ووفقًا لفلوود، "أصبحت دينًا عالميًا إلى جانب المسيحية والإسلام والبوذية" ^{[ 173 ]} ، سواءً بالنسبة لمجتمعات الشتات الهندوسي أو للغربيين الذين ينجذبون إلى الثقافات والأديان غير الغربية. ^{[ 173 ]} وهي تُركز على القيم الروحية العالمية مثل العدالة الاجتماعية والسلام و"التحول الروحي للبشرية". ^{[ 173 ]} وقد تطورت جزئيًا نتيجة "إعادة التثقيف" ^{[ 174 ]} أو ما يُعرف بتأثير البيتزا ^{[ 174 ]} ، حيث تم تصدير عناصر من الثقافة الهندوسية إلى الغرب، واكتسبت شعبية هناك، ونتيجةً لذلك، اكتسبت أيضًا شعبية أكبر في الهند. ^{[ 174 ]} وقد جلبت هذه العولمة للثقافة الهندوسية "إلى الغرب تعاليم أصبحت قوة ثقافية مهمة في المجتمعات الغربية، والتي بدورها أصبحت قوة ثقافية مهمة في الهند، موطنها الأصلي". ^{[ 175 ]}

الهند الحديثة والعالم

يتزايد نطاق الهندوسية في أجزاء أخرى من العالم، وذلك بسبب التأثيرات الثقافية مثل اليوغا ، والمنظمات مثل حركة هاري كريشنا وحركة إيسكون ، فضلاً عن هجرة الهندوس الهنود . ^{[ 176 ] [ 177 ]}

لا يوجد في الهندوسية سلطة عقائدية مركزية، ولا يدّعي العديد من الهندوس الممارسين انتماءهم إلى أي طائفة أو تقليد محدد. ^{[ 16 ]} ومع ذلك، تُستخدم أربع طوائف رئيسية في الدراسات الأكاديمية: الشيفية ، والشاكتية ، والسمارتية ، والفيشنوية . ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 17 ] [ 18 ]} وتختلف هذه الطوائف بشكل أساسي في الإله المركزي المعبود، والتقاليد، والنظرة الخلاصية . ^{[ 178 ]} ويذكر ليبنر أن طوائف الهندوسية تختلف عن تلك الموجودة في الديانات الرئيسية في العالم، لأن الطوائف الهندوسية غير محددة بدقة، حيث يمارس الأفراد أكثر من طائفة، ويقترح مصطلح "تعددية المراكز الهندوسية". ^{[ 179 ]}

لا تتوفر بيانات إحصائية عن التاريخ الديموغرافي أو الاتجاهات السائدة في مختلف تقاليد الهندوسية. ^{[ 180 ]} وتتباين التقديرات بشأن العدد النسبي للأتباع في مختلف تقاليد الهندوسية. فبحسب تقديرات عام 2020 الصادرة عن قاعدة بيانات الأديان العالمية (WRD)، التي يستضيفها معهد الثقافة والدين والشؤون العالمية (CURA) التابع لجامعة بوسطن، تُعدّ الفيشنافية أكبر مجموعة دينية، إذ يبلغ عدد أتباعها حوالي 399 مليون هندوسي، تليها الشيفية بـ 385 مليون هندوسي، ثم الشاكتية بـ 305 ملايين هندوسي، وتقاليد أخرى تشمل الهندوسية الجديدة والهندوسية الإصلاحية بـ 25 مليون هندوسي. ^{[ 181 ]} في المقابل، ووفقًا لجونز وريان، تُعدّ الشيفية أكبر تقاليد الهندوسية. ^{[ 182 ] [ ملاحظة 20 ]}   

الفيشنافية هي تقليد ديني تعبدي يعبد فيشنو ^{[ ملاحظة 21 ]} وأفاتاراته، وخاصة كريشنا وراما. ^{[ 184 ]} يتسم أتباع هذه الطائفة عمومًا بعدم الزهد، فهم أقرب إلى الرهبنة، ويهتمون بالفعاليات الجماعية والممارسات التعبدية المستوحاة من كريشنا "المحب الحميم، والمبهج، والمرح" وغيره من أفاتارات فيشنو. ^{[ 178 ]} تشمل هذه الممارسات أحيانًا الرقص الجماعي، وترديد الكيرتان والبهاجان ، حيث يعتقد البعض أن للصوت والموسيقى قوى تأملية وروحية. ^{[ 185 ]} تتميز عبادة المعابد والمهرجانات في الفيشنافية بالتفاصيل الدقيقة. ^{[ 186 ]} وتُشكل البهاغافاد غيتا والرامايانا، إلى جانب البورانات التي تركز على فيشنو، أسسها الإلهية. ^{[ 187 ]}

الشيفية هي التقليد الذي يركز على شيفا. يميل أتباع الشيفية إلى الفردية الزاهدة، ولها عدة مدارس فرعية. ^{[ 178 ]} تشمل ممارساتهم التعبد على نمط البهاكتي، إلا أن معتقداتهم تميل نحو مدارس الهندوسية التوحيدية غير الثنائية، مثل أدفايتا وراجا يوجا. ^{[ 188 ] [ 185 ]} يعبد بعض أتباع الشيفية في المعابد، بينما يركز آخرون على اليوجا، ساعين إلى التوحد مع شيفا في داخلهم. ^{[ 189 ]} تُعدّ الأفاتارات نادرة، ويتصور بعض أتباع الشيفية الإله على أنه نصف ذكر ونصف أنثى، كمزيج من المبدأين الذكري والأنثوي ( أرداناريشوارا ). ترتبط الشيفية بالشاكتية، حيث تُعتبر شاكتي زوجة شيفا. ^{[ 188 ]} تشمل احتفالات المجتمع المهرجانات، والمشاركة، مع أتباع الفيشنافية، في رحلات الحج مثل كومبه ميلا . ^{[ 190 ]} كانت ممارسة الشيفية أكثر شيوعًا في شمال جبال الهيمالايا من كشمير إلى نيبال، وفي جنوب الهند. ^{[ 191 ]}

يركز مذهب الشاكتية على عبادة الإلهة شاكتي أو ديفي كأم كونية، ^{[ 178 ]} وهو شائع بشكل خاص في ولايات شمال شرق وشرق الهند مثل آسام والبنغال . تُصوَّر ديفي بأشكال لطيفة مثل بارفاتي ، قرينة شيفا؛ أو كإلهات محاربة شرسة مثل كالي ودورغا . يُقرّ أتباع الشاكتية بأن شاكتي هي القوة الكامنة وراء المبدأ الذكوري. كما يرتبط مذهب الشاكتية بممارسات التانترا . ^{[ 192 ]} تشمل احتفالات المجتمع المهرجانات، التي يتضمن بعضها مواكب وغمر التماثيل في البحر أو المسطحات المائية الأخرى. ^{[ 193 ]}

يركز مذهب سمارتا عبادته على جميع الآلهة الهندوسية الرئيسية في آن واحد : شيفا، فيشنو، شاكتي، غانيشا، سوريا ، وسكندا . [ ^{194 ] وقد} تطور هذا المذهب خلال الفترة الكلاسيكية المبكرة للهندوسية، مع بداية العصر الميلادي تقريبًا، عندما انبثقت الهندوسية من تفاعل البراهمية مع التقاليد المحلية. ^{[ 195 ] [ 196 ]} ويتماشى مذهب سمارتا مع مذهب أدفايتا فيدانتا، ويعتبر آدي شانكارا مؤسسه أو مصلحه، الذي رأى في عبادة الإله ذي الصفات ( ساغونا براهمان ) رحلةً نحو إدراك الإله غير ذي الصفات (نيرغونا براهمان، أتمان، معرفة الذات). ^{[ 197 ] [ 198 ]} ويُشتق مصطلح سمارتا من نصوص سمريتي الهندوسية، ويعني أولئك الذين يحفظون التقاليد الواردة في هذه النصوص. ^{[ 188 ] [ 199 ]} تمارس هذه الطائفة الهندوسية منهجًا فلسفيًا يُعرف باسم جنانا يوغا، ودراسات النصوص المقدسة، والتأمل، ومسارًا تأمليًا يسعى إلى فهم وحدة الذات مع الله. ^{[ 188 ] [ 200 ]}

الهندوسية ديانة متعددة الأعراق تقليدياً . في شبه القارة الهندية ، تنتشر على نطاق واسع بين العديد من الجماعات العرقية الهندية الآرية والدرافيدية وغيرها من الجماعات العرقية في جنوب آسيا ، ^{[ 201 ]} على سبيل المثال، شعب الميتي ( العرق التبتي البورمي في ولاية مانيبور شمال شرق الهند ). ^{[ 202 ]}

إضافةً إلى ذلك، في العصور القديمة والوسطى ، كانت الهندوسية الدين الرسمي في العديد من الممالك الآسيوية المتأثرة بالثقافة الهندية، وتحديدًا في الهند الكبرى - من أفغانستان ( كابول ) غربًا، مرورًا بمعظم جنوب شرق آسيا شرقًا ( كمبوديا ، وفيتنام ، وإندونيسيا ، وجزء من الفلبين ) - ولم تُستبدل بالبوذية والإسلام في معظم أنحاء العالم إلا بحلول القرن الخامس عشر، ^{[ 203 ] [ 204 ]} باستثناء بعض الجماعات العرقية الأسترونيزية الصغيرة التي لا تزال هندوسية ، مثل الباليين ^{[ 29 ]} والتينجريين ^{[ 205 ]} في إندونيسيا، والتشام في فيتنام. ^{[ 206 ]} كما أن هناك جالية صغيرة من البشتون الأفغان الذين هاجروا إلى الهند بعد التقسيم لا تزال ملتزمة بالهندوسية. ^{[ 207 ]}  

يمارس شعب كالاش الهندوآري في باكستان ديانةً محليةً ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالديانة الهندوإيرانية القديمة، وتشبه الديانة الفيدية القديمة. ^{[ 208 ]} ورغم ربطها بالديانة اليونانية، استنادًا إلى رواية أصل تقول إن الكالاش ينحدرون من جنود الإسكندر الأكبر اليونانيين، إلا أن الكالاش يتحدثون لغةً هندوآرية، وديانتهم أقرب إلى الهندوسية منها إلى ديانة جيش الإسكندر. ^{[ 209 ]}

يوجد في غانا العديد من الهندوس الجدد من أصول غانية ، والذين اعتنقوا الهندوسية بفضل جهود سوامي غاناناندا ساراسواتي ودير الهندوس في أفريقيا ^{[ 210 ].} ومنذ مطلع القرن العشرين، وبفضل جهود بابا بريماناندا بهاراتي (1858-1914)، وسوامي فيفيكاناندا ، وإيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا، وغيرهم من المبشرين، انتشرت الهندوسية بشكل ملحوظ بين الشعوب الغربية. ^{[ 211 ]}

يشير مصطلح "بوروشارثاس" إلى أهداف الحياة البشرية. يقبل الفكر الهندوسي الكلاسيكي أربعة أهداف أو غايات أساسية للحياة البشرية، تُعرف باسم "بوروشارثاس" – وهي: دارما ، وأرثا ، وكاما ، وموكشا . ^{[ 246 ] [ 247 ]}

كاما (المتعة الحسية والعاطفية والجمالية)

كاما (بالسنسكريتية والبالية : काम) تعني الرغبة، والأمنية، والعاطفة، والشوق، ولذة الحواس ، والتمتع الجمالي بالحياة، والمودة والحب، سواء أكانت ذات دلالات جنسية أم لا. ^{[ 259 ] [ 260 ]}

في الأدب الهندي المعاصر، يُستخدم مصطلح "كاما" غالبًا للإشارة إلى الرغبة الجنسية، بينما في الأدب الهندي القديم، كان مفهوم "كاما" واسعًا ليشمل أي نوع من أنواع المتعة واللذة، مثل المتعة المستمدة من الفنون. وتصف الملحمة الهندية القديمة "المهابهاراتا" " كاما" بأنها أي تجربة ممتعة ومرغوبة تنشأ عن تفاعل حاسة واحدة أو أكثر من الحواس الخمس مع أي شيء مرتبط بتلك الحاسة، عندما يكون ذلك متناغمًا مع أهداف الحياة الأخرى (الدارما، والأرثا، والموكشا). ^{[ 261 ]}

في الهندوسية، يُعتبر الكاما هدفًا أساسيًا وصحيًا في حياة الإنسان عندما يُسعى إليه دون التضحية بالدارما والأرثا والموكشا. ^{[ 262 ]}

موكشا (التحرر، التحرر من المعاناة)

الموكشا ( بالسنسكريتية : मोक्ष ، بالحروف اللاتينية :  mokṣa ) أو الموكتي ( بالسنسكريتية: मुक्ति ) هي الغاية القصوى والأهم في الهندوسية. يرتبط مفهوم الموكشا بالتحرر من الحزن والمعاناة، وبالنسبة للعديد من المدارس الهندوسية التوحيدية، بالتحرر من السامسارا (دورة الولادة والبعث). يُطلق على التحرر من هذه الدورة الأخروية في الحياة الآخرة اسم الموكشا في المدارس الهندوسية التوحيدية. ^{[ 251 ] [ 263 ] [ 264 ]}

بسبب الاعتقاد في الهندوسية بأن الأتمان أبدي ، ومفهوم البوروشا (الذات الكونية أو الوعي الكوني)، ^{[ 265 ]} يمكن اعتبار الموت ضئيلاً مقارنة بالأتمان الأبدي أو البوروشا. ^{[ 266 ]}

وجهات نظر متباينة حول طبيعة الموكشا

يختلف معنى الموكشا بين مختلف المدارس الفكرية الهندوسية.

ترى مذهب أدفايتا فيدانتا أنه عند بلوغ الموكشا، يعرف الشخص جوهره، أو ذاته، على أنه وعي خالص أو وعي شاهد، ويحدده على أنه مطابق للبراهمان . ^{[ 267 ] [ 268 ]}

بشكل عام، في المدارس الهندوسية التوحيدية، يُنظر إلى الموكشا عادةً على أنها تحرر من السامسارا، بينما في مدارس أخرى، كالمدرسة التوحيدية، تحدث الموكشا خلال حياة الإنسان وهي مفهوم نفسي. ^{[ 269 ] [ 267 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 268 ]}

بحسب دويتش، فإن الموكشا هي وعي متعالٍ لحالة الوجود المثالية، وتحقيق الذات، والحرية، و"إدراك الكون بأسره كذات". ^{[ 269 ] [ 267 ] [ 271 ]} ويشير كلاوس كلوسترماير [ ^{268 ]} إلى أن الموكشا ، عند النظر إليها كمفهوم نفسي، تعني تحرير القدرات التي كانت مكبوتة، وإزالة العقبات التي تحول دون حياة غير مقيدة، مما يسمح للإنسان بأن يكون إنسانًا بكل ما تحمله الكلمة ^من معنى. ويفترض هذا المفهوم وجود إمكانات بشرية كامنة من الإبداع والتعاطف والفهم، كانت محجوبة ومُغلقة سابقًا. ^{[ 268 ]}

نظراً لهذه الآراء المختلفة حول طبيعة الموكشا، تقسم المدرسة الفيدانتية هذا المفهوم إلى رأيين: جيفانموكتي (التحرر في هذه الحياة) وفيديهاموكتي (التحرر بعد الموت). ^{[ 268 ] [ 272 ] [ 273 ]}

يُترجم مصطلح "كارما" حرفيًا إلى الفعل أو العمل أو الإنجاز ، ^{[ 274 ]} ويشير أيضًا إلى نظرية فيدية تُعرف بـ"القانون الأخلاقي للسبب والنتيجة". ^{[ 275 ] [ 276 ]} وتجمع هذه النظرية بين: (1) السببية، التي قد تكون أخلاقية أو غير أخلاقية؛ (2) التبرير الأخلاقي، أي أن للأفعال الحسنة والسيئة عواقب؛ و(3) إعادة الميلاد. ^{[ 277 ]} وتُفسَّر نظرية الكارما على أنها تُفسِّر الظروف الحالية للفرد بالرجوع إلى أفعاله في الماضي. وقد تكون هذه الأفعال وعواقبها في حياة الشخص الحالية، أو، وفقًا لبعض مدارس الهندوسية، في حيوات سابقة. ^{[ 277 ] [ 278 ]} وتُسمى دورة الولادة والحياة والموت وإعادة الميلاد هذه "سامسارا" . ويُعتقد أن التحرر من "سامسارا" من خلال " موكشا" يضمن السعادة والسلام الدائمين . ^{[ 279 ] [ 280 ]} تُعلّم النصوص الهندوسية أن المستقبل هو نتاجٌ للجهد البشري الحالي النابع من الإرادة الحرة، بالإضافة إلى أفعال بشرية سابقة تُحدد الظروف. ^{[ 281 ]} لم يُذكر مفهوم التناسخ ، أو السامسارا ، في الطبقات الأولى من النصوص الهندوسية التاريخية، مثل الريجفيدا . ^{[ 282 ] [ 283 ]} ووفقًا لرانادي، تُشير الطبقات اللاحقة من الريجفيدا إلى أفكار تُوحي بنهجٍ تجاه فكرة إعادة الميلاد. ^{[ 284 ] [ 285 ]} ووفقًا لسايرز، تُظهر هذه الطبقات الأولى من الأدب الهندوسي عبادة الأسلاف وطقوسًا مثل الشرادها (تقديم الطعام للأسلاف). أما النصوص الفيدية اللاحقة، مثل الأرانياكا والأوبانيشاد ، فتُظهر علم خلاص مختلفًا قائمًا على التناسخ، ولا تُولي اهتمامًا كبيرًا لطقوس الأسلاف، وتبدأ في تفسير الطقوس السابقة تفسيرًا فلسفيًا. ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]} إن فكرة التناسخ والكارما لها جذور في الأوبانيشاد من أواخر العصر الفيدي ، والتي سبقت بوذا وماهافيرا . ^{[ 289 ] [ 290 ]}

الهندوسية نظام فكري متنوع ذو معتقدات متعددة ^{[ 69 ] [ 291 ] [ web 11 ]،} ومفهومها عن الإله معقد ويختلف باختلاف كل فرد والتقاليد والفلسفة المتبعة . يُشار إليها أحيانًا بأنها توحيدية جزئية (أي تتضمن عبادة إله واحد مع التسليم بوجود آلهة أخرى)، لكن هذا المصطلح يُعد تعميمًا مفرطًا. ^{[ 292 ] [ 293 ]}

تُعدّ ترنيمة الخلق ( ناساديا سوكتا ) في الريج فيدا من أقدم النصوص ^{[ 297 ]} التي تُظهر نزعةً تأمليةً ميتافيزيقيةً حول خالق الكون، ومفهوم الإله (الآلهة) والواحد، وما إذا كان الواحد نفسه يعلم كيف نشأ الكون. ^{[ 298 ] [ 299 ]} يُشيد الريج فيدا بآلهةٍ متعددة ، لا أحد منها أعلى من الآخر ولا أدنى، بأسلوبٍ توحيديٍّ جزئيّ. ^{[ 300 ]} تُشير الترانيم مرارًا وتكرارًا إلى حقيقةٍ واحدةٍ وواقعٍ مطلقٍ واحد . وقد فُسِّرت "الحقيقة الواحدة" في الأدب الفيدي ، في الدراسات الحديثة، على أنها توحيد، أو وحدة الوجود، أو مبادئ خفية مؤلَّهة وراء الأحداث والعمليات الطبيعية العظيمة. ^{[ 301 ]}

الآلهة والإلهات في الهندوسية

فيشنو

براهما

شيفا

شاكتي

يعتقد الهندوس أن لكل كائن حي ذاتًا. تُسمى هذه "الذات" الحقيقية لكل شخص "آتمان" . ويُعتقد أن الذات أزلية. ^{[ 302 ]} ووفقًا للاهوت الهندوسي التوحيدي/الوحدوي ( غير الثنائي ) (مثل مدرسة أدفايتا فيدانتا )، فإن هذه "الآتمان" لا تنفصل عن "براهمان" ، الروح العليا أو الحقيقة المطلقة . ^{[ 303 ]} هدف الحياة، وفقًا لمدرسة أدفايتا ، هو إدراك أن ذات المرء هي نفسها الذات العليا ، وأن الذات العليا موجودة في كل شيء وكل شخص، وأن جميع أشكال الحياة مترابطة، وأن هناك وحدة في جميع أشكال الحياة. ^{[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]} أما المدارس الثنائية ( دفايتا وبهاكتي ) فتفهم "براهمان" على أنه كائن أسمى منفصل عن الذوات الفردية . ^{[ 307 ]} يعبدون الكائن الأسمى بأسماء مختلفة، منها فيشنو ، وبراهما ، وشيفا ، وشاكتي ، وذلك بحسب المذهب. ويُطلق على الإله أسماء مثل إيشوارا ، وبهاجافان ، وباراميشوارا ، وديفا ، وديفي ، وهذه المصطلحات لها معانٍ مختلفة في مدارس الهندوسية المختلفة. ^{[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]}

تقبل النصوص الهندوسية إطارًا تعدديًا، لكنه يُفهم عمومًا على أنه الجوهر الإلهي أو النور الذي يمنح الحيوية والنشاط للمواد الطبيعية الجامدة. ^{[ 311 ]} هناك إله في كل شيء، البشر والحيوانات والأشجار والأنهار. ويُلاحظ في القرابين المقدمة للأنهار والأشجار وأدوات العمل والحيوانات والطيور وشروق الشمس والأصدقاء والضيوف والمعلمين والآباء. ^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]} إن الإلهي الكامن في هذه الأشياء هو ما يجعلها مقدسة وجديرة بالتبجيل، بدلًا من كونها مقدسة في حد ذاتها. هذا التصور للألوهية المتجلية في كل شيء، كما يراه بوتيمر ووالين، يجعل الأسس الفيدية للهندوسية متميزة تمامًا عن مذهب الأرواحية ، حيث تكون كل الأشياء إلهية في ذاتها. ^{[ 311 ]} ترى الفرضية الروحانية التعددية، وبالتالي المساواة في القدرة على التنافس على السلطة بين البشر، وبين الإنسان والحيوان، وبين الإنسان والطبيعة ، وما إلى ذلك. أما الرؤية الفيدية فلا ترى هذا التنافس، أو مساواة الإنسان بالطبيعة، أو التعددية، بقدر ما ترى إلهاً واحداً مهيمناً ومترابطاً يوحد الجميع وكل شيء. ^{[ 311 ] [ 314 ] [ 315 ]}

تُسمّي النصوص الهندوسية كائنات سماوية تُدعى ديفا (أو ديفي بصيغة المؤنث)، والتي يُمكن ترجمتها إلى الإنجليزية بمعنى آلهة أو كائنات سماوية . ^{[ ملاحظة 24 ]} تُشكّل الديفا جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الهندوسية ، وتُصوّر في الفن والعمارة والأيقونات ، وتُروى قصص عنها في النصوص المقدسة، لا سيما في الشعر الملحمي الهندي والبورانات . ومع ذلك، غالبًا ما يتم التمييز بينها وبين إيشوارا ، وهو إله شخصي، حيث يعبد العديد من الهندوس إيشوارا في أحد تجلياته الخاصة باعتباره إيشتا ديفاتا ، أو مثالهم الأعلى المختار. ^{[ 316 ] [ 317 ]} يُعدّ الاختيار مسألة تفضيل شخصي، ^{[ 318 ]} وتقاليد إقليمية وعائلية. ^{[ 318 ] [ ملاحظة 25 ]} يُعتبر تعدد الديفا تجليات للبراهمان. ^{[ 320 ]}

لا تظهر كلمة "أفاتار" في الأدب الفيدي ؛ ^{[ 321 ]} وتظهر بصيغة الفعل في الأدب ما بعد الفيدي، وبصيغة الاسم خاصةً في الأدب البوراني بعد القرن السادس الميلادي. ^{[ 322 ]} من الناحية اللاهوتية، ترتبط فكرة التناسخ في أغلب الأحيان بأفاتارات الإله الهندوسي فيشنو ، على الرغم من تطبيق هذه الفكرة على آلهة أخرى. ^{[ 323 ]} تظهر قوائم متنوعة لأفاتارات فيشنو في النصوص الهندوسية، بما في ذلك الداشافاتارا العشرة في غارودا بورانا ، والأفاتارات الاثنين والعشرين في بهاغافاتا بورانا ، مع أن الأخير يضيف أن تجسدات فيشنو لا حصر لها. ^{[ 324 ]} تُعد أفاتارات فيشنو مهمة في لاهوت الفيشنافية. في تقليد شاكتي القائم على عبادة الإلهة ، توجد تجليات للإلهة ديفي ، وتُعتبر جميع الإلهات جوانب مختلفة لنفس الإله الميتافيزيقي براهمان ^{[ 325 ]} وشاكتي (الطاقة) . ^{[ 326 ] [ 327 ]} بينما ذُكرت تجليات لآلهة أخرى مثل غانيشا وشيفا في النصوص الهندوسية في العصور الوسطى، إلا أن هذا الأمر نادر الحدوث. ^{[ 328 ]}

تنتشر الأفكار الإلهية والإلحادية، لأسباب معرفية وميتافيزيقية، بكثرة في مختلف مدارس الهندوسية. فمدرسة نيايا الهندوسية المبكرة، على سبيل المثال، كانت غير إلهية/ملحدة، ^{[ 329 ]} لكن علماء نيايا اللاحقين جادلوا بوجود الله وقدموا براهين باستخدام نظريتها المنطقية. ^{[ 330 ] [ 331 ]} في المقابل ، اختلفت مدارس أخرى مع علماء نيايا. فمدرسة سامخيا ، ^{[ 332 ]} وميمامسا، ^{[ 333 ]} وكارفاكا الهندوسية ، كانت غير إلهية/ملحدة، بحجة أن "وجود الله افتراض ميتافيزيقي غير ضروري". ^{[ web 12 ] [ 334 ] [ 335 ]} بدأت مدرسة فايشيشيكا كتقليد غير إلهي آخر يعتمد على المذهب الطبيعي وفكرة أن المادة أزلية، لكنها أدخلت لاحقًا مفهوم الإله غير الخالق. ^{[ 336 ] [ 337 ] [ 338 ]} تبنت مدرسة اليوغا في الهندوسية مفهوم "الإله الشخصي" وتركت للهندوسي حرية تعريف إلهه. ^{[ 339 ]} وقد علّمت مدرسة أدفايتا فيدانتا عن الذات التوحيدية المجردة والوحدة في كل شيء، دون أي مجال للآلهة أو المعبودات، وهو منظور يصفه موهانتي بأنه "روحي لا ديني". ^{[ 340 ]} أما مدارس بهاكتي الفرعية في فيدانتا فقد علّمت عن إله خالق متميز عن كل إنسان. ^{[ 307 ]}

غالباً ما يُصوَّر الإله في الهندوسية بصفات أنثوية وذكورية . وتبرز فكرة الجانب الأنثوي في الإله بشكلٍ أكبر، وتتجلى في اقتران شيفا ببارفاتي ( أرداناريشوارا )، وفيشنو مع لاكشمي، ورادا مع كريشنا ، وسيتا مع راما . ^{[ 341 ]}

بحسب غراهام شوايغ ، فإن الهندوسية تتميز بأقوى حضور للأنوثة الإلهية بين ديانات العالم منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا. ^{[ 342 ]} وتُعتبر الإلهة جوهر أكثر تقاليد الشيفية غموضًا . ^{[ 343 ]}

تلعب السلطة والحقائق الأبدية دورًا هامًا في الهندوسية. ^{[ 344 ]} يُعتقد أن التقاليد والحقائق الدينية موجودة في نصوصها المقدسة، التي يتم الوصول إليها وتعليمها من قِبل الحكماء والمعلمين والقديسين أو الأفاتارات. ^{[ 344 ]} ولكن هناك أيضًا تقليد راسخ في الهندوسية يتمثل في التشكيك في السلطة، والنقاش الداخلي، وتحدي النصوص الدينية. يعتقد الهندوس أن هذا يُعمّق فهم الحقائق الأبدية ويُنمّي التقاليد. كانت السلطة "تُمارس من خلال [...] ثقافة فكرية تميل إلى تطوير الأفكار بشكل تعاوني، ووفقًا للمنطق المشترك للعقل الطبيعي." ^{[ 344 ]} تُقدّم الروايات في الأوبانيشاد شخصيات تُسائل أصحاب السلطة. ^{[ 344 ]} تسأل أوبانيشاد كينا مرارًا وتكرارًا " كينا " ، أي "بأي قوة" يكون الأمر كذلك. ^{[ 344 ]} تُقدّم أوبانيشاد كاثا وبهاغافاد غيتا روايات ينتقد فيها الطالب إجابات المعلم غير الكافية. ^{[ 344 ]} في شيفا بورانا ، يُشكك شيفا في فيشنو وبراهما. ^{[ 344 ]} يلعب الشك دورًا متكررًا في ماهابهاراتا. ^{[ 344 ]} يقدم جايديفا في جيتا جوفيندا نقدًا من خلال رادها . ^{[ 344 ]}

يمكن استخدام ألقاب مثل غورو ، أشاريا ، أو ماهاشاريا للتأكيد على السلطة في التقاليد الهندوسية واليوغية.

يُمارس معظم الهندوس طقوسهم الدينية في منازلهم . ^{[ 347 ]} وتختلف هذه الطقوس اختلافًا كبيرًا بين المناطق والقرى والأفراد. وهي ليست إلزامية في الهندوسية، إذ يُترك اختيار طبيعة الطقوس ومكانها للفرد. ويؤدي بعض الهندوس المتدينين طقوسًا يومية مثل العبادة عند الفجر بعد الاغتسال (عادةً في مزار عائلي، وتشمل عادةً إضاءة مصباح وتقديم الطعام أمام صور الآلهة)، وتلاوة النصوص الدينية، وإنشاد البهاجان (الترانيم التعبدية)، وممارسة اليوغا والتأمل وترديد المانترا وغيرها. ^{[ 348 ]}

تُقام طقوس الفيدا، كتقديم القرابين النارية ( ياجنا ) وترديد الترانيم الفيدية، في مناسبات خاصة، كحفلات الزفاف الهندوسية. ^{[ 349 ]} وتشمل مناسبات أخرى مهمة في مراحل الحياة، كطقوس ما بعد الموت، الياجنا وترديد الترانيم الفيدية . [ ^{موقع إلكتروني 13 ]}

إن كلمات الترانيم "مقدسة في حد ذاتها" ^{[ 350 ]} و"لا تُعدّ عبارات لغوية " ^{[ 351 ]} . بل، كما يُشير كلوسترماير، تُصبح في تطبيقها في الطقوس الفيدية أصواتًا سحرية ، "وسيلة لتحقيق غاية" ^{[ ملاحظة 26 ]} . من منظور البراهمية، تحمل الأصوات معانيها الخاصة، وتُعتبر الترانيم "إيقاعات بدائية للخلق"، تسبق الأشكال التي تُشير إليها ^{[ 351 ]} . بترديدها، يُعاد إحياء الكون، "بإحياء وتغذية أشكال الخلق في أساسها. وطالما حُفظت نقاء الأصوات، فإن ترديد الترانيم سيكون فعالًا، بغض النظر عما إذا كان البشر يفهمون معناها الضمني أم لا" ^{[ 351 ] [ 333 ] .}

كلمة "سادهانا" مشتقة من الجذر "ساده-"، الذي يعني "الإنجاز"، وتشير إلى وسيلة لتحقيق الأهداف الروحية. ورغم اختلاف مفاهيم السادهانا بين مختلف طوائف الهندوسية، إلا أنها تشترك في سمة التحرر من القيود. وتختلف هذه الطوائف فيما يتعلق بأسباب هذه القيود، وكيفية التحرر منها، ومن أو ما الذي يمكن أن يرشد المرء في هذا المسار. ^{[ 352 ] [ 353 ]}

تُحتفل في الهندوسية بمراحل الحياة الرئيسية كطقوس "سانسكارا" ( سامسكارا ، أي طقوس العبور ). ^{[ 354 ] [ 355 ]} طقوس العبور ليست إلزامية، وتختلف تفاصيلها باختلاف الجنس والمجتمع والمنطقة. ^{[ 356 ]} يذكر كتاب "غوتاما دارماسوترا"، الذي كُتب في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا، 48 طقسًا من طقوس "سانسكارا"، ^{[ 357 ]} بينما يذكر كتاب "غريهاسوترا" ونصوص أخرى كُتبت بعد قرون ما بين 12 و16 طقسًا. ^{[ 354 ] [ 358 ]} تشمل قائمة طقوس "سانسكارا" في الهندوسية طقوسًا خارجية، مثل تلك التي تُقام بمناسبة ولادة طفل وحفل تسميته، بالإضافة إلى طقوس داخلية تتعلق بالعهود والأخلاق، مثل الرحمة بجميع الكائنات الحية والموقف الإيجابي. ^{[ 357 ]}

تشمل طقوس العبور التقليدية الرئيسية في الهندوسية ما يلي: ^{[ 356 ]} غاربادانا (الحمل)، بومسافانا (طقوس ما قبل بدء الجنين بالحركة والركل في الرحم)، سيمانتونايانا (فرق شعر المرأة الحامل، حفل استقبال المولود)، جاتاكارمان (طقوس الاحتفال بالمولود الجديد)، ناماكارانا (تسمية الطفل)، نيشكرامانا (أول خروج للطفل من المنزل إلى العالم)، أنابراشانا (أول رضعة للطفل من الطعام الصلب)، تشوداكارانا (أول حلاقة شعر للطفل، حلق الرأس)، كارنافيدا (ثقب الأذن)، فيديارامبا (بداية الطفل بالمعرفة)، أوبانايانا (طقوس الالتحاق بالمدرسة)، ^{[ 359 ] [ 360 ]} كيشانتا وريتوسودي (أول حلاقة للأولاد، الحيض للفتيات)، سامافارتانا (حفل التخرج)، فيفاها (الزواج)، فراتاس (الصيام، الدراسات الروحية) وأنتيشتي (حرق الجثة ) (للبالغين، والدفن للأطفال). ^{[ 361 ]} في العصر الحديث، يوجد تباين إقليمي بين الهندوس فيما يتعلق بأي من هذه السانسكارات يتم اتباعها؛ في بعض الحالات، تُمارس طقوس عبور إقليمية إضافية مثل شرادها (طقوس إطعام الموتى بعد حرق الجثث). ^{[ 356 ] [ 362 ]}

محراب منزلي مع قرابين في مهرجان فيشو الإقليمي (يسار)؛ كاهن في معبد (يمين)

يشير مصطلح بهاكتي إلى الإخلاص والمشاركة في عبادة إله شخصي أو إله رمزي، ومحبة هذا الإله من قِبَل المُريد. ^{[ موقع إلكتروني ١٤ ] [ ٣٦٣ ]} يُعتبر مسار بهاكتي في الهندوسية أحد المسارات الروحية العديدة الممكنة، ووسيلة بديلة للوصول إلى الموكشا (التحرر الروحي). ^{[ ٣٦٤ ]} أما المسارات الأخرى، التي تُترك لاختيار الهندوسي، فهي: مسار جنانا (مسار المعرفة)، ومسار كارما (مسار الأعمال)، ومسار راجا (مسار التأمل والتفكر). ^{[ ٣٦٥ ] [ ٣٦٦ ]}

تُمارس البهاكتي بطرقٍ عديدة، تتراوح بين ترديد المانترا والجابا (التعاويذ)، والصلوات الفردية الخاصة في محراب المنزل، ^{[ 367 ]} أو في المعبد أمام المورتي أو الصورة المقدسة للإله. ^{[ 368 ] [ 369 ]} تُعدّ المعابد الهندوسية والمذابح المنزلية عناصر مهمة للعبادة في الهندوسية التوحيدية المعاصرة. ^{[ 370 ]} وبينما يزور الكثيرون المعبد في المناسبات الخاصة، يُؤدي معظمهم صلواتهم اليومية في محراب منزلي، وهو عادةً جزء مُخصّص من المنزل يضم صورًا مقدسة للآلهة أو المعلمين الروحيين. ^{[ 370 ]}

إحدى أشكال العبادة اليومية هي الآراتي ، أو "التضرع"، وهي طقس يُقدّم فيه لهب ويُصاحبه ترنيمة مدح. ^{[ 371 ]} من أشهر الآراتي: "أوم جاي جاغديش هاري" ، وهي صلاة هندية للإله فيشنو ، و "سوخاكارتا دوخهارتا" ، وهي صلاة ماراثية للإله غانيشا . ^{[ 372 ] [ 373 ]} يمكن استخدام الآراتي لتقديم القرابين إلى كيانات تتراوح بين الآلهة و"النماذج البشرية". ^{[ 371 ]} على سبيل المثال، تُقدّم الآراتي إلى هانومان ، أحد أتباع الإله، في العديد من المعابد التي يكون فيها الإله الرئيسي تجسيدًا لفيشنو . ^{[ 374 ]} في معابد سوامينارايان والأضرحة المنزلية، تُقدّم الآراتي إلى سوامينارايان ، الذي يعتبره أتباعه الإله الأعلى . ^{[ 375 ]}

تشمل الممارسات الشخصية والجماعية الأخرى البوجا والأراتي، ^{[ 376 ]} والكيرتان أو البهاجان، حيث تُقرأ الأناشيد والتراتيل الدينية أو تُنشد القصائد من قِبل مجموعة من المُريدين. ^{[ web 15 ] [ 377 ]} في حين أن اختيار الإله متروك لتقدير الهندوسي، فإن أكثر تقاليد العبادة الهندوسية شيوعًا تشمل الفيشنافية والشيفية والشاكتية. ^{[ 378 ]} يجوز للهندوسي عبادة آلهة متعددة، جميعها تجليات توحيدية لنفس الحقيقة المطلقة، والروح الكونية، والمفهوم الروحي المطلق المسمى براهمان. ^{[ 379 ] [ 380 ] [ 320 ]} يذكر بيشيليس أن بهاكتي مارغا هي أكثر من مجرد عبادة طقوسية، فهي تشمل ممارسات وأنشطة روحية تهدف إلى تهذيب حالة ذهن المرء، ومعرفة الله، والمشاركة في الله، واستبطان الله. ^{[ 381 ] [ 382 ]} على الرغم من أن ممارسات البهاكتي تُعدّ جانبًا شائعًا وسهل الملاحظة في الهندوسية، إلا أن ليس كل الهندوس يمارسونها، أو يؤمنون بإله ذي صفات ( ساغونا براهمان ). ^{[ 383 ] [ 384 ]} تشمل الممارسات الهندوسية المعاصرة الإيمان بإله بلا صفات ( نيرغونا براهمان )، والإله الكامن في الذات. ^{[ 385 ] [ 386 ]}

المهرجانات الهندوسية (بالسنسكريتية: أوتسافا ؛ وتعني حرفيًا "الارتقاء إلى أعلى") هي احتفالات تربط الحياة الفردية والاجتماعية بالدارما. ^{[ 387 ] [ 388 ]} للهندوسية العديد من المهرجانات على مدار العام، وتُحدد مواعيدها وفقًا للتقويم الهندوسي القمري الشمسي ، ويتزامن الكثير منها مع اكتمال القمر ( هولي ) أو هلاله ( ديوالي )، وغالبًا ما يتزامن ذلك مع تغيرات الفصول. ^{[ 389 ]} بعض المهرجانات تُقام في مناطق محددة فقط، وتُحتفى فيها بالتقاليد المحلية، بينما بعضها الآخر، مثل هولي وديوالي ، يُعتبر مهرجانًا هندوسيًا شاملًا. ^{[ 389 ] [ 390 ]} عادةً ما تُحتفل هذه المهرجانات بأحداث من الهندوسية، وتُشير إلى مواضيع روحية، وتُحتفي بجوانب من العلاقات الإنسانية، مثل رابطة الأخوة والأخوات في مهرجان راكشا باندهان (أو بهاي دوج ). ^{[ 388 ] [ 391 ]} يُحتفل بالمهرجان نفسه أحيانًا بقصص مختلفة تبعًا للطائفة الهندوسية، وتتضمن الاحتفالات مواضيع إقليمية، والزراعة التقليدية، والفنون المحلية، والتجمعات العائلية، وطقوس البوجا، والولائم. ^{[ 387 ] [ 392 ]}

تشمل بعض المهرجانات الإقليمية أو الهندوسية الكبرى ما يلي:

يؤدي العديد من أتباع الهندوسية رحلات الحج ، التي لطالما شكلت جزءًا هامًا من الهندوسية ولا تزال كذلك حتى اليوم. ^{[ 393 ]} تُسمى مواقع الحج تيرثا ، وكشيترا ، وغوبيثا، وماهالايا . [ ^{394 ] [ 395 ] تُسمى} الرحلة المرتبطة بالتيرثا تيرثا ياترا . ^{[ 396 ]} وفقًا لنص سكامدا بورانا الهندوسي ، فإن التيرثا ثلاثة أنواع: جانجام تيرثا، وهو مكان متنقل يسكنه سادو أو ريشي أو جورو ؛ وستهاوار تيرثا، وهو مكان ثابت، مثل بنارس، وهاريدوار، وجبل كيلاش، والأنهار المقدسة؛ وماناس تيرثا، وهو مكان يسكنه العقل، مكان يتسم بالحق، والإحسان، والصبر، والرحمة، واللطف، والذات. ^{[ 397 ] [ 398 ]} يُعرّف كنوت أ. جاكوبسن رحلة تيرثا ياترا بأنها أي شيء له قيمة خلاصية لدى الهندوسي، وتشمل مواقع الحج مثل الجبال أو الغابات أو شواطئ البحار أو الأنهار أو البرك، بالإضافة إلى الفضائل والأفعال والدراسات والحالة الذهنية. ^{[ 399 ] [ 400 ]}

ذُكرت مواقع الحج الهندوسية في ملحمة ماهابهاراتا والبورانات . [ ^{401 ] [ 402 ] تتضمن} معظم البورانات أقسامًا مطولة عن تيرثا ماهاتميا ، بالإضافة إلى أدلة سياحية، ^{[ 403 ]} تصف المواقع المقدسة والأماكن التي يُنصح بزيارتها. ^{[ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]} في هذه النصوص، ذُكرت فاراناسي (بيناريس، كاشي)، وراميشوارام ، وكانشيبورام ، ودواركا، وبوري ، وهاريدوار ، وسري رانغام ، وفْريندافان ، وأيوديا ، وتيروباتي ، ومايابور ، وناثدوارا ، واثني عشر جيوتيرلينغا ، وشاكتي بيثا كمواقع مقدسة بشكل خاص، إلى جانب المناطق الجغرافية التي تلتقي فيها الأنهار الرئيسية ( سانغام ) أو تصب في البحر. ^{[ 407 ] [ 402 ]} يُعدّ مهرجان كومبه ميلا من أهمّ رحلات الحجّ في ليلة مهرجان ماكار سانكرانتي الشمسي . وتتناوب هذه الرحلة كل ثلاث سنوات بين أربعة مواقع: براياغراج عند ملتقى نهري الغانج واليامونا ، وهاريدوار بالقرب من منبع نهر الغانج ، وأوجين على نهر شيبرا، وناشيك على ضفاف نهر غودافاري . ^{[ 408 ]} ويُعتبر هذا المهرجان من أكبر رحلات الحجّ الجماعية في العالم، حيث يُقدّر عدد المشاركين فيه بما بين 40 و100 مليون شخص. ^{[ 408 ] [ 409 ] [ web 16 ]} وفي هذا المهرجان، يُصلّون للشمس ويغتسلون في النهر، ^{[ 408 ]} وهو تقليد يُنسب إلى آدي شانكارا . ^{[ 410 ]}

تُعدّ بعض رحلات الحج جزءًا من نذر (فراتا)، الذي قد يؤديه الهندوسي لأسباب عديدة. ^{[ 411 ] [ 412 ]} فقد تُحيي مناسبة خاصة، كولادة طفل، أو كجزء من طقوس العبور كقص شعر الطفل لأول مرة، أو بعد الشفاء من مرض. ^{[ 413 ] [ 414 ]} وقد تكون أيضًا نتيجة استجابة للدعاء. ^{[ 413 ]} ومن الأسباب الأخرى لزيارة التيرثا، عند بعض الهندوس، احترام رغبات شخص عزيز أو تخليدًا لذكراه بعد وفاته. ^{[ 413 ]} وقد يشمل ذلك نثر رماد جثمانه المحروق في منطقة التيرثا في مجرى مائي أو نهر أو بحر، تكريمًا لرغبات المتوفى. وتؤكد بعض النصوص الهندوسية أن الرحلة إلى التيرثا تُساعد على التغلب على حزن الفقد. ^{[ 413 ] [ ملاحظة 27 ]}

من الأسباب الأخرى لزيارة التيرثا في الهندوسية تجديد النشاط الروحي أو اكتساب الأجر الروحي من خلال السفر إلى المعابد الشهيرة أو الاغتسال في أنهار مثل نهر الغانج. ^{[ 417 ] [ 418 ] [ 419 ]} وتُعدّ التيرثا إحدى الوسائل الموصى بها للتوبة عن الندم وأداء التكفير عن الأخطاء غير المقصودة والذنوب المتعمدة في التقاليد الهندوسية. ^{[ 420 ] [ 421 ]} وتُناقش الإجراءات الصحيحة للحج على نطاق واسع في النصوص الهندوسية. ^{[ 422 ]} ويُعتبر الرأي الأكثر قبولاً أن أقصى درجات التقشف تأتي من السفر سيراً على الأقدام، أو أن جزءاً من الرحلة يكون سيراً على الأقدام، وأن استخدام وسيلة نقل لا يُقبل إلا إذا كان الحج مستحيلاً بطريقة أخرى. ^{[ 423 ]}

العمارة الهندوسية هي النظام المعماري الهندي التقليدي الذي يشمل مباني مثل المعابد والأديرة والتماثيل والمنازل والأسواق والحدائق وتخطيط المدن، كما هو موضح في النصوص الهندوسية . ^{[ 424 ] [ 425 ]} وقد بقيت المبادئ التوجيهية المعمارية محفوظة في المخطوطات السنسكريتية، وفي بعض الحالات في لغات إقليمية أخرى. وتشمل هذه النصوص " فاستو شاسترا" و "شيلبا شاسترا" و "بريهات سامهيتا" والأجزاء المعمارية من "بورانا" و"أغاما"، بالإضافة إلى نصوص إقليمية مثل " ماناسارا" وغيرها. ^{[ 426 ] [ 427 ]}

تُعدّ المعابد الهندوسية، بلا منازع، أهمّ الأمثلة الباقية وأكثرها تميزًا وكثرةً على فن العمارة الهندوسية ، إذ خلّفت تقاليدها المعمارية نماذج باقية من الحجر والطوب والعمارة المنحوتة في الصخر ، تعود إلى عهد إمبراطورية جوبتا . وقد تأثرت هذه العمارة بالعمارة الفارسية القديمة والهيلينية . ^{[ 428 ]} أما الأعمال المعمارية الهندوسية المدنية، كالقصور والمنازل والمدن، فقد نجا منها عدد أقل بكثير إلى العصر الحديث. وتُقدّم الآثار والدراسات الأثرية لمحةً عن العمارة المدنية المبكرة في الهند. ^{[ 429 ]}

ركزت الدراسات حول القصور الهندية وتاريخ العمارة المدنية بشكل كبير على العمارة المغولية والهندية الإسلامية، لا سيما في شمال وغرب الهند نظرًا لوفرتها النسبية. وفي مناطق أخرى من الهند، وخاصة الجنوب، استمرت العمارة الهندوسية في الازدهار حتى القرن السادس عشر، كما يتضح من المعابد والمدن الأثرية والأماكن العامة في إمبراطورية فيجاياناغارا وسلالة ناياكا. ^{[ 430 ] [ 431 ]} لم تكن العمارة العامة في الهند متعارضة مع العمارة الدينية، بل إن العمارة المقدسة، كتلك الموجودة في المعابد الهندوسية، استلهمت من العمارة العامة واقتبست منها. ويضيف هارلي أن النقوش البارزة على جدران المعابد وأعمدتها وبواباتها (تورانا ومادابام) تُظهر نسخًا مصغرة من العمارة العامة. ^{[ 432 ]}

يشمل الفن الهندوسي التقاليد والأساليب الفنية المرتبطة ثقافيًا بالهندوسية، وله تاريخ طويل من الارتباط الديني بالنصوص الهندوسية والطقوس والعبادة. وتُفصّل النصوص الهندوسية، مثل بهاجواتا بورانا وكاماسوترا ، 64 نوعًا من الأشكال الفنية التي يمكن للشخص إتقانها. ^{[ 433 ]}

The Hindu calendar, Panchanga (Sanskrit: पञ्चाङ्ग) or Panjika is one of various lunisolar calendars that are traditionally used in the Indian subcontinent and Southeast Asia, with further regional variations for social and Hindu religious purposes. They adopt a similar underlying concept for timekeeping based on sidereal year for solar cycle and adjustment of lunar cycles in every three years, but differ in their relative emphasis to moon cycle or the sun cycle and the names of months and when they consider the New Year to start.^[434] Of the various regional calendars, the most studied and known Hindu calendars are the Shalivahana Shaka (Based on the King Shalivahana, also the Indian national calendar) found in the Deccan region of Southern India and the Vikram Samvat (Bikrami) found in Nepal and the North and Central regions of India – both of which emphasise the lunar cycle. Their new year starts in spring. In regions such as Tamil Nadu and Kerala, the solar cycle is emphasised and this is called the Tamil calendar (though Tamil calendar uses month names like in Hindu Calendar) and Malayalam calendar and these have origins in the second half of the 1st millennium CE.^[434][435] A Hindu calendar is sometimes referred to as Panchangam (पञ्चाङ्गम्), which is also known as Panjika in Eastern India.^[436]

The ancient Hindu calendar conceptual design is also found in the Hebrew calendar, the Chinese calendar, and the Babylonian calendar, but different from the Gregorian calendar.^[437] Unlike the Gregorian calendar which adds additional days to the month to adjust for the mismatch between twelve lunar cycles (354 lunar days)^[438] and nearly 365 solar days, the Hindu calendar maintains the integrity of the lunar month, but inserts an extra full month, once every 32–33 months, to ensure that the festivals and crop-related rituals fall in the appropriate season.^[437][435]

استُخدمت التقاويم الهندوسية في شبه القارة الهندية منذ العصر الفيدي، ولا يزال الهندوس يستخدمونها في جميع أنحاء العالم، وخاصةً لتحديد مواعيد الأعياد الهندوسية. تبنّت المجتمعات البوذية الأولى في الهند التقويم الفيدي القديم، ثم التقويم الفيكرامي، ثم التقاويم البوذية المحلية . ولا تزال الأعياد البوذية تُحدد مواعيدها وفقًا للنظام القمري. ^{[ 439 ]} كما يعتمد التقويم البوذي والتقاويم القمرية الشمسية التقليدية في كمبوديا ولاوس وميانمار وسريلانكا وتايلاند على نسخة أقدم من التقويم الهندوسي. وبالمثل، اتبعت التقاليد الجاينية القديمة النظام القمري الشمسي نفسه للتقويم الهندوسي في تحديد مواعيد الأعياد والنصوص والنقوش. ومع ذلك، حاولت أنظمة ضبط الوقت البوذية والجاينية استخدام حياة بوذا وماهافيرا كنقاط مرجعية. ^{[ 440 ] [ 441 ] [ 442 ]}

يُعدّ التقويم الهندوسي مهماً أيضاً لممارسة علم التنجيم الهندوسي ونظام الأبراج. كما يُستخدم أيضاً في تحديد الأيام المباركة للآلهة ومناسبات الصيام، مثل إيكاداشي . ^{[ 443 ]}

يُصنَّف المجتمع الهندوسي إلى أربع طبقات، تُسمى فارنا . وهي : البراهمة : معلمو الفيدا والكهنة؛ والكشاتريا : المحاربون والملوك؛ والفيشيا : المزارعون والتجار؛ والشوذرا : الخدم والعمال. ^{[ 444 ]} تربط البهاغافاد غيتا الفارنا بواجب الفرد ( سفادارما )، وطبيعته الفطرية ( سفابهافا )، وميوله الطبيعية ( غونا ). ^{[ 445 ]} يُصنِّف مانوسمريتي الطبقات المختلفة . ^{[ 17 ]} يُشكِّك بعض الحراك والمرونة داخل الفارنا في مزاعم التمييز الاجتماعي في نظام الطبقات ، كما أشار إلى ذلك العديد من علماء الاجتماع، ^{[ 446 ] [ 447 ]} على الرغم من أن بعض الباحثين الآخرين يُخالفون هذا الرأي . ^{[ 448 ]} يتجادل الباحثون حول ما إذا كان ما يُسمى بنظام الطبقات جزءًا من الهندوسية مُجازًا في النصوص المقدسة أم أنه عرف اجتماعي. ^{[ 449 ] [ موقع إلكتروني 18 ] [ ملاحظة 28 ]} وقد جادل العديد من الباحثين المعاصرين بأن نظام الطبقات قد أُدخل من قِبل النظام الاستعماري البريطاني ؛ وهو أمر خاطئ في الواقع، إذ كان موجودًا حتى قبل وصول الغربيين إلى الهند. ^{[ 450 ]}

يُطلق على الرجل الزاهد العارف عادةً اسم "فارناتيتا " أو "ما وراء جميع الطبقات" في النصوص الفيدانتية . ويُنصح الراهب (الهيكسو) بعدم الاكتراث بطبقة العائلة التي يتسول منها طعامه. ويؤكد علماء مثل آدي شانكارا أن البراهمان ليس فقط ما وراء جميع الطبقات ، بل إن الإنسان الذي يُعرّف به يتجاوز أيضًا الفروقات والقيود الطبقية. ^{[ 451 ]}

بغض النظر عن تعريف الهندوسي لهدف الحياة، توجد عدة طرق (يوجا) علّمها الحكماء لبلوغ هذا الهدف. اليوجا هي ممارسة هندوسية تُدرّب الجسد والعقل والوعي من أجل الصحة والسكينة والبصيرة الروحية. ^{[ 452 ]} تشمل النصوص المخصصة لليوجا : اليوجا سوترا ، وهاثا يوجا براديبكا ، وبهاغافاد غيتا ، والأوبانيشاد كأساس فلسفي وتاريخي لها . في بهاغافاد غيتا، تُعدّ اليوجا وسيلة، ولها أربعة مسارات رئيسية (مارغا): بهاكتي يوجا (مسار الحب والإخلاص)، وكارما يوجا (مسار العمل الصالح)، وراجا يوجا (مسار التأمل)، وجنانا يوجا (مسار الحكمة). ^{[ 453 ]} قد يُفضّل الفرد نوعًا أو أكثر من اليوجا على غيرها، وفقًا لميوله وفهمه. ممارسة نوع من اليوجا لا تستبعد الأنواع الأخرى. إن ممارسة اليوغا الحديثة كرياضة ( وياثا يوغا تقليدياً ) لها علاقة متنازع عليها مع الهندوسية. ^{[ 454 ]}

تمتلك الهندوسية نظامًا متطورًا من الرموز والأيقونات لتمثيل المقدس في الفن والعمارة والأدب والعبادة. تستمد هذه الرموز معانيها من الكتب المقدسة أو التقاليد الثقافية. وقد تطورت كلمة "أوم" (التي تُمثل البراهمان والأتمان ) لتُمثل الهندوسية نفسها، بينما تُشير علامات أخرى، مثل الصليب المعقوف (من السنسكريتية : स्वस्तिक، بالحروف اللاتينية : svastika)، وهو رمز يُمثل التفاؤل، ^{[ 455 ]} والتيلكا ( وتعني حرفيًا "البذرة") على الجبهة - والتي تُعتبر موضع العين الثالثة الروحية ، ^{[ 456 ]} إلى الترحيب الاحتفالي أو البركة أو المشاركة في طقوس أو مراسم عبور . ^{[ 457 ]} كما قد تُشير التيلكا المُزخرفة بخطوط إلى مُريد من طائفة مُعينة. تُعدّ الأزهار والطيور والحيوانات والآلات الموسيقية ورسومات الماندالا المتناظرة والأشياء واللينغام والأصنام جميعها جزءًا من الرموز الأيقونية في الهندوسية. ^{[ 458 ] [ 459 ] [ 460 ]}

غوشالا أو مأوى للأبقار في جونتور

ثالي نباتي

يدعو الهندوس إلى ممارسة اللاعنف ( أهيمسا ) واحترام جميع أشكال الحياة، لاعتقادهم بأن الألوهية تسري في جميع الكائنات، بما فيها النباتات والحيوانات. ^{[ 461 ]} ورد مصطلح أهيمسا في الأوبانيشاد ، ^{[ 462 ]} وفي ملحمة ماهابهاراتا، ^{[ 463 ]} وهو أول الياما الخمسة (عهود ضبط النفس) في كتاب يوجا سوترا لباتانجالي . ^{[ 464 ]} وتوصي نصوص هندوسية مثل شانديليا أوبانيشاد ^{[ 465 ]} وسفاتماراما ^[ 466 ^{] [ 467 ]} بميتاهارا (الاعتدال في الطعام ) كأحد الياما (ضبط النفس الفاضل). ووفقًا للمعتقدات الهندوسية، يؤثر الطعام ^على الجسد والعقل والروح. ^{[ 468 ] [ 469 ]} تربط البهاغافاد غيتا الجسد والعقل بالطعام الذي يتناوله المرء في الآيات من 17.8 إلى 17.10. ^{[ 470 ]}

تماشياً مع مبدأ اللاعنف (أهيمسا) ، يتبنى العديد من الهندوس النظام النباتي احتراماً للكائنات الحية الأسمى. تتراوح تقديرات نسبة النباتيين الذين يلتزمون بنظام غذائي نباتي صارم في الهند (يشمل أتباع جميع الأديان) والذين لا يتناولون اللحوم أو الأسماك أو البيض مطلقاً بين 20% و42%، بينما يتبع آخرون نظاماً نباتياً أقل صرامة أو لا يتبعون أي نظام غذائي نباتي على الإطلاق. ^{[ 471 ]} أما من يتناولون اللحوم، فيفضلون طريقة "جهاتكا " (الموت السريع) لإنتاج اللحوم، ويكرهون طريقة "حلال" (الموت البطيء)، لاعتقادهم أن الموت السريع يقلل من معاناة الحيوان. ^{[ 472 ] [ 473 ]} وتختلف العادات الغذائية باختلاف المناطق، حيث يتناول الهندوس البنغاليون والهندوس الذين يعيشون في مناطق جبال الهيمالايا أو دلتا الأنهار اللحوم والأسماك بانتظام. ^{[ 474 ]} ويتجنب البعض تناول اللحوم في أعياد أو مناسبات محددة. ^{[ 475 ]} أما الهندوس الملتزمون الذين يتناولون اللحوم، فيمتنعون دائماً تقريباً عن تناول لحم البقر. وتعتبر الهندوسية على وجه الخصوص سلالة "بوس إنديكوس" مقدسة. ^{[ 476 ] [ 477 ] [ 478 ]} تُعرف البقرة في المجتمع الهندوسي تقليديًا بأنها راعية ورمز للأمومة، ^{[ 479 ]} ويُكرمها المجتمع الهندوسي كرمز للعطاء غير الأناني، ^{[ 480} ] والتضحية غير الأنانية، واللطف، والتسامح. ^{[ 481 ]} هناك العديد من الجماعات الهندوسية التي لا تزال تلتزم بنظام غذائي نباتي صارم في العصر الحديث. بعضها يتبع نظامًا غذائيًا خاليًا من اللحوم والبيض والمأكولات البحرية ^{. [ 482 ]}

يمارس بعض الهندوس، مثل أتباع مذهب شاكتي ، ^{[ 483 ]} والهندوس في مناطق مثل بالي ونيبال ، ^{[ 484 ] [ 485 ]} التضحية بالحيوانات . ^{[ 484 ]} ويُؤكل الحيوان المُضحى به كطعام طقسي. ^{[ 486 ]} في المقابل، يكره الهندوس الفيشنافيون التضحية بالحيوانات ويعارضونها بشدة. ^{[ 487 ] [ 488 ]} وقد تم تبني مبدأ عدم العنف تجاه الحيوانات بشكل كامل في الهندوسية لدرجة أن التضحية بالحيوانات أصبحت نادرة ^{[ 489 ]} واقتصرت تاريخيًا على ممارسة هامشية أثرية. ^{[ 490 ]}

رسم توضيحي للمعابد الهندوسية في آسيا

في اتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار: معبد كانداريا ماهاديفا ، ماديا براديش ؛ معبد تشيناكيشافا ، كارناتاكا ؛ Jagannath Temple, بوري , أوديشا ; معبد بادمانابهاسوامي ، كيرالا ؛ سوامينارايان ماندير ، فادتال ، ولاية غوجارات .

المعبد الهندوسي هو بيتٌ للآلهة. ^{[ 491 ]} وهو فضاءٌ وبنيةٌ مصممةٌ لجمع البشر والآلهة معًا، ومُفعمةٌ بالرمزية للتعبير عن أفكار ومعتقدات الهندوسية. ^{[ 492 ]} يضم المعبد جميع عناصر الكون الهندوسي، حيث تمثل أعلى قمة أو قبة جبل ميرو - تذكيرًا بمقر براهما ومركز الكون الروحي، ^{[ 493 ]} بينما تُقدم المنحوتات والأيقونات رمزياً مفاهيم دارما ، وكاما ، وأرثا ، وموكشا ، وكارما . [ ^{494 ] [ 495 ] يعكس} التصميم والزخارف والتخطيط وعملية البناء طقوسًا قديمةً ورموزًا هندسيةً، كما يعكس المعتقدات والقيم المتأصلة في مختلف مدارس الهندوسية. ^{[ 492 ]} تُعد المعابد الهندوسية وجهاتٍ روحيةً للعديد من الهندوس (وليس جميعهم)، بالإضافة إلى كونها معالمَ بارزةً للفنون، والمهرجانات السنوية، وطقوس العبور ، والاحتفالات المجتمعية. ^{[ 496 ] [ 497 ]}

تتنوع المعابد الهندوسية في أنماطها ومواقعها، وتستخدم أساليب بناء مختلفة، كما أنها مصممة لتناسب آلهة ومعتقدات إقليمية متنوعة. ^{[ 498 ]} ومن أبرز أنماط المعابد الهندوسية نمط غوبورام الموجود في جنوب الهند، ونمط ناغارا الموجود في شمالها. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وتشمل الأنماط الأخرى معابد الكهوف والغابات والجبال. ^{[ 499 ]} ومع ذلك، ورغم اختلافاتها، تشترك جميع المعابد الهندوسية تقريبًا في بعض المبادئ المعمارية والأفكار الأساسية والرموز والمواضيع المشتركة. ^{[ 492 ]}

تضم العديد من المعابد تمثالًا واحدًا أو أكثر ( مورتي ). ويُعدّ التمثال و"غرابغريا" في "براهمابادا" (مركز المعبد)، أسفل البرج الرئيسي، نقطة محورية ( دارسانا ، أي مشهد) في المعبد الهندوسي. ^{[ 500 ]} في المعابد الكبيرة، تُحاط المساحة المركزية عادةً بممرّ دائريّ ليتمكّن المصلّي من التجول حوله والطواف طقسيًا حول " بوروشا" ( براهمان )، الجوهر الكوني. ^{[ 492 ]}

تقليديًا، تُقسّم حياة الهندوسي إلى أربع مراحل (أو مراحل عمرية؛ ويُمكن أن يُشير معناها أيضًا إلى الدير). ^{[ 501 ]} هذه المراحل الأربع هي: براهماتشاريا (طالب)، غريهاستا (رب أسرة)، فانابراستا (متقاعد)، وسانياسا (الزهد). ^{[ 502 ]} تُمثل مرحلة براهماتشاريا مرحلة العزوبية. أما غريهاستا فتُشير إلى الحياة الزوجية، بما فيها واجبات إدارة شؤون المنزل، وتربية الأبناء، وتعليمهم، وعيش حياة اجتماعية قائمة على القيم الدينية. ^{[ 502 ]} تبدأ مرحلة غريهاستا بالزواج الهندوسي، وتُعتبر أهم المراحل في السياق الاجتماعي، إذ لم يقتصر سعي الهندوس في هذه المرحلة على حياة فاضلة فحسب، بل أنتجوا أيضًا الغذاء والثروة التي دعمت الناس في مراحل حياتهم الأخرى، بالإضافة إلى النسل الذي استمرّ به الجنس البشري. ^{[ 503 ]} فانابراستا هي مرحلة التقاعد، حيث يُسلّم الشخص مسؤوليات المنزل إلى الجيل التالي، ويتولى دورًا استشاريًا، وينسحب تدريجيًا من العالم. ^{[ 504 ] [ 505 ]} أما مرحلة سانياسا فتُشير إلى الزهد وحالة من عدم الاهتمام والانفصال عن الحياة المادية، وعادةً ما يكون ذلك دون أي ممتلكات أو مسكن ذي قيمة (حالة الزهد)، مع التركيز على الموكشا والسلام والحياة الروحية البسيطة. ^{[ 506 ] [ 507 ]}

يُعدّ نظام الأشرمات أحد جوانب مفهوم الدارما في الهندوسية. ^{[ 503 ]} وبالاقتران مع الأهداف الأربعة الأساسية للحياة البشرية ( بوروسارثا )، يهدف نظام الأشرمات تقليديًا إلى تزويد الهندوسي بحياة مُرضية وتحرر روحي. ^{[ 503 ]} وعلى الرغم من أن هذه المراحل عادةً ما تكون متسلسلة، إلا أنه يُمكن لأي شخص دخول مرحلة السانياسا (الزهد) وأن يصبح زاهدًا في أي وقت بعد مرحلة البراهماتشاريا. ^{[ 508 ]} ولا يُعدّ السانياسا إلزاميًا دينيًا في الهندوسية، ويحق لكبار السن العيش مع عائلاتهم. ^{[ 509 ]}

يختار بعض الهندوس حياة الرهبنة (سانياسا) سعياً وراء التحرر (موكشا) أو شكل آخر من أشكال الكمال الروحي. ^{[ 15 ]} يلتزم الرهبان بحياة بسيطة وزاهدة، بعيدًا عن المساعي المادية، من خلال التأمل والتفكر الروحي. ^{[ 510 ]} يُطلق على الراهب الهندوسي اسم سانياسي أو سادو أو سوامي . وتُسمى المرأة المتنسكة سانياسيني . يحظى المتنسكون باحترام كبير في المجتمع الهندوسي نظرًا لأسلوب حياتهم البسيط القائم على اللاعنف (أهيمسا) وتفانيهم في التحرر الروحي (موكشا) - الذي يُعتقد أنه الهدف الأسمى للحياة في الهندوسية. ^{[ 507 ]} يعيش بعض الرهبان في الأديرة، بينما يتنقل آخرون من مكان إلى آخر، معتمدين على الطعام المُتبرع به والصدقات لتلبية احتياجاتهم. ^{[ 511 ]}