الفلسفة الغربية

اهتم فلاسفة ما قبل سقراط بعلم الكونيات (طبيعة الكون وأصله)، رافضين الخرافات غير المبررة لصالح النظرية المبررة، أي أن العقيدة أفسحت المجال للعقل. ^{[ 1 ] [ 2 ]} وكانوا مهتمين بشكل خاص بالأصل ( السبب أو المبدأ الأول) للعالم. أول فيلسوف معروف، طاليس الملطي (المولود حوالي 625 قبل الميلاد في إيونيا )، حدد الماء باعتباره الأصل (مدعيًا أن "الكل ماء"). إن استخدامه للملاحظة والعقل للوصول إلى هذه النتيجة هو ما يميزه كأول فيلسوف. ^{[ 3 ]} زعم أناكسيماندر ، تلميذ طاليس ، أن الأصل هو اللانهائي . وبعد طاليس وأناكسيماندر، زعم أناكسيمينس الملطي أن الهواء هو المرشح الأنسب.

وُلد فيثاغورس ( حوالي 570 قبل الميلاد ) في جزيرة ساموس قبالة سواحل إيونيا، ثم عاش لاحقًا في كروتون بجنوب إيطاليا ( ماغنا غراسيا ). يؤمن الفيثاغوريون بأن "الكل عدد"، مقدمين تفسيرات رسمية تُخالف ما قدمه الإيونيون سابقًا . وقد مكّن اكتشافهم للفواصل الموسيقية المتناغمة من ترسيخ مفهوم التناغم في الفلسفة، مما يُشير إلى أن الأضداد يُمكن أن تُؤدي معًا إلى ظهور أشياء جديدة. ^{[ 4 ]} كما آمنوا أيضًا بتناسخ الأرواح، أو إعادة التجسد .

جادل بارمنيدس بأنه، على عكس الفلاسفة الآخرين الذين اعتقدوا أن الأصل يتحول إلى أشياء متعددة، يجب أن يكون العالم واحدًا، ثابتًا، وأبديًا، وأن أي شيء يوحي بخلاف ذلك هو مجرد وهم. ^{[ 5 ]} صاغ زينون الإيلي مفارقاته الشهيرة لدعم آراء بارمنيدس حول وهم التعدد والتغير (من حيث الحركة)، من خلال إثبات استحالتهما. ^{[ 6 ]} قدم هيراقليطس تفسيرًا بديلًا ، إذ زعم أن كل شيء في حالة تغير مستمر ، مشيرًا إلى أنه لا يمكن للمرء أن يخطو في النهر نفسه مرتين. ^{[ 7 ]} ربما كان إمبيدوكليس على صلة ببارمنيدس والفيثاغوريين. زعم أن الأصل يتكون في الواقع من مصادر متعددة، مما أدى إلى ظهور نموذج العناصر الكلاسيكية الأربعة . وقد تأثرت هذه بدورها بقوى الحب والصراع، مما أدى إلى تكوين مزيج العناصر الذي يشكل العالم. قدّم معاصره الأكبر سنًا ، أناكسغوراس ، وجهة نظر أخرى مفادها أن الأصل (أو البدائي ) يتأثر بقوة خارجية ، إذ زعم أن العقل ( نوس ) هو المسؤول عن ذلك. ^{[ 8 ]} اقترح ليوكيبوس وديموقريطس نظرية الذرية كتفسير للطبيعة الأساسية للكون. وصف جوناثان بارنز نظرية الذرية بأنها "ذروة الفكر اليوناني القديم". ^{[ 9 ]}

إلى جانب هؤلاء الفلاسفة، ضمّت جماعة السفسطائيين معلمين للبلاغة، علّموا طلابهم فنّ المناظرة من أي جانب من جوانب القضية. ورغم أنهم، كمجموعة، لم يتبنّوا آراءً محددة، إلا أنهم روّجوا عمومًا للذاتية والنسبية . وقد زعم بروتاغوراس ، أحد أبرز فلاسفة السفسطائيين، أن "الإنسان هو مقياس كل شيء"، مشيرًا إلى عدم وجود حقيقة موضوعية. ^{[ 10 ]} وطُبّق هذا المبدأ أيضًا على قضايا الأخلاق، حيث جادل بروديكوس بأن القوانين لا يمكن أخذها على محمل الجد لأنها تتغير باستمرار، بينما زعم أنطيفون أن الأخلاق التقليدية لا ينبغي اتباعها إلا في المجتمع. ^{[ 11 ]}

تتمحور الفترة الكلاسيكية للفلسفة اليونانية القديمة حول سقراط والجيلين من الطلاب الذين تبعوه.

شهد سقراط حدثًا مفصليًا في حياته عندما زار صديقه خايريفون معبد دلفي ، حيث أخبرته الكاهنة بيثيا أنه لا يوجد في أثينا من هو أحكم من سقراط . ولما علم سقراط بذلك، أمضى معظم حياته لاحقًا في استجواب كل من يقابله في أثينا، سعيًا منه للتحقق من صحة ادعاء الكاهنة. ^{[ 12 ]} طور سقراط منهجًا نقديًا، يُعرف الآن بالمنهج السقراطي ، لدراسة آراء الناس. وركز على قضايا الحياة الإنسانية: السعادة ، والعدالة ، والجمال ، والحقيقة ، والفضيلة . ورغم أن سقراط لم يكتب شيئًا بنفسه، فقد دوّن اثنان من تلاميذه، أفلاطون وزينوفون ، بعضًا من حواراته، مع العلم أن أفلاطون استخدم سقراط كشخصية خيالية في بعض حواراته. وتُظهر هذه الحوارات السقراطية تطبيق المنهج السقراطي في دراسة المشكلات الفلسفية.

أكسبت أسئلة سقراط له أعداءً اتهموه في نهاية المطاف بالكفر وإفساد الشباب. ولهذا، حوكم أمام النظام الديمقراطي الأثيني، وأُدين، وحُكم عليه بالإعدام. ورغم أن أصدقاءه عرضوا عليه مساعدته على الهروب من السجن، إلا أن سقراط آثر البقاء في أثينا والتمسك بمبادئه. وكان إعدامه بشرب السم . وتوفي عام 399 قبل الميلاد.

بعد وفاة سقراط، أسس أفلاطون الأكاديمية الأفلاطونية والفلسفة الأفلاطونية . وكما فعل سقراط، ربط أفلاطون الفضيلة بالمعرفة . قاده هذا إلى التساؤل حول نظرية المعرفة، وتحديد ماهية المعرفة وكيفية اكتسابها. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

كان لسقراط العديد من التلاميذ الآخرين الذين أسسوا مدارس فلسفية. اثنتان منها لم تدم طويلًا: المدرسة الإريترية ، التي أسسها فايدون الإليسي ، والمدرسة الميغارية ، التي أسسها إقليدس الميغاري . أما المدرستان الأخريان فقد دامتا طويلًا: الكلبية ، التي أسسها أنتيستينس ، والقوريناوية ، التي أسسها أريستيبوس . اعتبر الكلبيون أن غاية الحياة هي العيش في فضيلة، متناغمين مع الطبيعة، رافضين كل الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والشهرة، وعاشوا حياة بسيطة خالية من كل الممتلكات. أما القوريناويون فقد روّجوا لفلسفة تكاد تكون مناقضة لفلسفة الكلبيين، إذ تبنّوا مذهب اللذة ، معتبرين أن المتعة هي الخير الأسمى، وخاصة الإشباعات الفورية؛ وأن الإنسان لا يستطيع معرفة إلا تجاربه الخاصة، وأن الحقيقة أبعد من ذلك غير قابلة للمعرفة.

كانت المدرسة المشائية ، التي أسسها أرسطو تلميذ أفلاطون، آخر مدرسة فلسفية تأسست خلال العصر الكلاسيكي . كتب أرسطو على نطاق واسع في مواضيع فلسفية متنوعة، شملت الفيزياء، وعلم الأحياء، وعلم الحيوان، والميتافيزيقا، وعلم الجمال، والشعر، والمسرح، والموسيقى، والبلاغة، والسياسة، والمنطق. وكان المنطق الأرسطي أول منطق يسعى إلى تصنيف كل قياس منطقي صحيح . وقد شكلت نظرية المعرفة لديه شكلاً مبكراً من أشكال التجريبية . ^{[ 15 ]} انتقد أرسطو ميتافيزيقا أفلاطون باعتبارها استعارة شعرية، وكان عيبها الأكبر هو افتقارها إلى تفسير للتغيير . ^{[ 16 ]} اقترح أرسطو نموذج الأسباب الأربعة لتفسير التغيير - المادية، والفاعلة، والصورية، والغاية - وكلها تستند إلى ما أسماه أرسطو المحرك الأول . ^{[ 15 ]} اعتبر أرسطو السعادة (eudaimonia) الخير الأسمى، لأنها خير في ذاتها. ^{[ 17 ]} ورأى أن السعادة تتحقق بالعيش وفقًا للطبيعة البشرية، أي العيش بالعقل والفضيلة، ^{[ 17 ]} مُعرّفًا الفضيلة بأنها الوسط الذهبي بين طرفي نقيض. ^{[ 17 ]} ورأى أرسطو السياسة أسمى الفنون، إذ إن جميع المساعي الأخرى تابعة لهدفها المتمثل في تحسين المجتمع. ^{[ 17 ]} وينبغي للدولة أن تسعى إلى تعظيم فرص السعي وراء العقل والفضيلة من خلال أوقات الفراغ والتعلم والتأمل. ^{[ 18 ]} وقد درّس أرسطو الإسكندر الأكبر ، الذي غزا معظم العالم الغربي القديم. وقد كان للتأثير الهيليني والفلسفة الأرسطية أثر كبير على جميع فلاسفة الغرب والشرق الأوسط اللاحقين تقريبًا .

شهدت الحقبة الهلنستية والعصر الإمبراطوري الروماني استمرارًا للفلسفة الأرسطية والكلبية ، وظهور فلسفات جديدة، منها البيرونية والأبيقورية والرواقية والفيثاغورية المحدثة . كما استمرت الأفلاطونية ، لكنها خضعت لتفسيرات جديدة، لا سيما الشك الأكاديمي في الحقبة الهلنستية والأفلاطونية المحدثة في العصر الإمبراطوري. وقد أثرت تقاليد الفلسفة اليونانية تأثيرًا بالغًا في الفلسفة الرومانية. وفي العصر الإمبراطوري، لاقت الأبيقورية والرواقية رواجًا كبيرًا . ^{[ 19 ]}

اقترحت المدارس الفلسفية المختلفة طرائق متنوعة ومتضاربة لتحقيق السعادة . فبعضها رأى أن ذلك يتم عبر وسائل داخلية، كالهدوء ( أتاراكسيا) أو اللامبالاة ( أباتيا)، التي ربما نتجت عن ازدياد انعدام الأمن في ذلك العصر. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وكان هدف الكلبيين العيش وفقًا للطبيعة ومخالفة الأعراف بشجاعة وضبط النفس. ^{[ 22 ]} وقد ألهم هذا مؤسس الرواقية ، زينون الكيتي ، الذي تبنى المثل الكلبية في الثبات والانضباط الذاتي، لكنه طبق مفهوم اللامبالاة على الظروف الشخصية بدلًا من الأعراف الاجتماعية، واستبدل الاستهتار الصارخ بالأخيرة بالالتزام الحازم بالواجبات الاجتماعية. ^{[ 23 ]} استمرّ أيضًا مفهوم "العيش وفقًا للطبيعة"، حيث اعتُبر هذا المفهوم سبيلًا إلى السعادة الحقيقية (eudaimonia)، والتي عُرّفت في هذه الحالة بأنها التحرر من المخاوف والرغبات، وتتطلب اختيار كيفية الاستجابة للظروف الخارجية، إذ اعتُبرت جودة الحياة قائمة على معتقدات الفرد عنها. ^{[ 24 ] [ 25 ]} وقدّم القورينائيون والأبيقوريون وجهة نظر بديلة . كان القورينائيون من أتباع مذهب اللذة ، ويعتقدون أن اللذة هي الخير الأسمى في الحياة، لا سيما اللذة الجسدية، التي اعتبروها أشدّ وأكثر استحسانًا من اللذات العقلية. ^{[ 26 ]} كما حدّد أتباع أبيقور "السعي وراء اللذة وتجنّب الألم" كهدف نهائي للحياة، لكنهم أشاروا إلى أنهم "لا يقصدون ملذات التبذير أو الشهوانية... بل يقصدون غياب الألم في الجسد والاضطراب في العقل". ^{[ 27 ]} أعاد هذا المفهوم مذهب اللذة إلى البحث عن الطمأنينة (ataraxia) . ^{[ 28 ]}

كان التشكيك أحد أهمّ تيارات الفكر في الفكر الغربي ما بعد الكلاسيكي . سافر بيرو الإيلي ، الفيلسوف الديموقريطسي ، إلى الهند مع جيش الإسكندر الأكبر ، حيث تأثر بتعاليم البوذية ، ولا سيما علامات الوجود الثلاث . ^{[ 29 ]} بعد عودته إلى اليونان، أسس بيرو مدرسة فلسفية جديدة، هي البيرونية ، التي تُعلّم أن آراء المرء حول الأمور غير البديهية (أي العقائد ) هي التي تمنعه ​​من بلوغ حالة الأتاراكسيا . وللوصول بالعقل إلى الأتاراكسيا ، تستخدم البيرونية مبدأ تعليق الحكم ( الإيبوخيه ) فيما يتعلق بجميع القضايا غير البديهية. بعد أن أصبح أرسيسيلاوس رئيسًا للأكاديمية، تبنى التشكيك كركيزة أساسية للأفلاطونية ، مما جعل الأفلاطونية تكاد تكون متطابقة مع البيرونية . ^{[ 30 ]} بعد أرسيسيلاوس، انفصل التشكيك الأكاديمي عن البيرونية. ^{[ 31 ]} لم يشكك المتشككون الأكاديميون في وجود الحقيقة ، بل شككوا فقط في قدرة البشر على إدراكها. ^{[ 32 ]} وقد استندوا في هذا الموقف إلى محاورة فايدون لأفلاطون ، الأقسام 64-67، ^{[ 33 ]} حيث يناقش سقراط كيف أن المعرفة غير متاحة للبشر. ^{[ 34 ]}

بعد انتهاء المرحلة الشكّية للأكاديمية مع أنطيوخوس الأسكالوني ، دخل الفكر الأفلاطوني مرحلة الأفلاطونية الوسطى ، التي استوعبت أفكارًا من المدرستين المشائية والرواقية. وبلغ التوفيق بين المذهبين ذروته مع نومينيوس الأبامي ، الذي جمع بينهما وبين الأفلاطونية المحدثة . ^{[ 35 ]} كما تأثر الأفلاطونيون المحدثون، وعلى رأسهم أفلوطين، بالأفلاطونيين المحدثين ، الذين جادلوا بأن العقل موجود قبل المادة، وأن للكون سببًا واحدًا، وهو بالتالي عقل واحد. ^{[ 36 ]} وبذلك، أصبحت الأفلاطونية المحدثة أشبه بدين ، وكان لها تأثير كبير على الفكر المسيحي اللاحق . ^{[ 36 ]}

كانت المدرسة الفكرية المدرسية من المدارس المؤثرة، وهي ليست فلسفة أو لاهوتًا بقدر ما هي منهجية ، إذ تُولي اهتمامًا بالغًا للاستدلال الجدلي لتوسيع المعرفة بالاستدلال وحل التناقضات . كما يُعرف الفكر المدرسي بتحليله المفاهيمي الدقيق ورسمه الدقيق للفروقات. وفي قاعات الدراسة والكتابة، غالبًا ما يتخذ شكل مناظرة صريحة ؛ حيث يُطرح موضوع مستمد من التراث في صورة سؤال، وتُقدم ردود معارضة، ويُناقش اقتراح مضاد، وتُدحض الحجج المعارضة. وبسبب تركيزها على المنهج الجدلي الدقيق ، طُبقت المدرسة المدرسية لاحقًا على العديد من مجالات الدراسة الأخرى. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

جادل أنسلم من كانتربري (المُلقب بـ"أبو الفلسفة المدرسية") بأن وجود الله يُمكن إثباته بشكل قاطع بالنتيجة المنطقية الواضحة في الحجة الأنطولوجية ، والتي بموجبها يكون الله، بحكم التعريف، أعظم شيء يُمكن تصوره، وبما أن الشيء الموجود أعظم من الشيء غير الموجود، فلا بد أن يكون الله موجودًا أو ليس أعظم شيء يُمكن تصوره (وهذا الأخير مستحيل بحكم التعريف). ^{[ 43 ]} وقدّم غونيلو من مارموتير ردًا على هذا ، حيث طبّق المنطق نفسه على جزيرة متخيلة، مُجادلًا بأنه لا بد من وجود جزيرة مثالية في مكان ما باستخدام خطوات الاستدلال نفسها (مما يؤدي بالتالي إلى نتيجة عبثية ). وردّ أنسلم بالقول إن مثل هذه الجزيرة لا يُمكن أن توجد في الذهن (إذ يُمكن دائمًا تصور جزيرة أكبر)، بينما أعظم شيء يُمكن تصوره موجود دائمًا كفكرة في الذهن. تناول بوثيوس أيضًا مسألة الكليات ، مجادلًا بأنها لا توجد بشكل مستقل كما ادعى أفلاطون، ولكنه مع ذلك اعتقد، تماشيًا مع أرسطو، أنها موجودة في جوهر الأشياء الجزئية. ^{[ 27 ]} وقد وسّع بيتر أبيلارد ، وهو شخصية بارزة أخرى في الفلسفة المدرسية، هذا المفهوم ليشمل الاسمية ، التي تنص (في معارضة تامة لأفلاطون) على أن الكليات ليست في الواقع سوى أسماء تُطلق على خصائص مشتركة بين الجزئيات . ^{[ 44 ]}

اليسار: ألبرت ماغنوس . اليمين: توما الأكويني

كان توما الأكويني ، الفيلسوف الأكاديمي ومؤسس المذهب التوماوي ، شخصيةً بالغة التأثير في العالم المسيحي في العصور الوسطى . تأثر بأرسطو الذي اكتُشف حديثًا آنذاك ، وسعى إلى التوفيق بين فلسفته واللاهوت المسيحي . ^{[ 45 ]} وسعيًا منه إلى فهم النفس ، اتجه إلى دراسة المسائل الميتافيزيقية المتعلقة بالجوهر والمادة والصورة والتغير. ^{[ 45 ]} عرّف الجوهر المادي بأنه مزيج من الماهية والصفات العرضية، حيث تمثل الماهية مزيجًا من المادة والصورة، على غرار الرؤية الأرسطية. ^{[ 46 ]} أما بالنسبة للإنسان، فالنفس هي الماهية. ^{[ 46 ]} كما تأثر بأفلاطون، فرأى أن النفس ثابتة ومستقلة عن الجسد. ^{[ 46 ]}

الفلاسفة الغربيون الآخرون من العصور الوسطى يشملون جون سكوت إيريوجينا ، جيلبرت دي لا بوري ، بيتر لومبارد ، هيلدغارد من بينجن ، ألبرتوس ماغنوس ، روبرت جروسيتيستي ، روجر بيكون ، بونافنتورا ، بيتر جون أوليفي ، ميشتيلد من ماغديبورغ ، روبرت كيلواربي ، هنري غنت ، دونز سكوت ، مارغريت بوريت ، دانتي. أليغييري ، مارسيليوس بادوا ، ويليام أوف أوكهام ، جان بوريدان ، نيكولاس أوف أوتريكورت ، مايستر إيكهارت ، كاثرين سيينا ، جان جيرسون ، وجون ويكليف . استمر تقليد القرون الوسطى المدرسية في الازدهار حتى القرن السابع عشر، في شخصيات مثل فرانسيسكو سواريز وجون سانت توماس . خلال العصور الوسطى، تأثرت الفلسفة الغربية أيضًا بالفلاسفة اليهود موسى بن ميمون وجيرسونيدس ؛ والفلاسفة المسلمين : الكندي ، والفارابي ، والهيثم ، وابن سينا ، والجزيل ، وأفمباس ، وأبوبكر ، وابن رشد .

كان عصر النهضة ("النهضة") فترة انتقالية بين العصور الوسطى والفكر الحديث، ^{[ 47 ]} حيث ساهم استعادة النصوص الفلسفية اليونانية القديمة في تحويل الاهتمامات الفلسفية من الدراسات التقنية في المنطق والميتافيزيقا واللاهوت إلى دراسات انتقائية في الأخلاق وفقه اللغة والتصوف. ^{[ 48 ] [ 49 ]} حظيت دراسة الكلاسيكيات والفنون الإنسانية عمومًا، كالتاريخ والأدب، باهتمام أكاديمي لم يكن معروفًا من قبل في العالم المسيحي، وهو توجه يُعرف بالإنسانية . ^{[ 50 ] [ 51 ]} وبإزاحة الاهتمام الذي كان سائدًا في العصور الوسطى بالميتافيزيقا والمنطق، اقتدى الإنسانيون ببترارك في جعل الإنسانية وفضائلها محور الفلسفة. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

عند نقطة الانتقال من عصر النهضة إلى الفلسفة الحديثة المبكرة/الكلاسيكية، تم استخدام الحوار كأسلوب أساسي للكتابة من قبل فلاسفة عصر النهضة، مثل جيوردانو برونو . ^{[ 54 ]}

يُعدّ الخط الفاصل بين ما يُصنّف على أنه فلسفة عصر النهضة مقابل الفلسفة الحديثة موضع خلاف. ^{[ 55 ]}

تتضمن بعض المواضيع المحورية في الفلسفة الغربية في عصرها الحديث المبكر (وأيضًا العصر الحديث الكلاسيكي) ^{[ 65 ] [ 66 ]} طبيعة العقل وعلاقته بالجسد، وآثار العلوم الطبيعية الجديدة على المواضيع اللاهوتية التقليدية كالإرادة الحرة والله، وظهور أساس علماني للفلسفة الأخلاقية والسياسية. ^{[ 67 ]} وقد تبلورت هذه التوجهات بشكل واضح في دعوة فرانسيس بيكون إلى برنامج تجريبي جديد لتوسيع المعرفة، وسرعان ما اتخذت شكلاً مؤثراً للغاية في الفيزياء الميكانيكية والميتافيزيقا العقلانية لرينيه ديكارت . ^{[ 68 ]}

استندت نظرية المعرفة عند ديكارت إلى منهج يُعرف بالشك الديكارتي ، حيث لا يُمكن أن يُشكّل أساسًا لمزيد من البحث إلا الاعتقاد الأكثر يقينًا، مع توخي الحذر والوضوح قدر الإمكان في كل خطوة نحو أفكار جديدة. [ ^{69 ] قاده} هذا إلى مقولته الشهيرة "أنا أفكر، إذن أنا موجود"، على الرغم من أن فلاسفة سابقين قدّموا حججًا مشابهة. ^{[ 70 ]} أصبح هذا أساسًا للكثير من الفلسفة الغربية اللاحقة، إذ كان من المقبول على نطاق واسع حتى القرن العشرين ضرورة إيجاد سبيل من عالم الوعي الخاص إلى الواقع الخارجي. ^{[ 70 ]} مع ذلك، بقيت مشكلة العقل والجسد إشكالية رئيسية في فكره . ^{[ 70 ]} قدّم باروخ سبينوزا أحد الحلول لهذه المشكلة ، حيث جادل بأن العقل والجسد جوهر واحد . ^{[ 71 ]} استند هذا إلى رأيه بأن الله والكون واحد، يشملان كل الوجود. ^{[ 72 ]} في المقابل، جادل غوتفريد فيلهلم لايبنتز بأن العالم يتكون من العديد من المواد الفردية، تُسمى المونادات . ^{[ 73 ]} يُعتبر ديكارت، سبينوزا، ولايبنتز مجتمعين من أبرز العقلانيين الأوائل . ^{[ 74 ]}

على النقيض من ديكارت، كان توماس هوبز ماديًا يؤمن بأن كل شيء مادي، وتجريبيًا يرى أن المعرفة كلها تنبع من الإحساس الذي تُثيره الأشياء الموجودة في العالم الخارجي، وأن الفكر نوع من الحساب. ^{[ 75 ]} وكان جون لوك تجريبيًا كلاسيكيًا آخر، ساهمت حججه في تفوّق التجريبية على العقلانية لتصبح المنهج المُفضّل عمومًا. ^{[ 76 ]} ويُشكّل هو وديفيد هيوم معًا جوهر "التجريبية البريطانية". ^{[ 76 ]} وقد وافق جورج بيركلي على التجريبية، لكنه بدلًا من الإيمان بوجود حقيقة مطلقة تُنشئ الإدراكات، دافع عن اللامادية ووجود العالم نتيجةً للإدراك . ^{[ 77 ]} في المقابل، استمرّ أفلاطونيو كامبريدج في تمثيل العقلانية في بريطانيا. ^{[ 76 ]}

في الفلسفة السياسية، غالبًا ما كانت النقاشات تبدأ بالجدال حول المبادئ الأساسية للطبيعة البشرية، من خلال تجربة فكرية حول شكل العالم بدون مجتمع، وهو سيناريو يُعرف بحالة الطبيعة . اعتقد هوبز أن هذه الحالة ستكون عنيفة وفوضوية، واصفًا الحياة في ظلها بأنها "عزلة، وفقر، وبؤس، ووحشية، وقصر". ^{[ 75 ]} ولمنع ذلك، رأى أن حاكم الدولة يجب أن يتمتع بسلطة مطلقة. ^{[ 78 ]} في المقابل، اعتقد لوك أن حالة الطبيعة هي حالة يتمتع فيها الأفراد بالحرية، ولكن يجب التخلي عن بعض هذه الحرية (باستثناء تلك التي تشملها الحقوق الطبيعية ) عند تشكيل المجتمع، ولكن ليس لدرجة الحكم المطلق. ^{[ 79 ]} في الوقت نفسه، جادل جان جاك روسو بأن الناس في الطبيعة يعيشون في حالة سلمية ومريحة ، وأن تشكيل المجتمع يؤدي إلى تفاقم عدم المساواة . ^{[ 80 ]}

يُرتبط نهاية العصر الحديث المبكر تقريبًا بمحاولة إيمانويل كانط المنهجية للحد من الميتافيزيقا، وتبرير المعرفة العلمية، والتوفيق بينهما وبين الأخلاق والحرية. ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} فبينما اعتقد العقلانيون أن المعرفة تنبع من الاستدلال القبلي ، جادل التجريبيون بأنها تنبع من التجربة الحسية البعدية . سعى كانط إلى التوفيق بين هذين الرأيين من خلال القول بأن العقل يستخدم الفهم القبلي لتفسير التجارب البعدية . ^{[ 84 ]} وقد استلهم كانط هذا النهج من فلسفة هيوم، الذي جادل بأن آليات العقل تمنح الناس إدراك السبب والنتيجة . ^{[ 84 ]}

وكان العديد من المساهمين الآخرين فلاسفة وعلماء وأطباء وسياسيين. وتشمل القائمة المختصرة غاليليو غاليلي ، وبيير غاسندي ، وبليز باسكال ، ونيكولاس مالبرانش ، وأنطوني فان ليفينهوك ، وكريستيان هويجنز ، وإسحاق نيوتن ، وكريستيان وولف ، ومونتسكيو ، وبيير بايل ، وتوماس ريد ، وجان لورون دالمبيرت ، وآدم سميث .

ظهرت المثالية الألمانية في ألمانيا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. وقد تطورت من أعمال إيمانويل كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر. ^{[ 85 ]}

المثالية المتعالية ، التي نادى بها إيمانويل كانط، هي وجهة نظر ترى أن هناك حدودًا لما يمكن فهمه، نظرًا لوجود الكثير مما لا يخضع لشروط الحكم الموضوعي. كتب كانط كتابه " نقد العقل الخالص " (1781) في محاولة للتوفيق بين المنهجين المتضاربين للعقلانية والتجريبية، ولإرساء أساس جديد لدراسة الميتافيزيقا. مع أن كانط رأى أن المعرفة الموضوعية للعالم تتطلب من العقل فرض إطار مفاهيمي أو تصنيفي على تدفق البيانات الحسية المجردة - إطار يشمل المكان والزمان أنفسهما - إلا أنه أكد أن الأشياء في ذاتها موجودة بشكل مستقل عن الإدراكات والأحكام البشرية؛ ولذلك لم يكن مثاليًا بالمعنى البسيط. يُعدّ طرح كانط للأشياء في ذاتها مثيرًا للجدل ومعقدًا للغاية. واستكمالًا لعمله، تخلى يوهان غوتليب فيخته وفريدريش شيلينغ عن الإيمان بالوجود المستقل للعالم، وأسسا فلسفة مثالية شاملة.

كان كتاب "فينومينولوجيا الروح" لجورج ويلهلم فريدريش هيجل ، الصادر عام ١٨٠٧، أبرز أعمال المثالية المطلقة. أقر هيجل بأن أفكاره ليست جديدة، بل إن جميع الفلسفات السابقة كانت ناقصة. وكان هدفه إتمام مهمتها على أكمل وجه. يؤكد هيجل أن الهدفين الرئيسيين للفلسفة هما تفسير التناقضات الظاهرة في التجربة الإنسانية (والتي تنشأ، على سبيل المثال، من التناقضات المفترضة بين "الوجود" و"العدم")، وفي الوقت نفسه، حل هذه التناقضات والحفاظ عليها من خلال إظهار توافقها على مستوى أعلى من البحث ("يتم حل الوجود والعدم من خلال "الصيرورة"). يُعرف هذا البرنامج القائم على قبول التناقضات والتوفيق بينها باسم " الجدل الهيجلي ".

ومن بين الفلاسفة الذين تأثروا بهيجل لودفيج فويرباخ ، الذي صاغ مصطلح "الإسقاط" فيما يتعلق بعدم قدرة البشر على التعرف على أي شيء في العالم الخارجي دون إسقاط صفات أنفسنا على تلك الأشياء؛ وكارل ماركس ؛ وفريدريك إنجلز ؛ والمثاليين البريطانيين ، ولا سيما تي إتش جرين ، وجي إم إي ماكتاجارت ، وإف إتش برادلي ، وآر جي كولينجوود .

بعد أفول المثالية البريطانية، لم يتبنَّ سوى عدد قليل من فلاسفة القرن العشرين المبادئ الأساسية للمثالية الألمانية. مع ذلك، تبنى عدد لا بأس به الجدلية الهيغلية، وأبرزهم منظرو مدرسة فرانكفورت النقدية ، وألكسندر كوجيف ، وجان بول سارتر (في كتابه "نقد العقل الجدلي ")، وسلافوي جيجيك . ولا يزال موضوع شرعية " الثورة الكوبرنيكية " عند كانط، وهو موضوع محوري في المثالية الألمانية، نقطة خلاف مهمة في فلسفة ما بعد القارة في القرن الحادي والعشرين .

يُعتبر أن الفلسفة الحديثة المتأخرة بدأت عادةً في عام 1781، وهو العام المحوري الذي توفي فيه غوتهولد إفرايم ليسينغ وظهر كتاب إيمانويل كانط " نقد العقل الخالص" . [86] شهد القرن التاسع عشر بدايات ما سيتطور لاحقًا إلى الانقسام بين التقاليد الفلسفية القارية والتحليلية ، ^{حيث اهتمت الأولى} بالأطر العامة للميتافيزيقا (الأكثر شيوعًا في العالم الناطق بالألمانية)، بينما ركزت الثانية على قضايا نظرية المعرفة والأخلاق والقانون والسياسة (الأكثر شيوعًا في العالم الناطق بالإنجليزية). ^{[ 87 ]}

مارست الفلسفة الألمانية نفوذًا واسعًا في هذا القرن، ويعود ذلك جزئيًا إلى هيمنة النظام الجامعي الألماني . ^{[ 88 ]} وقد قام المثاليون الألمان ، مثل يوهان غوتليب فيخته ، وفريدريش فيلهلم جوزيف شيلينغ ، وجورج فيلهلم فريدريش هيغل ، وأعضاء مدرسة يينا الرومانسية ( فريدريش هولدرلين ، ونوفاليس ، وكارل فيلهلم فريدريش شليغل )، بتحويل أعمال كانط من خلال التأكيد على أن العالم يتكون من خلال عملية عقلانية أو شبيهة بالعقل، وبالتالي فهو قابل للمعرفة تمامًا. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

جادل هيغل بأن التاريخ هو رحلة جدلية للروح (العقل الكوني) نحو تحقيق الذات وإدراكها. ^{[ 91 ]} إن وعي الروح بذاته هو معرفة مطلقة، وهي التي تجلب في حد ذاتها الحرية الكاملة. ^{[ 92 ]} استندت فلسفته إلى المثالية المطلقة ، حيث كان الواقع نفسه ذهنيًا. ^{[ 92 ]} انقسم إرثه بين الهيغليين اليمينيين المحافظين والهيغليين الشباب الراديكاليين ، ومن بينهم ديفيد شتراوس ولودفيغ فويرباخ . ^{[ 93 ]} دافع فويرباخ عن مفهوم مادي لفكر هيغل، مما ألهم كارل ماركس . ^{[ 93 ]}

استلهم آرثر شوبنهاور من كانط والفلسفة الهندية . ^{[ 94 ]} ورغم قبوله تقسيم كانط للعالم إلى واقعين: الواقعي (الحقيقي) والظاهري (الظاهري)، إلا أنه اختلف معه في إمكانية الوصول إلى الواقعي، مُجادلاً بإمكانية الوصول إليه. ^{[ 95 ]} كانت تجربة الإرادة هي الوسيلة للوصول إلى هذا الواقع، حيث تكمن الإرادة في جوهر الطبيعة، وكل ما عداها مجرد مظهر. ^{[ 95 ]} بينما اعتقد شوبنهاور أن إحباط هذه الإرادة هو سبب المعاناة، رأى فريدريك نيتشه أن إرادة القوة مُحفزة، تؤدي إلى النمو والتوسع، وبالتالي تُشكل أساس الأخلاق.

أسس جيريمي بنثام المذهب النفعي، وهو مذهب أخلاقي قائم على النتائج ، ومبني على مبدأ "تحقيق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس"، وهي فكرة مستوحاة من سيزار بيكاريا . ^{[ 96 ]} كان بنثام يعتقد أن أي فعل يمكن قياس قيمته في هذا الصدد من خلال تطبيق حساب السعادة . ^{[ 97 ]} ثم تبنى جون ستيوارت ميل، ابن زميله جيمس ميل ، هذه الفكرة. ^{[ 98 ]} إلا أنه، على عكس تقييم المتعة الخالصة في أعمال بنثام، قسم ميل المتع إلى أنواع عليا ودنيا. ^{[ 99 ]}

بدأ علم المنطق فترة من أهم تطوراته منذ نشأته، إذ أدى ازدياد الدقة الرياضية إلى فتح آفاق واسعة من الاستدلال أمام الصياغة الرسمية في أعمال جورج بول وغوتلوب فريجه . ^{[ 100 ]} ومن الفلاسفة الآخرين الذين أسسوا خطوطًا فكرية استمرت في تشكيل الفلسفة حتى القرن العشرين:

• غوتلوب فريجه وهنري سيدجويك ، اللذان قدّما أعمالهما في المنطق والأخلاق، على التوالي، الأدوات اللازمة للفلسفة التحليلية المبكرة .
• تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس ، مؤسسا المذهب البراغماتي .
• سورين كيركجارد وفريدريك نيتشه ، اللذان وضعا الأسس للوجودية وما بعد البنيوية .

البراغماتية تقليد فلسفي نشأ في الولايات المتحدة حوالي عام ١٨٧٠. ^{[ ١٠١ ]} تؤكد هذه البراغماتية أن حقيقة المعتقدات تكمن في فائدتها وفعاليتها لا في مطابقتها للواقع. ^{[ ١٠٢ ]} كان تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس من مؤسسيها، وقد عدّلها جون ديوي لاحقًا لتصبح النفعية . وبما أن فائدة أي معتقد في أي وقت قد تكون مشروطة بالظروف، فقد تصور بيرس وجيمس الحقيقة المطلقة على أنها شيء لا يُثبت إلا بالتسوية النهائية للآراء في المستقبل. ^{[ ١٠٣ ]}

سعت البراغماتية إلى إيجاد مفهوم علمي للحقيقة لا يعتمد على الإلهام الشخصي (الوحي) أو الرجوع إلى عالم ميتافيزيقي. وقد فسّرت معنى العبارة من خلال أثر قبولها على الممارسة. وبالتالي، فإن البحث المتعمق هو السبيل الوحيد إلى الحقيقة. ^{[ 104 ]}

كان التزام بيرس بالبحث أساسيًا للوصول إلى الحقيقة، وهو ما يتجلى في فكرة وأمل أن البحث ليس بلا جدوى. وقد ظل تفسير هذه المبادئ موضع نقاش منذ ذلك الحين. وتتلخص قاعدة بيرس في البراغماتية في: "تأمل في الآثار التي قد يكون لها تأثيرات عملية، والتي نتصور أن موضوع تصورنا له قد يكون له. عندئذٍ، يكون تصورنا لهذه الآثار هو مجمل تصورنا للموضوع." ^{[ 105 ]}

اتهم النقاد البراغماتية بالوقوع ضحية لمغالطة بسيطة: وهي أن كون شيء ما صحيحاً ومفيداً، فإن هذه الفائدة تُعد أساساً مناسباً لصحته. ^{[ 106 ]} ومن بين المفكرين البراغماتيين ديوي، وجورج سانتايانا ، وسي آي لويس .

طوّر البراغماتية لاحقًا كلٌّ من ريتشارد رورتي، أول من وضع أسسها في كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" (1979)، ^{[ 107 ]} وهيلاري بوتنام ، وويليام كواين ، ودونالد ديفيدسون . وقد وُصفت البراغماتية الجديدة بأنها جسرٌ يربط بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. ^{[ 108 ]}