اليهودية الإصلاحية

اليهودية الإصلاحية ، والمعروفة أيضًا باسم اليهودية الليبرالية أو اليهودية التقدمية ، هي طائفة يهودية رئيسية تؤكد على الطبيعة المتطورة لليهودية، وتفوق جوانبها الأخلاقية على جوانبها الطقسية، والإيمان بالوحي المستمر الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعقل البشري ولا يقتصر على ظهور الرب في جبل سيناء . وهي طائفة ليبرالية للغاية من اليهودية ، وتتميز بالتركيز القليل على الطقوس والمراعاة الشخصية، واعتبار الشريعة اليهودية غير ملزمة واليهودي الفرد مستقلاً، وانفتاح كبير على التأثيرات الخارجية والقيم التقدمية .

تعود أصول اليهودية الإصلاحية إلى ألمانيا في منتصف القرن التاسع عشر ، حيث صاغ الحاخام أبراهام جايجر وزملاؤه مبادئها المبكرة، محاولين التوفيق بين التقاليد اليهودية والحساسيات الحديثة في عصر التحرر . وقد اكتسبت الطائفة، التي جلبها حاخامات تلقوا تدريبهم في ألمانيا، شهرة في الولايات المتحدة ، وازدهرت من ستينيات القرن التاسع عشر إلى ثلاثينيات القرن العشرين في عصر يُعرف باسم "الإصلاح الكلاسيكي". ومنذ سبعينيات القرن العشرين، تبنت الحركة سياسة الشمول والقبول، ودعت أكبر عدد ممكن للمشاركة في مجتمعاتها بدلاً من الالتزام بالوضوح النظري الصارم. وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأجندات التقدمية والليبرالية من الناحية السياسية والاجتماعية، وخاصة تحت عنوان tikkun olam اليهودي التقليدي ("إصلاح العالم"). و tikkun olam هو شعار مركزي لليهودية الإصلاحية، والتصرف باسمها هو أحد القنوات الرئيسية التي يعبر بها أتباعها عن انتمائهم. إن المركز الأهم للحركة اليوم يقع في أمريكا الشمالية .

توجد فروع إقليمية مختلفة، بما في ذلك اتحاد اليهودية الإصلاحية (URJ) في الولايات المتحدة وكندا، وحركة اليهودية الإصلاحية (MRJ) واليهودية الليبرالية في المملكة المتحدة، وحركة إسرائيل للإصلاح واليهودية التقدمية (IMPJ) في إسرائيل، وUJR-AmLat في أمريكا اللاتينية؛ وهي متحدة داخل الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية (WUPJ). تأسس الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية عام 1926، ويقدر أنه يمثل ما لا يقل عن 1.8 مليون شخص في 50 دولة، حوالي مليون منهم من المصلين البالغين المسجلين، والبقية غير منتمين إلى أي حركة لكنهم يتماهون مع الحركة. وهذا يجعل الإصلاح ثاني أكبر طائفة يهودية في جميع أنحاء العالم، بعد اليهودية الأرثوذكسية .

التعاريف

إن التعددية المتأصلة في اليهودية الإصلاحية والأهمية التي توليها للاستقلال الفردي تعيق أي تعريف تبسيطي لليهودية الإصلاحية؛ ^[1]^[2]^[3] وتعتبر فروعها المختلفة اليهودية عبر العصور دينًا مشتقًا من عملية تطور مستمر. إنهم يبررون ويلزمون بمزيد من التعديلات ويرفضون أي مجموعة ثابتة ودائمة من المعتقدات أو القوانين أو الممارسات. ^[4] أصبح الوصف الواضح لليهودية الإصلاحية تحديًا خاصًا منذ التحول نحو سياسة تفضل الشمولية ("الخيمة الكبيرة" في الولايات المتحدة) على اللاهوت المتماسك في السبعينيات. تداخل هذا التحول إلى حد كبير مع ما أطلق عليه الباحثون الانتقال من اليهودية الإصلاحية "الكلاسيكية" إلى "الجديدة" في أمريكا، بالتوازي مع الفروع الأصغر الأخرى لليهودية الموجودة في جميع أنحاء العالم. ^[5]^[2]^[3] توقفت الحركة عن التأكيد على المبادئ والمعتقدات الأساسية، وركزت بشكل أكبر على التجربة الروحية الشخصية والمشاركة المجتمعية. ولم يصاحب هذا التحول عقيدة جديدة مميزة أو التخلي عن العقيدة السابقة، بل كان مصحوبًا بالغموض. فقد سمحت القيادة وشجعت مجموعة واسعة من المواقف، بدءًا من التبني الانتقائي للمراعاة الهلاخية إلى العناصر التي تقترب من الإنسانية الدينية . ^[6]

ولقد أدى تراجع أهمية الأساس النظري لصالح التعددية والغموض إلى استقطاب أعداد كبيرة من الوافدين الجدد. كما أدى ذلك إلى تنويع الإصلاح إلى درجة جعلت من الصعب صياغة تعريف واضح له. وقد تميز الإصلاح المبكر و"الكلاسيكي" بالابتعاد عن الأشكال التقليدية لليهودية إلى جانب اللاهوت المتماسك؛ وسعى "الإصلاح الجديد" إلى حد ما إلى إعادة دمج العديد من العناصر التي تم التخلي عنها سابقًا في الإطار الذي تم إنشاؤه أثناء المرحلة "الكلاسيكية"، على الرغم من أن هذا الأساس العقائدي ذاته أصبح غامضًا بشكل متزايد.

حذر النقاد، مثل الحاخام دانا إيفان كابلان ، من أن الإصلاح أصبح أشبه بنادي أنشطة يهودية ، ووسيلة لإظهار بعض التقارب مع تراث المرء حيث لا يتعين حتى على الطلاب الحاخاميين الإيمان بأي لاهوت محدد أو الانخراط في أي ممارسة معينة، بدلاً من نظام اعتقاد محدد. ^[7]

علم اللاهوت

إله

فيما يتعلق بالله، حافظت الحركة الإصلاحية رسميًا على موقف توحيدي ، مؤكدة على الإيمان بإله شخصي . ^[8] وعلى الرغم من هذا الموقف الرسمي، فقد اقتربت بعض الأصوات بين القيادة الروحية من الإنسانية الدينية وحتى العلمانية . وقد نما هذا الاتجاه منذ منتصف القرن العشرين بين رجال الدين والناخبين، مما أدى إلى تعريفات أوسع وأقل وضوحًا للمفهوم.

لقد تمسك مفكرو الإصلاح الأوائل في ألمانيا بهذه الوصية؛ ^{[9] فقد وصف}برنامج بيتسبرغ لعام 1885 "الإله الواحد... فكرة الله كما وردت في كتابنا المقدس" بأنها تكرس الشعب اليهودي ليكون كهنة له. وقد استند البرنامج إلى فهم توحيدي بالكامل، على الرغم من أن مصطلح "فكرة الله" تعرض لانتقادات لاذعة من قبل النقاد الخارجيين. وكان الأمر نفسه ينطبق على إعلان مبادئ كولومبوس لعام 1937، الذي تحدث عن "إله واحد حي يحكم العالم". ^[10] وحتى منظور الذكرى المئوية لمدينة سان فرانسيسكو لعام 1976، الذي صيغ في وقت من الخلاف الكبير بين علماء اللاهوت الإصلاحيين، أيد "تأكيد وجود الله... لقد جعلت تحديات الثقافة الحديثة من الصعب على البعض أن يستقروا على إيمان راسخ. ومع ذلك، فإننا نؤسس حياتنا، شخصيًا وجماعيًا، على حقيقة الله". ^[11] وأعلن بيان مبادئ بيتسبرغ لعام 1999 "حقيقة ووحدانية الله". تؤكد اليهودية الليبرالية البريطانية على "المفهوم اليهودي لله: واحد لا يتجزأ، متعالٍ ومتأصل، خالق ومدبر".

الوحي

إن المبدأ الأساسي لعلم اللاهوت الإصلاحي هو الاعتقاد بالوحي المستمر أو التدريجي ، [ ^12]^[13] الذي يحدث باستمرار ولا يقتصر على ظهور الله في سيناء ، الحدث المحدد في التفسير التقليدي. وفقًا لهذا الرأي، فإن جميع الكتب المقدسة لليهودية، بما في ذلك التوراة ، قد ألفها بشر، على الرغم من أنهم تحت الوحي الإلهي ، أدخلوا فهمهم وعكسوا روح عصورهم المتتالية. كل شعب إسرائيل هم حلقة أخرى في سلسلة الوحي، قادرون على الوصول إلى رؤى جديدة: يمكن تجديد الدين دون الاعتماد بالضرورة على الاتفاقيات السابقة. كان المروج الرئيسي لهذا المفهوم هو أبراهام جيجر ، والذي يُعتبر عمومًا مؤسس الحركة. بعد أن قادته الأبحاث النقدية إلى اعتبار الكتاب المقدس من صنع الإنسان، ويحمل علامات الظروف التاريخية، تخلى عن الاعتقاد في استمرارية التقاليد المشتقة من سيناء واستبدلها تدريجيًا بفكرة الوحي التدريجي.

كما هو الحال في الطوائف الليبرالية الأخرى ، قدم هذا المفهوم إطارًا مفاهيميًا للتوفيق بين قبول البحث النقدي والحفاظ على الإيمان ببعض أشكال التواصل الإلهي، وبالتالي منع حدوث قطيعة بين أولئك الذين لم يعد بإمكانهم قبول الفهم الحرفي للوحي. ولا يقل أهمية عن ذلك، أنه قدم لرجال الدين مبررًا لتكييف وتغيير واستئصال الأخلاق التقليدية وتجاوز الاتفاقيات المقبولة للشريعة اليهودية، والتي تتجذر في المفهوم الأرثوذكسي للنقل الصريح لكل من الكتاب المقدس وتفسيره الشفوي . وبينما يخضع أيضًا للتغيير والفهم الجديد، فإن الفرضية الأساسية للوحي التقدمي تستمر في الفكر الإصلاحي. ^[4]^[14]

في أيامها الأولى، تأثرت هذه الفكرة إلى حد كبير بفلسفة المثالية الألمانية ، والتي استلهم منها مؤسسوها الكثير من الإلهام: الإيمان بأن البشرية تسير نحو فهم كامل لذاتها وللإله، والذي يتجلى في التقدم الأخلاقي نحو الكمال. حددت هذه النظرة العقلانية للغاية العقل البشري والفكر فعليًا بالعمل الإلهي، مما يترك مجالًا ضئيلًا للتأثير المباشر من قبل الله. تصور جايجر الوحي على أنه يحدث من خلال "العبقرية" المتأصلة لشعب إسرائيل، ووصفه حليفه المقرب سليمان فورستشر بأنه إيقاظ الذات إلى وعي كامل بفهمه الديني. تحدث عالم اللاهوت الأمريكي كوفمان كولر أيضًا عن "البصيرة الخاصة" لإسرائيل، المستقلة تمامًا تقريبًا عن المشاركة الإلهية المباشرة، وخفض المفكر الإنجليزي كلود مونتيفيوري ، مؤسس اليهودية الليبرالية ، الوحي إلى "الإلهام"، ومنح القيمة الجوهرية فقط لقيمة محتواه، في حين "ليس المكان الذي يوجد فيه هو الذي يجعله مستوحى". كان المشترك بين كل هذه المفاهيم هو التأكيد على أن الأجيال الحالية لديها فهم أعلى وأفضل للإرادة الإلهية، ويمكنها ويجب عليها أن تغير وتعيد صياغة المبادئ الدينية بلا تردد. ^[4]

في العقود التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، تم تحدي هذا اللاهوت العقلاني والمتفائل والتشكيك فيه. تم استبداله تدريجيًا، بشكل أساسي بالوجودية اليهودية لمارتن بوبر وفرانز روزنزويج ، والتي تركزت على علاقة شخصية معقدة مع الخالق، ونظرة أكثر رصانة وخيبة أمل. ^[15] تم رفض تحديد العقل البشري بالإلهام الإلهي لصالح آراء مثل روزنزويج، الذي أكد على أن المحتوى الوحيد للوحي هو في حد ذاته، في حين أن جميع مشتقاته هي فهم بشري ذاتي ومحدود. ومع ذلك، بينما منح مكانة أعلى للفهم التاريخي والتقليدي، أصر كلاهما على أن "الوحي ليس بالتأكيد إعطاء قانون" وأنه لا يحتوي على أي "تصريحات نهائية عن الله"، بل إن الذاتية البشرية شكلت المحتوى غير القابل للقياس للقاء وفسرته وفقًا لقيودها الخاصة. كان الممثل البارز لعلم اللاهوت الإصلاحي في فترة ما بعد الحرب، يوجين بورويتز ، ينظر إلى الظهور الإلهي من منظور ما بعد الحداثة، ويربطه ارتباطًا وثيقًا بالخبرة الإنسانية اليومية والاتصال بين الأشخاص. لقد رفض مفهوم "الوحي التدريجي" بمعنى مقارنة التحسن البشري بالإلهام الإلهي، مؤكدًا أن التجارب السابقة كانت "فريدة" وذات أهمية أبدية. ومع ذلك، فقد ذكر أن أفكاره لا تنفي بأي حال من الأحوال مفهوم الوحي المستمر الذي يختبره الجميع بشكل فردي. ^[13]

الطقوس والاستقلالية والقانون

تؤكد اليهودية الإصلاحية على الجوانب الأخلاقية للإيمان باعتبارها سمة أساسية، وتتفوق على الجوانب الطقسية. وكثيراً ما استشهد مفكرو الإصلاح بإدانات الأنبياء للأفعال الطقسية، التي تفتقر إلى النية الحقيقية والتي يقوم بها أشخاص فاسدون أخلاقياً، باعتبارها شهادة على أن الطقوس لا تتمتع بأي صفة جوهرية. وركز جايجر فلسفته على تعاليم الأنبياء (كان قد أطلق على أيديولوجيته بالفعل اسم "اليهودية النبوية" في عام 1838)، معتبراً الأخلاق والقيم بمثابة النواة المستقرة للدين الذي تحول فيه الالتزام بالطقوس بشكل جذري عبر العصور. ومع ذلك، فقد كان يُنظر إلى الممارسات باعتبارها وسيلة للابتهاج ورابطاً بتراث الماضي، وزعم الإصلاحيون عموماً أن الطقوس يجب الحفاظ عليها أو التخلص منها أو تعديلها بناءً على ما إذا كانت تخدم هذه الأغراض العليا أم لا. وقد سمح هذا الموقف بتنوع كبير في الممارسة سواء في الماضي أو الحاضر. وفي العصور "الكلاسيكية"، تم تقليص الالتزام الشخصي إلى القليل إلى ما هو أبعد من لا شيء. أضفى "الإصلاح الجديد" بعد الحرب أهمية متجددة على العمل العملي المنتظم كوسيلة لإشراك المصلين، والتخلي عن الأشكال المطهرة لـ "الكلاسيكية".

إن أحد الجوانب الرئيسية لعقيدة الإصلاح هو الاستقلال الشخصي لكل من أتباعها، حيث يحق لكل منهم صياغة فهمه وتعبيره الخاص عن تدينه. إن الإصلاح فريد من نوعه بين جميع الطوائف اليهودية في وضع الفرد كمترجم معتمد لليهودية. ^[16] وقد تأثر هذا الموقف في الأصل بفلسفة كانط والوزن الكبير الذي أعطته للحكم الشخصي والإرادة الحرة. كما أثبت هذا الموقف الفردي للغاية أنه أحد التحديات الكبرى التي واجهت الحركة، لأنه أعاق إنشاء إرشادات ومعايير واضحة للمشاركة الإيجابية في الحياة الدينية وتحديد ما هو متوقع من الأعضاء.

لقد تزامن مفهوم الاستقلال مع التخلي التدريجي عن الممارسة التقليدية (التي أهملها إلى حد كبير معظم الأعضاء، والجمهور اليهودي بشكل عام، قبل وأثناء صعود الإصلاح) في المراحل المبكرة من الحركة. لقد كان هذا من السمات الرئيسية خلال الفترة "الكلاسيكية"، عندما كانت الإصلاحات تشبه إلى حد كبير البيئة البروتستانتية. وفي وقت لاحق، تم تطبيقها لتشجيع الأتباع على البحث عن وسائلهم الخاصة للانخراط في اليهودية. تبنى "الإصلاح الجديد" الانتقادات التي وجهها روزنزويج وغيره من المفكرين للفردية المتطرفة، ووضعوا تأكيدًا أكبر على المجتمع والتقاليد. ورغم عدم إعلانهم بأي حال من الأحوال أن الأعضاء ملزمون بسلطة ملزمة من نوع ما - إلا أن فكرة الإله المتدخل الآمر ظلت غريبة على الفكر الطائفي. يتميز نهج "الإصلاح الجديد" في التعامل مع هذه المسألة بمحاولة إيجاد توازن بين الاستقلال ودرجة معينة من التوافق، مع التركيز على علاقة جدلية بين الاثنين. ^[17]

ولم تتخل الحركة مطلقًا عن الحجج الفقهية التقليدية، سواء بسبب الحاجة إلى سابقة لمواجهة الاتهامات الخارجية أو استمرارية التراث. وبدلاً من ذلك، جعلت الحركة إلى حد كبير الاعتبارات الأخلاقية أو روح العصر العامل الحاسم في تحديد مسارها. لقد قوض الآباء المؤسسون الألمان المبادئ التي تقوم عليها العملية القانونية، والتي كانت تستند إلى الاعتقاد في تقليد غير منقطع عبر العصور تم تطويره وتطبيقه على ظروف جديدة فحسب، بدلاً من أن يكون عرضة للتغيير. دعا الحاخام صموئيل هولدهيم إلى موقف جذري بشكل خاص، زاعمًا أن مبدأ قانون الأرض الهالاخي هو القانون يجب أن يُطبق عالميًا وأن يخضع كل شيء تقريبًا للمعايير والاحتياجات الحالية، بما يتجاوز وزنه في القانون اليهودي التقليدي.

في حين كان على الحاخامات الإصلاحيين في ألمانيا في القرن التاسع عشر استيعاب العناصر المحافظة في مجتمعاتهم، في ذروة "الإصلاح الكلاسيكي" في الولايات المتحدة، كان من الممكن تجاهل الاعتبارات الهالاخية تقريبًا وتبني نهج هولدهايم. في ثلاثينيات القرن العشرين وما بعدها، أعاد الحاخام سليمان فريهوف وأنصاره تقديم مثل هذه العناصر، لكنهم أيضًا اعتبروا الشريعة اليهودية نظامًا صارمًا للغاية. بدلاً من ذلك، أوصوا بإعادة تبني ميزات مختارة وتأسيس مراسم جديدة بطريقة مجزأة، كعادة عفوية تنشأ عن طريق التجربة والخطأ وتنتشر على نطاق واسع إذا نالت إعجاب الجماهير. يؤكد أنصار هذا النهج أيضًا على أن استجاباتهم ليست ملزمة، ويمكن لمتلقيها تكييفها كما يرون مناسبًا. ^[18] قام خلفاء فريهوف، مثل الحاخامين والتر جاكوب وموشيه زيمر ، بتوسيع مفهوم " الهلاخاه التقدمية " على نفس الخطوط.

العصر المسيحاني والانتخاب

سعت حركة الإصلاح إلى إبراز وتعزيز السمات العالمية في اليهودية بشكل كبير، وتحويلها إلى عقيدة تليق بمُثُل التنوير التي كانت منتشرة في كل مكان في وقت ظهورها. كان التوتر بين العالمية والضرورة للحفاظ على التفرد يميز الحركة طوال تاريخها بالكامل. رفض أنصارها الأوائل الديانات السماوية والاعتقاد بأن جميع الأديان ستتحد في دين واحد، وواجهت لاحقًا تحديات الحركة الأخلاقية والتوحيدية . وبالتوازي مع ذلك، سعت إلى تقليص جميع مكونات اليهودية التي اعتبرتها مفرطة الخصوصية ومتمركزة حول الذات: تم تخفيف أو استئصال الالتماسات التي تعبر عن العداء تجاه غير اليهود، وغالبًا ما تم تبسيط الممارسات لتشبه المجتمع المحيط. وضع "الإصلاح الجديد" تأكيدًا متجددًا على الهوية اليهودية الخاصة، معتبرًا أنها تناسب المشاعر الشعبية والحاجة إلى الحفاظ عليها بشكل أفضل.

إن أحد التعبيرات الرئيسية عن ذلك، والذي يعد أول عقيدة إصلاحية واضحة تم صياغتها، هو فكرة المسيحية العالمية . فقد تم فصل الإيمان بالفداء عن العناصر التقليدية للعودة إلى صهيون واستعادة الهيكل وعبادة التضحية فيه، وتحول إلى أمل عام في الخلاص . وقد تم تحسين هذا لاحقًا عندما تم إلغاء فكرة المسيح الشخصي الذي سيحكم إسرائيل رسميًا واستبدالها بمفهوم العصر المسيحاني للتناغم والكمال العالمي. لقد هز الخسارة الكبيرة في الإيمان بالتقدم البشري حول الحرب العالمية الثانية هذا المثل الأعلى بشكل كبير، لكنه لا يزال قائمًا كمبدأ من مبادئ الإصلاح. ^[19]

ومن الأمثلة الرئيسية الأخرى إعادة تفسير انتخاب إسرائيل . فقد حافظت الحركة على فكرة شعب الله المختار، لكنها أعادت صياغتها بطريقة أكثر عالمية: فقد عزلت وشددت على فكرة (موجودة بالفعل في المصادر التقليدية) مفادها أن مهمة إسرائيل كانت نشر التوحيد الأخلاقي المستوحى من الله بين جميع الأمم وتعليمهم التوحيد الأخلاقي المستوحى من الله، وتقريبهم جميعًا من الخالق. وقد استبدل أحد المروجين "الكلاسيكيين" المتطرفين لهذا النهج، الحاخام ديفيد إينهورن ، الرثاء في التاسع من آب بالاحتفال، معتبرًا تدمير القدس بمثابة تحقيق لمخطط الله لإيصال كلمته، عبر شعبه، إلى جميع أنحاء الأرض. وقد تم تعديل التأكيدات الأنانية للغاية حول استثنائية اليهود، على الرغم من الاحتفاظ بالمفهوم العام لـ "مملكة الكهنة والأمة المقدسة". من ناحية أخرى، بينما تبنت تفسيرًا أقل صرامة مقارنة بالتفسير التقليدي، فقد تمسك الإصلاح أيضًا بهذا المبدأ ضد أولئك الذين سعوا إلى إنكاره. عندما طرح مفكرون علمانيون مثل أحاد هاعام ومردخاي كابلان وجهة نظر اليهودية باعتبارها حضارة ، ووصفوها بأنها ثقافة أنشأها الشعب اليهودي، وليس إيمانًا وهبهم الله إياه، رفض علماء اللاهوت الإصلاحيون موقفهم بشكل قاطع - على الرغم من أنه أصبح شائعًا وحتى مهيمنًا بين الأعضاء العاديين. ومثلهم كمثل الأرثوذكس، أصروا على أن شعب إسرائيل خُلِق بالانتخاب الإلهي وحده، وأنه موجود فقط على هذا النحو. ^[20] وأكدت منصة بيتسبرغ لعام 1999 وغيرها من البيانات الرسمية أن "الشعب اليهودي مرتبط بالله بعهد أبدي " .

الروح والحياة الآخرة

كجزء من فلسفتها، رسخت اليهودية الإصلاحية العقل في التأثير الإلهي، وقبلت النقد العلمي للنصوص المقدسة وسعت إلى تكييف اليهودية مع المفاهيم الحديثة للعقلانية. نظر مفكرو التنوير إلى اليهودية على أنها غير عقلانية ومستوردة من الوثنيين القدامى في الشرق الأوسط. كان الشكل الوحيد المتصور للانتقام للأشرار، إن وجد، هو عذاب أرواحهم بعد الموت، والعكس صحيح، كانت النعيم هو التكريم الوحيد لأرواح الصالحين. كما اعتُبرت الملائكة والجنود السماويين تأثيرًا خرافيًا أجنبيًا، وخاصة من المصادر الزرادشتية المبكرة، وتم إنكارها. ^[21]^[22] تم تخفيض مفاهيم الحياة الآخرة وفقًا لمفكري التنوير إلى مجرد خلود الروح ، بينما شارك المفكرون المؤسسون لليهودية الإصلاحية، مثل مونتيفيوري، هذا الاعتقاد، أصبح التمسك بوجود الروح أكثر صعوبة بمرور الوقت. في ثمانينيات القرن العشرين، كان بوسع بورويتز أن يزعم أن الحركة ليس لديها ما تعلنه من تماسك في هذا الشأن. ولا تزال التيارات الإصلاحية المختلفة تؤيد هذه الفكرة إلى حد كبير، وإن لم يكن ذلك دائمًا أو بشكل صارم. ^[23] على سبيل المثال، استخدم بيان مبادئ بيتسبرغ لعام 1999 الصيغة الغامضة إلى حد ما "الروح في داخلنا أبدية". ^[24]

يمارس

القداس

كان المجال الأول والأهم الذي عبرت فيه معتقدات الإصلاح هو مجال أشكال الصلاة. فمنذ بدايتها، حاولت اليهودية الإصلاحية التوفيق بين لغة الالتماسات والحساسيات الحديثة وما يؤمن به أتباعها بالفعل. وفي مسحه الشامل للطقوس الدينية التقدمية، أدرج جاكوب جوزيف بيتوشوفسكي العديد من المبادئ الرئيسية التي حددتها على مر السنين والعديد من التحولات التي خضعت لها. فقد تم اختصار الصلوات، سواء عن طريق حذف التكرارات، أو استئصال المقاطع، أو إعادة تقديم الدورة الثلاثية القديمة لقراءة التوراة؛ وأضيفت مقاطع باللغة العامية إلى جانب النص العبري والآرامي أو بدلاً منهما ، لضمان فهم المصلين للالتماسات التي عبروا عنها؛ وتم تأليف بعض الصلوات الجديدة لتعكس روح الأوقات المتغيرة. ولكن في المقام الأول، سعى علماء الطقوس إلى إعادة صياغة كتب الصلاة وجعلها تعبر عن لاهوت الحركة. لقد تم استبدال أو إعادة صياغة أو استئصال البركات والمقاطع التي تشير إلى مجيء المسيح، والعودة إلى صهيون، وتجديد ممارسات التضحية، وقيامة الموتى، والمكافأة والعقاب، والخصوصية الواضحة لشعب إسرائيل.

في مراحلها المبكرة، عندما كانت اليهودية الإصلاحية أكثر ميلاً إلى أن تكون حركة مستقلة داخل مجتمعات موحدة في أوروبا الوسطى، كان على أنصارها أن يمارسوا قدراً كبيراً من الاعتدال، خشية أن يثيروا عداء المحافظين. وكثيراً ما كانت كتب الصلاة الألمانية تحيل القضايا الأكثر إثارة للجدال إلى الترجمة العامية، وتتعامل مع النص الأصلي بعناية كبيرة، وفي بعض الأحيان كانت تحتوي على فقرات إشكالية مكتوبة بخط صغير وغير مترجمة. وعندما أصبحت هذه الكتب مؤسسية وخالية من مثل هذه القيود، تمكنت من اتباع مسار أكثر تطرفاً. وفي كتب الصلاة "الكلاسيكية" الأميركية أو الليبرالية البريطانية، أضيف عنصر عامي أكبر كثيراً، وتم اختصار الشعائر الدينية بشكل كبير، وتم حذف الالتماسات التي تتعارض مع اللاهوت الطائفي.

تتميز "الإصلاحات الجديدة"، سواء في الولايات المتحدة أو في بريطانيا وبقية العالم، بتقارب أكبر مع الأشكال التقليدية وتقليص التركيز على التوفيق بينها وبين المعتقدات السائدة. وفي الوقت نفسه، فهي أكثر شمولاً وتكيفًا، حتى تجاه المعتقدات التي يرفضها علماء اللاهوت الإصلاحيون رسميًا، مما يسمح أحيانًا بطقوس بديلة مختلفة لكل جماعة للاختيار من بينها. وبالتالي، تضمنت كتب الصلاة من منتصف القرن العشرين فصاعدًا المزيد من العبرية، واستعادت عناصر مثل البركة على التمائم . وشملت التغييرات الأكثر عمقًا استعادة نعمة الجفوروت في مشكان طفيلة لعام 2007 ، مع الصيغة الاختيارية "أحيِ الجميع/أحيِ الموتى". وذكرت لجنة الإصلاحات المركزية أن هذا المقطع لا يعكس اعتقادًا بالقيامة، بل التراث اليهودي. على الطرف الآخر، استبدلت بوابات الصلاة لعام 1975 كلمة "الواحد الأبدي" بكلمة "الله" في الترجمة الإنجليزية (رغم أنها لم تكن في الأصل)، وهو الإجراء الذي أدانه العديد من الحاخامات الإصلاحيين باعتباره خطوة نحو الإنسانية الدينية . ^[25]

مراعاة

خلال عصرها التكويني، كانت الإصلاحات موجهة نحو التزامات احتفالية أقل. في عام 1846، ألغى مؤتمر حاخامات بريسلاو اليوم الثاني من المهرجانات ؛ خلال نفس السنوات، أقامت جماعة الإصلاح في برلين صلوات دون نفخ قرن الكبش أو التمائم أو المعاطف أو غطاء الرأس ، وأقامت خدمات السبت يوم الأحد. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، غالبًا ما قلد "الإصلاح الكلاسيكي" الأمريكي برلين على نطاق واسع، حيث أجرت العديد من المجتمعات الصلوات بنفس الأسلوب وأقامت خدمات إضافية يوم الأحد. دعا كوفمان كولر إلى إعادة جدولة السبت رسميًا إلى الأحد لبعض الوقت، على الرغم من أنه تراجع عنها في النهاية. أُعلن الطلاق الديني زائدًا عن الحاجة واعترف بالطلاق المدني على أنه كافٍ من قبل الإصلاح الأمريكي في عام 1869، وفي ألمانيا بحلول عام 1912؛ تم إلغاء القوانين المتعلقة بالطهارة الغذائية والشخصية ، والامتيازات الكهنوتية ، والطقوس الزوجية وما إلى ذلك، وتم إلغاؤها علنًا بموجب منصة بيتسبرغ لعام 1885 ، والتي أعلنت أن جميع الأعمال الاحتفالية ملزمة فقط إذا كانت تعمل على تعزيز التجربة الدينية. منذ عام 1890، لم يعد المتحولون ملزمين بالختان. اتبعت سياسة مماثلة الاتحاد الديني اليهودي لكلود مونتيفيوري ، الذي تأسس في بريطانيا عام 1902. أعلنت Vereinigung für das Liberale Judentum في ألمانيا، والتي كانت أكثر اعتدالاً، أن جميع المراسم الشخصية طوعية تقريبًا في إرشاداتها لعام 1912.

ولقد شهدت حركة الإصلاح الجديدة تأسيساً وعضوية أكثر تركيزاً على الجوانب الاحتفالية، بعد إدانة النهج العقيم البسيط السابق باعتباره لا يقدم سوى القليل للمشاركة في الدين ويشجع على اللامبالاة. وأصبحت العديد من الطقوس شائعة مرة أخرى، غالباً بعد إعادة صياغتها أو إعادة تفسيرها، وإن كان ذلك كمسألة اختيار شخصي للفرد وليس التزاماً سلطوياً. وأصبح الختان أو إفراغ الدم للمتحولين والأطفال حديثي الولادة إلزامياً تقريباً في ثمانينيات القرن العشرين؛ واكتسب الوضوء للنساء الحائضات شعبية كبيرة في مطلع القرن العشرين، وبنت بعض المعابد اليهودية حمامات طقسية. كما ظهر اهتمام متجدد بالقوانين الغذائية (وإن لم يكن بالمعنى الدقيق للكلمة) في نفس العقود، وكذلك الحال بالنسبة للتعويذات وشالات الصلاة وأغطية الرأس. لا يزال الإصلاح يتميز بأقل معدل حضور للخدمة في المتوسط: ^[26] على سبيل المثال، من بين الذين شملهم استطلاع بيو في عام 2013، 34% فقط من أعضاء الكنيس المسجلين (و17% فقط من جميع أولئك الذين يعلنون عن التقارب) يحضرون الخدمات مرة واحدة في الشهر وأكثر. ^[27]

كانت حركة الإصلاح البدائي رائدة في طقوس جديدة. ففي عشرينيات القرن التاسع عشر، قدمت الدوائر ( إسرائيل جاكوبسون وإدوارد كلي وآخرون) التي أدت إلى نشوء الحركة طقوس التثبيت للأولاد والبنات، في محاكاة لطقوس البدء المسيحية الموازية. وسرعان ما انتشرت هذه الطقوس خارج الحركة، على الرغم من رفض العديد من ذوي الميول الأكثر تقليدية لاسم "التثبيت". وفي "الإصلاح الجديد"، حلت طقوس بار ميتزفه محلها إلى حد كبير كجزء من إعادة التقليد، لكن العديد من المصلين الشباب في الولايات المتحدة ما زالوا يؤدونها، غالبًا في عيد شافووت . وفي النهاية، تطورت طقوس التثبيت للفتيات إلى بات ميتزفه ، وهي الآن شائعة بين الجميع باستثناء اليهود الأرثوذكس الصارمين.

وقد اختارت بعض فروع الإصلاح، رغم تأييدها للتمييز بين الطقوس والأخلاق، الحفاظ على درجة كبيرة من الالتزام العملي، وخاصة في المناطق التي كان لابد من استيعاب أغلبية يهودية محافظة فيها. وقد حافظت أغلب المجتمعات الليبرالية في ألمانيا على معايير غذائية وما شابه ذلك في المجال العام، سواء بسبب اعتدال أتباعها أو التهديدات بالانفصال الأرثوذكسي. ويتسم نمط مماثل بحركة اليهودية الإصلاحية في بريطانيا، التي حاولت جذب الوافدين الجدد من الكنيس الموحد ، أو حركة إسرائيل لليهودية الإصلاحية والتقدمية (IMPJ) في إسرائيل.

الانفتاح

إن فلسفتها في الوحي المستمر جعلت اليهودية التقدمية، بكل أشكالها، أكثر قدرة على احتضان التغيير والاتجاهات الجديدة من أي من الطوائف الكبرى الأخرى.

تعتبر اليهودية الإصلاحية أول طائفة يهودية كبرى تتبنى المساواة بين الجنسين في الحياة الدينية ^{[ بحاجة لمصدر ]} . في وقت مبكر من عام 1846، أعلن مؤتمر بريسلاو أن النساء يجب أن يتمتعن بالتزامات وامتيازات متطابقة في العبادة والشؤون المجتمعية، على الرغم من أن هذا القرار لم يكن له أي تأثير عمليًا. كانت ليلي مونتاجو ، التي عملت كقوة دافعة وراء اليهودية الليبرالية البريطانية والاتحاد العالمي لليهودية الليبرالية، أول امرأة في التاريخ المسجل تلقي عظة في كنيس يهودي عام 1918، وأرست سابقة أخرى عندما أدارت صلاة بعد ذلك بعامين. كانت ريجينا جوناس ، التي رُسمت عام 1935 من قبل رئيس Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann لاحقًا، أقدم حاخامة معروفة تُمنح رسميًا اللقب. في عام 1972، تم تكريس سالي بريساند من قبل كلية الاتحاد العبري ، مما جعلها أول حاخامة أمريكية يتم تكريسها من قبل معهد حاخامي، وثاني حاخامة يتم تكريسها رسميًا في التاريخ اليهودي، بعد ريجينا جوناس. ^[28]^[29]^[30] كما كانت الإصلاحات رائدة في جلوس العائلة، وهو الترتيب الذي انتشر في جميع أنحاء يهود أمريكا ولكن تم تطبيقه فقط في أوروبا القارية بعد الحرب العالمية الثانية. أصبحت المساواة في الصلاة سائدة عالميًا في WUPJ بحلول نهاية القرن العشرين.

كما كانت الحركة رائدة في إدماج الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الجنس ومغايري الهوية الجنسية في الأديان ورسامة حاخامات مثليين جنسياً. وقد أعلن المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين في عام 1977 أن الجماع بين البالغين الموافقين شرعي، وتم قبول رجال الدين المثليين علناً بحلول نهاية الثمانينيات. ^[31] وتمت الموافقة على زواج المثليين بحلول عام 2000. ^[32] في عام 2015، تبنت URJ قرارًا بشأن حقوق المتحولين جنسياً والأشخاص غير المطابقين للجنس، وحثت رجال الدين وموظفي الكنيس على تعزيز التسامح وإدماج هؤلاء الأفراد بنشاط. ^[33]

لقد حول الإصلاح الأمريكي، على وجه الخصوص، العمل من أجل القضايا الاجتماعية والتقدمية إلى جزء مهم من الالتزام الديني. فمنذ النصف الثاني من القرن العشرين، استخدم مفهوم الحاخامية القديم " تيكون أولام "، "إصلاح العالم"، كشعار يتم بموجبه تشجيع الناخبين على المشاركة في مبادرات مختلفة لتحسين المجتمع. وأصبح مركز العمل الديني لليهودية الإصلاحية جماعة ضغط مهمة في خدمة القضايا التقدمية مثل حقوق الأقليات. وأصبح تيكون أولام المكان المركزي للمشاركة النشطة للعديد من المنتسبين، حتى دفع المنتقدين إلى وصف الإصلاح سلبًا بأنه ليس أكثر من وسيلة يستخدمها الليبراليون اليهود للزعم بأن الالتزام بقناعاتهم السياسية كان أيضًا نشاطًا دينيًا ويثبت الولاء لليهودية. صرحت دانا إيفان كابلان بأن " تيكون أولام لم تتضمن سوى عناصر يسارية شبيهة بالاشتراكية. في الحقيقة، إنها سياسية، وهي في الأساس مرآة للمكونات الأكثر تطرفًا يسارية في برنامج الحزب الديمقراطي ، مما دفع الكثيرين إلى القول بأن اليهودية الإصلاحية هي ببساطة "الحزب الديمقراطي مع الأعياد اليهودية". ^[34] في إسرائيل، ينشط مركز العمل الديني بشكل كبير في المجال القضائي، وغالبًا ما يستخدم التقاضي في القضايا المتعلقة بالحقوق المدنية بشكل عام والوضع الرسمي لليهودية الإصلاحية داخل الدولة، على وجه الخصوص. ^[35]

الهوية اليهودية

وعلى الرغم من معارضة المسؤولين في المنظمة الحاخامية الإصلاحية الرئيسية، المؤتمر المركزي للحاخامات الأميركيين (CCAR)، للزواج بين أتباع الأديان المختلفة من حيث المبدأ ، فقد قدروا في عام 2012 أن نحو نصف حاخاماتهم يشاركون في مثل هذه الاحتفالات. وقد أدت الحاجة إلى التعامل مع هذه الظاهرة ــ 80% من جميع اليهود الذين نشأوا في ظل الإصلاح في الولايات المتحدة وتزوجوا بين عامي 2000 و2013 من أتباع ديانات مختلفة ^[36] ــ إلى الاعتراف بالنسب الأبوي : فكل الأطفال المولودين لزوجين كان أحدهما يهودياً، سواء كان الأب أو الأم، يُقبَلون كيهود بشرط تلقيهم التعليم المناسب والتزموا بذلك. وعلى العكس من ذلك، لا يُقبَل أبناء الأم اليهودية فقط إذا لم يثبتوا تقاربهم مع العقيدة. ولا يُمنح الوضع اليهودي دون قيد أو شرط إلا لأطفال الوالدين اليهوديين.

اتخذ هذا القرار من قبل اليهودية الليبرالية البريطانية في الخمسينيات من القرن الماضي. وقد قبله الاتحاد الأمريكي الشمالي لليهودية الإصلاحية (URJ) في عام 1983، وأكدته الحركة البريطانية لليهودية الإصلاحية في عام 2015. كما تبنت التيارات المختلفة سياسة احتضان المتزوجين من أقارب وأزواجهم. يقدم الليبراليون البريطانيون "مراسم مباركة" إذا كان من المقرر تربية الطفل يهوديًا، وتسمح الحركة البريطانية لليهودية الإصلاحية لرجال الدين بالمشاركة في الاحتفال بالزواج المدني، على الرغم من عدم السماح بحفل يهودي كامل مع chupah وما شابه ذلك. في الإصلاح الأمريكي، 17٪ من الأسر الأعضاء في الكنيس لديها زوج متحول، و 26٪ لديها زوج غير متحول. ^[37] أدت سياستها بشأن التحول والوضع اليهودي إلى دخول WUPJ في صراع مع الدوائر الأكثر تقليدية، وعدد متزايد من أتباعها غير مقبولين كيهود من قبل المحافظين أو الأرثوذكس . خارج أمريكا الشمالية وبريطانيا، لم يقبل معظم الناس النسب الأبوي. وكما هو الحال في المجالات الأخرى، فإن المنظمات الصغيرة التابعة لاتحاد اليهود المتدينين العالميين أقل استقلالية وغالباً ما يتعين عليها التعامل مع الطوائف اليهودية الأكثر محافظة في بلدانها، مثل التعامل مع الحاخامية الأرثوذكسية في إسرائيل أو أوروبا القارية.

تحويل

لقد كان التحول داخل اليهودية الإصلاحية محل جدل بين الطوائف الأرثوذكسية والماسورتية. وبسبب وجهات النظر التقدمية لحركة الإصلاح حول ما يعنيه أن تكون يهوديًا، فقد تعرضت عملية التحول لانتقادات ولم يتم الاعتراف بها غالبًا من قبل الطوائف الأكثر محافظة، ومع ذلك فإن التحولات من خلال حركة الإصلاح معترف بها قانونيًا من قبل الحكومة الإسرائيلية وبالتالي يحق لها الحصول على الجنسية بموجب قانون العودة. ^[38]

يتم قبول المتحولين من خلال اليهودية الإصلاحية بناءً على صدقهم، بغض النظر عن خلفيتهم أو معتقداتهم السابقة. الدراسة مع حاخام هي القاعدة ويمكن أن تستغرق من عدة أشهر إلى عدة سنوات. تركز العملية على المشاركة في الأنشطة الجماعية ومراقبة الأعياد والهالاخاه. يتم الانتهاء من التحولات من خلال اجتماع بيت دين وعادة ما يكون بريت ميلاه وتيفيلاه، على الرغم من أن مدى مراعاة ممارسة بريت ميلاه يختلف من بلد إلى آخر. ^[39] علاوة على ذلك، فإن قبول المتحولين الإصلاحيين من قبل الطوائف الأخرى أمر نادر، حيث ترفض العديد من المعابد الأرثوذكسية والمسورتية المتحولين الإصلاحيين.

التنظيم والديموغرافيا

تم تطبيق مصطلح "الإصلاح" لأول مرة على المستوى المؤسسي - وليس بشكل عام، كما في "من أجل الإصلاح" - على Reformgemeinde (جماعة الإصلاح) في برلين، التي تأسست عام 1845. ^[40] وبصرف النظر عن ذلك، فضلت معظم المجتمعات الألمانية التي كانت موجهة في هذا الاتجاه مصطلح "الليبرالي" الأكثر غموضًا، والذي لم يكن مرتبطًا حصريًا باليهودية الإصلاحية. كان أكثر انتشارًا كلقب للأغلبية غير المبالية دينيًا بين اليهود الألمان، وأيضًا لجميع الحاخامات الذين لم يكونوا أرثوذكسيين بوضوح (بما في ذلك المدرسة التاريخية الإيجابية المنافسة ). أصبح لقب "الإصلاح" أكثر شيوعًا في الولايات المتحدة، حيث تم التعرف على طائفة مستقلة تحت هذا الاسم بشكل كامل مع الاتجاه الديني. ومع ذلك، اقترح إسحاق ماير وايز في عام 1871 أن "اليهودية التقدمية" كانت لقبًا أفضل. ^[41] عندما تأسست الحركة في ألمانيا بين عامي 1898 و1908، اختار قادتها تسمية "ليبرالية" لتسمية أنفسهم، فأسسوا Vereinigung für das Liberale Judentum. وفي عام 1902، أطلق كلود مونتيفيوري على العقيدة التي تبناها اتحاده الديني اليهودي الجديد اسم "اليهودية الليبرالية"، رغم أنها كانت تنتمي إلى الجزء الأكثر تطرفًا من الطيف فيما يتعلق بالجزء الألماني.

في عام 1926، عزز الليبراليون البريطانيون والإصلاحيون الأمريكيون والليبراليون الألمان حركتهم العالمية - متحدين في تأكيد مبادئ مثل الوحي التقدمي وسيادة الأخلاق فوق الطقوس وما إلى ذلك - في اجتماع عقد في لندن. كان يحمل في الأصل العنوان المؤقت "المؤتمر الدولي لليهود الليبراليين"، بعد مداولات بين "الليبراليين" و"الإصلاحيين" و"الحديثين"، وتم تسميته بالاتحاد العالمي لليهودية التقدمية في 12 يوليو، في ختام التصويت. ^[42] أنشأ الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية فروعًا أخرى في جميع أنحاء العالم، بالتناوب تحت أسماء "الإصلاح" و"الليبراليين" و"التقدميين". في عام 1945، انضمت أيضًا المعابد اليهودية البريطانية المنتسبة (لاحقًا حركة اليهودية الإصلاحية ). في عام 1990، دخلت اليهودية إعادة البناء الاتحاد العالمي لليهود الليبراليين كمراقب. واعتناقها وجهة نظر عالمية دينية أخرى، أصبحت العضو الوحيد غير الإصلاحي. ^[43] تزعم WUPJ أنها تمثل ما مجموعه 1.8 مليون شخص على الأقل - هذه الأرقام لا تأخذ في الاعتبار استطلاع بيو لعام 2013، وتعتمد على تقديرات URJ القديمة لإجمالي 1.5 مليون شخص يُفترض أن لديهم قرابة، والتي تم تحديثها منذ ذلك الحين إلى 2.2 مليون - سواء أعضاء الكنيس المسجلين أو غير المنتسبين الذين يتماهون معه.

على مستوى العالم، تتركز الحركة بشكل رئيسي في أمريكا الشمالية. أكبر مكون من WUPJ هو اتحاد اليهودية الإصلاحية (حتى عام 2003: اتحاد الجماعات اليهودية الأمريكية) في الولايات المتحدة وكندا. اعتبارًا من عام 2013، حسبت دراسة استقصائية أجراها مركز بيو للأبحاث أنها تمثل حوالي 35٪ من جميع البالغين اليهود البالغ عددهم 5.3 مليون في الولايات المتحدة، مما يجعلها المجموعة الدينية اليهودية الأكثر عددًا في البلاد. ^{[44] استنتج} ستيفن م. كوهين أن هناك 756000 عضو يهودي بالغ في الكنيس - حوالي ربع الأسر لديها زوج غير متحول (وفقًا لنتائج عام 2001)، مضيفًا حوالي 90.000 من غير اليهود مما يجعل الدائرة الانتخابية الإجمالية حوالي 850.000 - بالإضافة إلى 1.154.000 "غير أعضاء محددين كإصلاحيين" في الولايات المتحدة. هناك أيضًا 30.000 في كندا. ^[36]^[37] بناءً على ذلك، يزعم اتحاد الحاخامات اليهود المتحدين أنه يمثل 2.2 مليون شخص. ^[45] لديه 845 جماعة في الولايات المتحدة و 27 في كندا، الغالبية العظمى من 1170 تابعة لاتحاد الحاخامات اليهود المتحدين الذين ليسوا من أتباع إعادة الإعمار. ^[46] ذراعه الحاخامية هو المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين ، مع حوالي 2300 حاخام عضو، تدربوا بشكل أساسي في الكلية العبرية الموحدة . اعتبارًا من عام 2015، كان اتحاد الحاخامات اليهود المتحدين بقيادة الرئيس الحاخام ريتشارد جاكوبس ، وترأس CCAR الحاخام دينيس إيجر .

والمنظمة التالية من حيث الحجم، بهامش كبير، هي المنظمتان البريطانيتان التابعتان لاتحاد اليهود اليهود العالميين. ففي عام 2010، كان لدى حركة اليهودية الإصلاحية واليهودية الليبرالية على التوالي 16125 و7197 أسرة عضو في 45 و39 مجتمعًا، أو 19.4٪ و8.7٪ من اليهود البريطانيين المسجلين في كنيس يهودي. وتتمركز المنظمات الأعضاء الأخرى في أربعين دولة حول العالم. وهي تشمل اتحاد اليهود التقدميين في ألمانيا ، الذي كان لديه حوالي 4500 عضو في عام 2010 ويضم 25 جماعة، واحدة في النمسا؛ والاتحاد الهولندي للتقدم اليهودي ، مع 3500 عضو تابع في 10 مجتمعات؛ والكنيس الليبرالي البالغ عدده 13 في فرنسا؛ وحركة الإصلاح واليهودية التقدمية الإسرائيلية (5000 عضو في عام 2000، 35 مجتمعًا)؛ حركة اليهودية التقدمية (Движение прогрессивного Иудаизма) في بلدان رابطة الدول المستقلة ودول البلطيق، والتي لديها 61 فرعًا في روسيا وأوكرانيا وبيلاروسيا وعدة آلاف من الأعضاء المنتظمين ؛ والعديد من الفروع الأخرى الأصغر حجمًا.

تاريخ

البدايات

جزء من كتاب صلاة هامبورغ لعام 1818. ينص على "اقبل **نطق شفاهنا بدلاً من تضحياتنا الإلزامية** " وحذف المقطع التقليدي " اجمع تشتتنا ... ارشدنا إلى صهيون ".

مع ظهور التحرر اليهودي والتثاقف في أوروبا الوسطى خلال أواخر القرن الثامن عشر، وانهيار الحياة اليهودية التقليدية، أصبح الرد المناسب على الظروف المتغيرة مصدر قلق ساخن. اقترح الجيل الثاني المتطرف من المسكيليم (المستنيرين) في برلين، مثل لازاروس بندافيد وديفيد فريدلاندر ، تقليص اليهودية إلى ما هو أعلى قليلاً من الديسم ، أو السماح لها بالتبدد تمامًا. كان المسار الأكثر قبولًا هو إصلاح العبادة في المعابد اليهودية، مما يجعلها أكثر جاذبية لجيل أصبح ذوقه الجمالي والأخلاقي منسجمًا مع ذوق المحيط المسيحي. ^[47] أول من يُعتقد أنه نفذ مثل هذا المسار كان جماعة أمستردام الأشكنازية ، "أدات جيسورون"، في عام 1796. محاكية العادة السفاردية المحلية ، حذفت صلاة " أب الرحمة "، وتوسلت إلى الله أن ينتقم من غير اليهود. لقد استخدم المجتمع قصير العمر الحجج التقليدية ("الأرثوذكسية") لتبرير أفعاله، ولكن المؤرخين غالبًا ما اعتبروه نذيرًا. ^[48]

تم اعتماد برنامج شامل نسبيًا من قبل إسرائيل جاكوبسون ، وهو فاعل خير من مملكة وستفاليا . تآكل الإيمان والمراعاة لعقود من الزمان بسبب انتقادات التنوير واللامبالاة، لكن جاكوبسون نفسه لم يكلف نفسه عناء ذلك. كان مهتمًا باللياقة، معتقدًا أن افتقارها إلى الخدمات كان يدفع الشباب بعيدًا. العديد من الإصلاحات الجمالية التي كان رائدها، مثل الخطبة العامية المنتظمة حول الموضوعات الأخلاقية، تم تبنيها لاحقًا من قبل الأرثوذكس الحداثيين . ^[49] في 17 يوليو 1810، كرس كنيسًا في سيسن استخدم أورغنًا وجوقة أثناء الصلاة وقدم بعض الطقوس الألمانية. بينما كان جاكوبسون بعيدًا عن اليهودية الإصلاحية الكاملة، فقد تبنت الحركة هذا اليوم في جميع أنحاء العالم كتاريخ تأسيسها. معبد سيسن - تسمية شائعة جدًا لبيوت الصلاة في ذلك الوقت؛ "المعبد" سيصبح فيما بعد، بشكل مضلل إلى حد ما (وليس حصريًا)، مرتبطًا بمؤسسات الإصلاح من خلال الارتباط بإلغاء الصلوات من أجل معبد القدس ^[50] - الذي أُغلق في عام 1813. انتقل جاكوبسون إلى برلين وأسس كنيسًا مشابهًا، والذي أصبح مركزًا للمثقفين ذوي التفكير المماثل، المهتمين بتحسين التجربة الدينية. على الرغم من أن كتاب الصلاة المستخدم في برلين قد أدخل العديد من الانحرافات عن النص المستلم، إلا أنه فعل ذلك دون مبدأ تنظيمي. في عام 1818، أسس إدوارد كلي، أحد معارف جاكوبسون، معبد هامبورغ . هنا، لم تعد التغييرات في الطقوس انتقائية وكان لها آثار عقائدية شديدة: تم حذف الصلوات من أجل استعادة التضحيات من قبل المسيح والعودة إلى صهيون بشكل منهجي تمامًا. تعتبر طبعة هامبورغ أول طقوس إصلاحية شاملة.

وبينما كانت الاحتجاجات الأرثوذكسية على مبادرات جاكوبسون ضئيلة، فقد توحد العشرات من الحاخامات في مختلف أنحاء أوروبا لحظر معبد هامبورغ . أما المصلحون في هامبورغ، الذين ما زالوا يحاولون اللعب ضمن حدود التقاليد الحاخامية، فقد استشهدوا بمصادر قانونية للدفاع عن أفعالهم؛ ولقد حظوا بدعم متردد من حاخام ليبرالي واحد، وهو هارون كورين من أراد ، رغم أنه لم يوافق قط على إزالة الصلوات من أجل التضحيات.

لقد أوقف رد الفعل الأرثوذكسي الهائل تقدم الإصلاح المبكر، وحصره في مدينة الميناء لمدة عشرين عامًا تالية. ومع انتشار التثاقف واللامبالاة الدينية الناتجة، أدخلت العديد من المعابد اليهودية تغييرات جمالية معتدلة، مثل الخطب العامية أو السلوك الكئيب، ومع ذلك فقد تم تصميمها بعناية لتهدئة العناصر المحافظة (على الرغم من معارضة الأرثوذكس المتشددين لها على أي حال؛ على سبيل المثال، واجه التعليم العلماني للحاخامات مقاومة كبيرة). كان أحد أول من تبنى مثل هذه التعديلات هو مجتمع هامبورج الأرثوذكسي، تحت قيادة الحاخام الحديث المعين حديثًا إسحاق بيرنايز . حدد إسحاق نوح مانهايمر الأقل صرامة ولكنه لا يزال تقليديًا في فيينا شتادتمبل ومايكل ساكس في براغ ، وتيرة معظم أوروبا الوسطى والغربية. لقد غيروا العادات بشكل كبير، لكنهم تجنبوا تمامًا القضايا العقائدية أو الإضرار الصريح بالشريعة اليهودية. ^[51]

مقطع من كتاب صلاة الجمعية الإصلاحية، والذي كان في معظمه باللغة الإنجليزية وكان أكثر تطرفًا لاهوتيًا من كتاب صلاة هامبورغ.

وفي عام 1824، اتُّخِذَت خطوة معزولة، ولكنها أكثر تطرفاً في نفس الاتجاه الذي اتخذته هامبورج، عبر المحيط. فقد كان المصلون الأصغر سناً في كنيس تشارلستون " بيت إلوهيم " مستائين من الظروف الحالية وطالبوا بالتغيير. وبقيادة إسحاق هاربي وزملاء آخرين، شكلوا مجموعة صلاة خاصة بهم، "جمعية الإسرائيليين الإصلاحية". وبصرف النظر عن الأمور الجمالية البحتة، مثل إلقاء الخطب وشئون الكنيس باللغة الإنجليزية، بدلاً من الإسبانية الوسطى (كما كانت العادة بين السفارديم الغربيين )، فقد أقاموا طقوسهم بالكامل تقريبًا باللغة العامية فقط، بنسبة أكبر بكثير مقارنة بطقوس هامبورج. وأساسًا، شعروا بقليل من الارتباط بالعقيدة المسيحية التقليدية وامتلكوا فهمًا دينيًا غير تقليدي بشكل واضح. في كتاب صلاتهم الجديد، استأصل المؤلفون هاربي وأبرام مويس وديفيد نونيس كارفالو بشكل لا لبس فيه الالتماسات لاستعادة هيكل القدس؛ خلال خطاب تنصيبه في 21 نوفمبر 1825، صرح هاربي أن وطنهم الأصلي هو صهيون الوحيدة، وليس "صحراء صخرية"، ووصف حاخامات القدامى بأنهم "مخادعون وسفسطائيون... عذبوا أبسط مبادئ الشريعة إلى استنتاجات وحشية وغير متوقعة". لم تدم الجمعية طويلاً، واندمجت مرة أخرى في بيت إلوهيم في عام 1833. وكما هو الحال في ألمانيا، كان المصلحون من عامة الناس، يعملون في بلد به حضور حاخامي ضئيل. ^[52]^[53]

التوحيد في الأراضي الألمانية

الحاخام صموئيل هولدهايم ، حوالي عام 1850.

في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، استورد فلاسفة مثل سليمان شتاينهايم المثالية الألمانية إلى الخطاب الديني اليهودي، محاولين الاستفادة من الوسائل التي استخدمتها للتوفيق بين الإيمان المسيحي والحساسيات الحديثة. لكن علم اليهودية النقدي الأكاديمي الجديد ( علم اليهودية ) هو الذي أصبح محور الجدل. تردد أنصاره فيما إذا كان ينبغي تطبيقه على المحنة المعاصرة وإلى أي درجة. تراوحت الآراء من عزريئيل هيلدسهايمر الأرثوذكسي الصارم ، الذي أخضع البحث لقدسية النصوص المحددة مسبقًا ورفض السماح له بالتأثير العملي على الأساليب المقبولة؛ عبر زكريا فرانكل الإيجابي التاريخي ، الذي لم ينكر دور العلم ، ولكن فقط احترامًا للتقاليد، وعارض تحليل أسفار موسى الخمسة ؛ وحتى أبراهام جايجر ، الذي رفض أي قيود على البحث الموضوعي أو تطبيقه. يُعتبر الأب المؤسس لليهودية الإصلاحية. ^[54]

كتب جايجر أنه في سن السابعة عشرة بالفعل ، أدرك أن التنعيم والأمورايم الراحلين فرضوا تفسيرًا شخصيًا على التوراة الشفوية ، محاولين نشر إمكاناتها الثورية من خلال ربطها بالنص التوراتي . اعتقادًا منه أن اليهودية أصبحت قديمة ويجب أن تتحول جذريًا إذا كانت ستنجو من الحداثة، فقد وجد القليل من الاستخدام في الإجراءات القانونية للهالاخاه ، بحجة أن الحاخامات المتشددين غالبًا ما أظهروا أنهم لن يقبلوا الابتكارات الكبرى على أي حال. قادته مغامرته في النقد الأعلى إلى اعتبار أسفار موسى الخمسة تعكس صراعات القوة بين الفريسيين من ناحية، والصدوقيين الذين كان لديهم هالاخاه ما قبل المشناية الخاصة بهم . بعد أن خلص إلى أنه لا يمكن الحفاظ على الاعتقاد في تقليد غير منقطع يعود إلى سيناء أو توراة تمليها الله، بدأ في صياغة لاهوت الوحي التدريجي، مقدمًا الفريسيين كمصلحين أحدثوا ثورة في الدين الذي يهيمن عليه الصدوقيون. كان نموذجه الآخر هو الأنبياء، الذين كانت أخلاقهم وقيمهم بالنسبة له هي الجوهر الحقيقي الدائم الوحيد لليهودية. ولم يكن هو الوحيد: فقد زعم سليمان فورستشر أن الوحي كان تأثيرًا من الله على النفس البشرية، وليس محصورًا في القانون؛ ويبدو أن آرون بيرنشتاين كان أول من أنكر القداسة المتأصلة لأي نص عندما كتب في عام 1844 أن "الأسفار الخمسة ليست سجلًا للوحي الإلهي، بل إنها شهادة على الإلهام الذي كان لوعيه على أسلافنا". وشارك العديد من الآخرين في قناعات مماثلة. ^[55]

في عام 1837، استضاف جايجر مؤتمراً للحاخامات الشباب من ذوي التفكير المماثل في فيسبادن . وأخبر الحاضرين أن " التلمود يجب أن يرحل". وفي عام 1841، أصدر معبد هامبورغ طبعة ثانية من كتاب صلاته، وهي أول طقوس إصلاحية منذ سابقتها في عام 1818. كانت الاستجابة الأرثوذكسية ضعيفة وهُزمت بسرعة. أصبحت معظم المناصب الحاخامية في ألمانيا الآن يشغلها خريجو الجامعات المعرضون للأفكار العقلانية، والتي تغلغلت أيضًا في البروتستانتية الليبرالية بقيادة شخصيات مثل ليبرشت أوليش . لقد شكلوا العمود الفقري للحاخامية الإصلاحية الناشئة. تدخل جايجر في الجدل حول معبد هامبورغ الثاني ليس فقط للدفاع عن كتاب الصلاة ضد الأرثوذكس، ولكن أيضًا لإدانته، مشيرًا إلى أن وقت الإصلاحات الجمالية وغير المنهجية في الغالب قد مضى. في عام 1842، تم الكشف عن قوة القوى التقدمية مرة أخرى: عندما حاول الحاخام سليمان تيكتين، رئيس جايجر، إقالته من منصبه كواعظ في بريسلاو ، صرح 15 من 17 حاخامًا استشارتهم اللجنة بأن آرائه غير التقليدية كانت متوافقة مع منصبه. لقد ميز هو نفسه بين موقفه المبدئي والسلوك اليومي. معتقدًا أنه لا يمكن تنفيذه إلا بعناية، كان معتدلاً في الممارسة وظل ملتزمًا شخصيًا.

كان الحاخام صموئيل هولدهيم ثانياً بعد جايجر، وهو من أنصار التغيير الجذري. ففي حين أكد الأول على الاستمرارية مع الماضي ووصف اليهودية بأنها كيان تبنى تدريجياً عناصر معينة ثم تخلص منها بمرور الوقت، فقد منح هولدهيم الظروف الحالية أعلى مكانة، ففصل بشكل حاد جوهر العقيدة العالمية عن جميع الجوانب الأخرى التي يمكن التخلص منها بلا هوادة. وأعلن أن القوانين القديمة فقدت قبضتها على اليهود كما هي وأن الحاخام لا يمكنه إلا أن يعمل كمرشد للالتزام الطوعي، وكان مبدأه أن مفهوم " قانون الأرض هو القانون " كان شاملاً. وأعلن أن الزواج المختلط مسموح به - وهو الحاخام الإصلاحي الوحيد تقريباً الذي فعل ذلك في التاريخ؛ وقد عارضه معاصروه والأجيال اللاحقة - لأن الحظر التلمودي على إجرائه في يوم السبت، على عكس تقديم التضحيات وغيرها من الأعمال، كان بالنسبة له دليلاً كافياً على أن هذه الزيجات لا تنتمي إلى فئة الالتزامات المقدسة ( إيسوريم ) بل إلى فئة الالتزامات المدنية ( ميمونوت )، حيث ينطبق قانون الأرض. كان أحد التدابير الأخرى التي اقترحها، والتي رفضها زملاؤه بالإجماع تقريبًا في عام 1846، هو إنشاء "يوم سبت ثانٍ" في يوم الأحد، على غرار عيد الفصح الثاني ، حيث دنس معظم الناس يوم الراحة. ^[56]

كانت ضغوط أواخر عصر فورمارز تتزايد. ففي عام 1842، تأسست مجموعة من العلمانيين المتطرفين العازمين على تحقيق القبول الكامل في المجتمع في فرانكفورت، واسمها "أصدقاء الإصلاح". وقد ألغوا الختان وأعلنوا أن التلمود لم يعد ملزماً. واستجابةً للالتماسات من فرانكفورت، أعلن جميع الحاخامات في ألمانيا تقريباً، حتى هولدهايم، أن الختان إلزامي. ونشأت مجموعات مماثلة في بريسلاو وبرلين. وقد دفعت هذه التطورات، والحاجة إلى تحقيق التوحيد في الإصلاحات العملية التي يتم تنفيذها على مراحل في المجتمعات المختلفة، جايجر وأنصاره من ذوي التفكير المماثل إلى العمل. فبين عامي 1844 و1846، عقدوا ثلاث جمعيات حاخامية، في براونشفايغ وفرانكفورت أم ماين وبريسلاو على التوالي . وكان الهدف من هذه الجمعيات تنفيذ مقترحات آرون كورين وآخرين لإنشاء مجلس جديد للسنهدرين ، والذي تم تقديمه بالفعل في عام 1826، والذي يمكنه تقييم وإزالة العديد من المراسيم والمحظورات القديمة. حضر الاجتماعات الثلاثة ما مجموعه اثنان وأربعون شخصًا، بما في ذلك المعتدلون والمحافظون، وكانوا جميعًا صغارًا في السن، وعادة ما كانوا في الثلاثينيات من عمرهم. ^[57]

ولم تتخذ المؤتمرات سوى خطوات ملموسة بعيدة المدى، وإن كانت قد ذكرت عمومًا أن الآليات القديمة للتفسير الديني أصبحت عتيقة. فقد ألغى المؤتمر الأول، الذي عقد في الفترة من 12 إلى 19 يونيو/حزيران 1844، القَسَم اليهودي المهين ، الذي كان لا يزال يؤديه الحاخامات، وأنشأ لجنة لتحديد "إلى أي درجة ينبغي ذكر المثل المسيحي في الصلاة". وفي تكرار لرد السنهدرين الكبير في باريس عام 1806 على نابليون ، أعلن أن الزواج المختلط مسموح به طالما يمكن تربية الأطفال على أساس يهودي؛ وقد حظر هذا الإجراء فعليًا مثل هذه الزيجات دون الإساءة إلى المسيحيين، حيث لم تسمح أي ولاية في ألمانيا للأزواج من ديانات مختلفة بالحصول على تعليم غير مسيحي لأطفالهم. وقد أثار غضب المنتقدين على أي حال. كما حضرت مجموعة صغيرة من التقليديين، وخسروا جميع الأصوات. وعلى الجانب الآخر كان المتعاطفون مع هولدهيم، الذين أعلنوا في السابع عشر من يونيو/حزيران أن "العلم أثبت بالفعل أن التلمود لا يتمتع بأي سلطة لا من المنظور العقائدي ولا من المنظور العملي... ولم يكن لرجال الجمعية الكبرى سلطة إلا في وقتهم. ونحن نمتلك نفس السلطة عندما نعبر عن روحنا". وكانت الأغلبية بقيادة جايجر ولودفيج فيليبسون، وكانت حريصة على الاعتدال والاستمرارية التاريخية.

ولم يكن الرد القاسي من جانب الأرثوذكس المتشددين مفاجئاً. فقد أعلن موشيه شيك "أنهم جدفوا على ألوهية الناموس، وأنهم ليسوا من بني إسرائيل وأنهم مساوون لغير اليهود". ومع ذلك فقد نجحوا أيضاً في إثارة عداوة التقدميين الأكثر اعتدالاً. فقد أدان كل من إس إل رابوبورت وزكريا فرانكل براونشفايغ بشدة. وكان المبشرون المسيحيون من بين الأطراف الساخطة الأخرى ، الذين خشوا الإصلاح لسببين: الأول أنه قد يوقف المد الهائل من التحولات، ويضعف التقوى اليهودية لصالح الدين الليبرالي شبه العلماني الذي عارضوه بين المسيحيين أيضاً، الأمر الذي يقلل من احتمالية قبولهم للعقيدة الجديدة بشكل كامل. ^[58]

اقتنع فرانكل بحضور المؤتمر التالي، الذي عقد في فرانكفورت في الفترة من 15 إلى 28 يوليو 1845، بعد العديد من المناشدات. لكنه انسحب بعد أن أقر المؤتمر قرارًا مفاده أن هناك حجج ذاتية، ولكن لا توجد حجج موضوعية، للاحتفاظ بالعبرية في الطقوس. وبينما كان هذا بيانًا تافهًا تمامًا، ومستندًا إلى مصادر قانونية، فقد اعتبره فرانكل خرقًا متعمدًا للتقاليد وعدم احترام للمشاعر اليهودية الجماعية. وعلق ماير قائلاً إن أربعينيات القرن التاسع عشر شهدت تبلور الإصلاح، وتضييق نطاق الإصلاحيين (بالمعنى العام) الذين رغبوا في تحديث اليهودية إلى حد ما أو آخر (بما في ذلك فرانكل والأرثوذكسي الجديد سامسون رافائيل هيرش ) وهو تيار عريض احتضن جميع معارضي الوضع الراهن قبل الحداثة... إلى تيار أكثر وضوحًا رفض ليس فقط العقلية الدينية للغيتو، ولكن أيضًا الأرثوذكسية الحداثية التي غيرت الشكل ولكن ليس الجوهر . ^[59] بعد انسحابه، تبنى المؤتمر مبدأً رئيسيًا آخر عارضه فرانكل، وكرّس رسميًا فكرة العصر المسيحاني المستقبلي بدلاً من المخلص الشخصي. أوضح الحاخام ديفيد إينهورن فكرة أخرى، وهي مهمة جلب التوحيد الأخلاقي لجميع الناس، معلقًا على ذلك قائلاً: "كان المنفى يُنظر إليه ذات يوم على أنه كارثة، لكنه كان تقدمًا. اقتربت إسرائيل من مصيرها الحقيقي، حيث حلت القداسة محل التضحية بالدم. كان الهدف هو نشر كلمة الرب إلى أركان الأرض الأربعة".

كان الاجتماع الأخير، الذي انعقد في بريسلاو (13-24 يوليو 1846)، هو الأكثر براءة. فقد نوقش يوم السبت، الذي دنسه أغلب اليهود الألمان على نطاق واسع. وجادل المشاركون حول ما إذا كان ينبغي سن تدابير تخفيفية للموظفين الحكوميين، لكنهم لم يتمكنوا من الاتفاق وأصدروا بيانًا عامًا حول قدسيته. صدم هولدهيم الحاضرين عندما اقترح مخططه "السبت الثاني"، مما أثار دهشة الجناح المتطرف، ورُفض اقتراحه على الفور. صوتوا بالفعل لإلغاء اليوم الثاني من الأعياد ، مشيرين إلى أنه كان مرسومًا حاخاميًا غير ذي صلة ونادرًا ما يتم مراعاته على أي حال.

ورغم أن فرانكفورت وبريسلاو أثارتا احتجاجات الأرثوذكس، إلا أنهما أثارتا غضب العلمانيين المتطرفين، الذين اعتبروهما مستسلمين أكثر مما ينبغي. وفي مارس/آذار 1845، شكلت مجموعة صغيرة جماعة شبه مستقلة في برلين، وهي جماعة الإصلاح. ودعوا هولدهيم ليكون حاخامهم، رغم أنه كان على خلاف دائم مع المجلس الذي كان يقوده سيجيسموند شتيرن. وأنشأوا كتاب صلاة مختصراً للغاية باللغة الألمانية وسمحوا بإلغاء معظم جوانب الطقوس.

لقد تم تعديل الممارسات والطقوس الدينية في العديد من الجماعات الألمانية. وحتى المؤتمرات، كانت كتب الصلاة الإصلاحية الوحيدة التي تم طباعتها في أوروبا هي نسختي هامبورغ. وفي خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر، تم تأليف العشرات من كتب الصلاة الجديدة في ألمانيا للاستخدام الجماعي، والتي حذفت أو أعادت صياغة الأجزاء اللاهوتية الأساسية للتضحية في المعبد، وجمع المنفيين، والمسيح، والقيامة والملائكة - بدلاً من مجرد اختصار الخدمة؛ واستبعاد الأجزاء غير الأساسية، وخاصة piyyutim ، كان شائعًا بين الأرثوذكس المعتدلين والمحافظين أيضًا ^[60] . ومع ذلك، كان جايجر ومعظم المشاركين في المؤتمرات أكثر اعتدالًا من هولدهيم. وبينما كان يدير في مجموعة متجانسة، كان عليهم أن يخدموا في مجتمعات موحدة، حيث كان التقليديون يقيمون خدمات منفصلة ولكن لا يزال يتعين احترامهم. كانت التغييرات مقيدة بشكل حاسم. كان علماء الطقوس حريصين في كثير من الأحيان عند إدخال تغييراتهم على النص العبري للصلوات، بدرجة أقل مما كانت عليه الحال مع الترجمة الألمانية، وتم الحفاظ على مستوى معين من الالتزام التقليدي في الأماكن العامة. باستثناء برلين، حيث تم استخدام مصطلح "الإصلاح" لأول مرة كصفة، أشار بقية الناس إلى أنفسهم باعتبارهم "ليبراليين".

وقد تميز مؤتمران حاخاميان آخران بعد ذلك بكثير، في عامي 1869 و1871 في لايبزيغ وأوغسبورغ على التوالي، بلهجة حذرة. وكانت النتيجة الوحيدة لهما هي تجاوز مراسم حل الحذاء من خلال اتفاقية ما قبل الزواج وإنشاء Hochschule für die Wissenschaft des Judentums ، على الرغم من أنها غير طائفية رسميًا، كمدرسة حاخامية. وعلى الرغم من شيوع تسمية "اليهودي الليبرالي"، كما لاحظ مايكل ماير، إلا أنها كانت مرتبطة بالقناعة السياسية أكثر من القناعة الدينية. ولم يُظهر عامة اليهود في ألمانيا اهتمامًا كبيرًا، خاصة بعد قانون عام 1876 الذي لم يعد بموجبه الانتماء الطائفي ودفع الضرائب الرعوية إلزاميًا. ^[61]

خارج ألمانيا، لم يكن للإصلاح أي تأثير يذكر في بقية القارة. نشأت الجمعيات العلمانية الراديكالية في المجر خلال ثورة 1848 ولكنها سرعان ما تفرقت. علق ستيفن م. لوينشتاين أنه في ألمانيا فقط أدى انقراض الحياة المجتمعية اليهودية القديمة إلى إنشاء أيديولوجية دينية إيجابية جديدة دعت إلى التغيير المبدئي. ^[62] في أوروبا الغربية والوسطى، اختفت الملاحظة الشخصية، لكن الجمهور لم يكن مهتمًا بجسر الفجوة بينهم وبين الإيمان الرسمي. أصبح التعليم العلماني لرجال الدين إلزاميًا بحلول منتصف القرن، وأغلقت جميع المعاهد الدينية بسبب نقص المتقدمين، واستُبدلت بالمعاهد الدينية الحديثة؛ الحاخامية الجديدة المدربة أكاديميًا، سواء كانت تؤكد على العقائد التقليدية بشكل أساسي أو الليبرالية والمتأثرة بـ Wissenschaft ، كانت بالكاد عرضة لأي شيء يتجاوز التعديلات الجمالية والتسامح الفعلي مع لامبالاة العلمانيين. وإلى الشرق، بين الجماهير اليهودية غير المحررة وغير المثقفة في بولندا ورومانيا وروسيا، كانت المحفزات التي أدت إلى ظهور الإصلاح أو الأرثوذكسية الحداثية نادرة. ^[57]^[63] قام القليل من اليهود الأثرياء والمتغربين في مدن مثل أوديسا أو وارسو ببناء معابد يهودية حديثة حيث تم تقديم إصلاحات جمالية معتدلة، مثل الخطب العامية أو إقامة مظلة الزفاف في الداخل، بدلاً من تحت السماء. وعلى الرغم من اعتبارها مبتكرة بجرأة في محيطها، فقد اعتبرت منذ فترة طويلة تافهة حتى من قبل الأكثر أرثوذكسية في ألمانيا أو بوهيميا أو مورافيا . في الشرق، لم يؤد الانهيار المتأخر للأخلاق القديمة إلى إعادة تعديل الدين، بل إلى صياغة مفاهيم علمانية لليهودية ، وخاصة المفاهيم القومية . ^[64]

في عام 1840، شكل العديد من اليهود البريطانيين كنيس غرب لندن لليهود البريطانيين ، برئاسة القس ديفيد وولف ماركس . وفي حين تم إطلاق لقب "الإصلاح" عليهم أحيانًا، فقد وُصف نهجهم بأنه " قرائي جديد " وكان معاكسًا تمامًا للتطورات القارية. وبعد قرن واحد فقط، تبنى اليهود والمعابد اليهودية الأخرى أفكار البر الرئيسي وأسسوا الحركة البريطانية لليهودية الإصلاحية . ^[65]

أمريكا والإصلاح الكلاسيكي

في تشارلستون، اكتسب الأعضاء السابقون للجمعية الإصلاحية نفوذاً على شؤون بيت إلوهيم . في عام 1836، عُيِّن جوستافوس بوزنانسكي وزيراً. في البداية كان تقليدياً، ولكن حوالي عام 1841، ألغى قيامة الموتى وألغى اليوم الثاني من المهرجانات ، قبل خمس سنوات من القيام بنفس الشيء في مؤتمر بريسلاو.

وبعيداً عن ذلك، كانت حركة الإصلاح الأميركية في الأساس مستوردة مباشرة من ألمانيا. ففي عام 1842، أسس مهاجرون يهود ألمان في بالتيمور كنيسة هار سيناي . واعتمدت الكنيسة طقوس هامبورغ، فكانت أول كنيس يهودي يتم تأسيسه ككنيسة إصلاحية في القارة. وفي الأرض الجديدة، لم تكن هناك هياكل طائفية قديمة مفروضة من قِبَل الدولة، ولا عناصر محافظة قوية بين الوافدين الجدد. وفي حين كان الجيل الأول لا يزال تقليدياً إلى حد ما، كان أطفالهم الأميركيون حريصين على التعبير الديني الجديد. وسرعان ما انتشر الإصلاح حتى قبل الحرب الأهلية. وفي حين كان الإصلاح مدفوعاً بحالة المجتمعات المهاجرة، كتب مايكل ماير في مسائل العقيدة: "مهما كانت استجابة لسياقها الاجتماعي الخاص، فإن المبادئ الأساسية هي تلك التي طرحها جايجر وغيره من المصلحين الألمان ـ الوحي التقدمي، والنهج التاريخي النقدي، ومركزية الأدب النبوي". ^[66]

كانت الحاخامية منقولة بشكل حصري تقريبًا - لعب الحاخامات صموئيل هيرش ، وصموئيل أدلر ، وجوستاف جوتثيل ، وكوفمان كولر ، وغيرهم دورًا في ألمانيا وعبر المحيط - وقادها فردان: الحاخام الراديكالي ديفيد إينهورن ، الذي شارك في مؤتمرات 1844-1846 وكان متأثرًا جدًا بهولدهايم (على الرغم من رفضه التام للزواج المختلط)، والبراغماتي المعتدل إسحاق ماير وايز ، الذي على الرغم من مشاركته في وجهات نظر غير تقليدية إلى حد كبير إلا أنه كان منظمًا أكثر من كونه مفكرًا. كان وايز متميزًا عن الآخرين، حيث وصل في وقت مبكر من عام 1846 وكان يفتقر إلى الكثير من التعليم الرسمي. كان قليل الاتساق الأيديولوجي، وغالبًا ما كان على استعداد للتنازل.

لقد قام وايز بشكل عشوائي بتأسيس ابتكار كبير عندما قدم مقاعد العائلة في عام 1851، بعد أن اشترت جماعته في ألباني مبنى كنيسة محليًا واحتفظت بترتيبات الجلوس. وفي حين تم تبني هذا الابتكار تدريجيًا حتى من قبل العديد من اليهود الأرثوذكس في أمريكا، وظل كذلك حتى أواخر القرن العشرين، إلا أنه لم يتم تطبيقه في ألمانيا حتى بعد الحرب العالمية الثانية. حاول وايز التوصل إلى إجماع مع الزعيم التقليدي الحاخام إسحاق ليسر من أجل صياغة يهودية أمريكية واحدة وموحدة. في مجمع كليفلاند عام 1855 ، كان في البداية مستسلمًا لليزر، لكنه تراجع فور رحيل الآخر. لقد أنكر ليسر الغاضب أي صلة به. ومع ذلك، كان أشد منتقدي وايز قسوة هو إينهورن، الذي وصل من أوروبا في نفس العام. وطالب بمواقف واضحة، وقاد المعسكر الراديكالي مع تحول الإصلاح إلى تيار متميز.

في الفترة من 3 إلى 6 نوفمبر 1869، التقى الاثنان وأتباعهما في فيلادلفيا . ووصف ماير هذا بأنه "إعلان استقلال" الإصلاح الأمريكي، حيث أعلنوا التزامهم بالمبادئ التي صيغت بالفعل في ألمانيا: تم رفض امتيازات الكهنة ، والإيمان بالقيامة، والمسيح الشخصي. كان أحد التدابير العملية بعيدة المدى، التي لم يتم تنفيذها في الوطن حتى عام 1910، هو قبول الزواج المدني والطلاق. لم يعد هناك حاجة إلى الحصول على الغيت . في عام 1873، أسس وايز اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية (منذ عام 2003، اتحاد اليهودية الإصلاحية)، وهو الجسم الطائفي. في عام 1875، أسس المدرسة الحاخامية للحركة، كلية الاتحاد العبري ، في سينسيناتي، أوهايو . كما تشاجر هو وأينهورن في مسألة الطقوس، حيث أصدر كل منهما كتاب صلاته الخاص، Minhag America (الطقوس الأمريكية) و Olat Tamid ( التضحية المحروقة المنتظمة ) على التوالي، وكانا يأملان في جعلهما إصدارًا قياسيًا. في النهاية، تم اعتماد كتاب صلاة الاتحاد في عام 1895. انتشرت الحركة بسرعة: في عام 1860، عندما بدأت صعودها، كان هناك عدد قليل من المعابد الإصلاحية و200 معبد أرثوذكسي في الولايات المتحدة. بحلول عام 1880، لم يكن هناك سوى حفنة من المعابد القائمة البالغ عددها 275 غير تابعة لها. ^[67]

كان أنصار الإصلاح أو الأشكال التقدمية لليهودية يزعمون باستمرار منذ أوائل القرن التاسع عشر أنهم سعوا إلى التوفيق بين الدين اليهودي وأفضل ما في الفكر العلمي المعاصر. ويمكن القول إن علم التطور كان الفكرة العلمية التي جذبت أكبر قدر من الاهتمام. ومن الأمثلة الجيدة على ذلك سلسلة من اثني عشر عظة نُشرت تحت عنوان " الإله الكوني" (1876) لإسحاق ماير وايز ، الذي قدم رواية إلهية بديلة للتحول إلى رواية داروينية، والتي رفضها باعتبارها "وحشية مثلية". وكان من بين الحاخامات الإصلاحيين الآخرين الذين كانوا أكثر تعاطفًا مع المفاهيم الداروينية للتطور كوفمان كولر وإميل جي هيرش وجوزيف كراوسكوبف . وقد تفاعل هؤلاء مع المشككين والملحدين البارزين مثل روبرت إنجرسول وفيليكس أدلر ^[68] وكذلك مع أنصار نظرية التطور البيولوجي، وكانت النتيجة أن أصبح من الممكن ملاحظة طابع توحيدي واضح في اللاهوت اليهودي الإصلاحي في الولايات المتحدة. ^[69]

في عام 1885، واجهت اليهودية الإصلاحية في أميركا تحديات من الجانبين. فإلى اليسار، رفض فيليكس أدلر وحركته الأخلاقية الحاجة إلى وجود اليهود كجماعة متمايزة. وعلى اليمين، انتقد الحاخام ألكسندر كوهوت الذي وصل حديثاً إلى أميركا ، وهو من أتباع زكريا فرانكل ، الحركة لأنها تخلت عن اليهودية التقليدية. ودعا صهر أينهورن وكبير منظريها، الحاخام كوفمان كولر ، كبار الحاخامات إلى صياغة رد. وفي التاسع عشر من نوفمبر/تشرين الثاني، أُعلنت البنود الثمانية لبرنامج بيتسبرغ . ولم تضف هذه البنود شيئاً جديداً تقريباً إلى مبادئ الإصلاح، بل أوضحتها، وأعلنت بشكل لا لبس فيه أن: "اليوم، نقبل القوانين الأخلاقية فقط باعتبارها ملزمة، ولا نحافظ إلا على مثل هذه الاحتفالات التي ترفع حياتنا وتقدسها". لم يتم التصديق على المنصة رسميًا من قبل UAHC أو HUC، وحاول العديد من أعضائهم حتى الانفصال عنها، خوفًا من أن نبرتها المتطرفة قد تردع الحلفاء المحتملين. لقد حفزت بالفعل حفنة من المحافظين على وقف أي تعاون مع الحركة وسحب دوائرهم الانتخابية من UAHC. انضم هؤلاء إلى كوهوت وساباتو مورايس في إنشاء المدرسة اللاهوتية اليهودية في أمريكا . لقد وحدت جميع التيارات غير الإصلاحية في البلاد وتطورت تدريجيًا إلى مركز اليهودية المحافظة .

تعتبر منصة بيتسبرغ وثيقة تعريفية لـ "الإصلاح الكلاسيكي" المطهر والعقلاني، والذي ساد من ستينيات القرن التاسع عشر إلى ثلاثينيات القرن العشرين. في أوجها، تبنت حوالي أربعين جماعة يوم الأحد السبت، وكانت مجتمعات UAHC تقيم خدمات بدون معظم العناصر التقليدية، على نحو لم نشهده في أوروبا إلا في برلين Reformgemeinde. في عام 1889، أسس وايز المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين (CCAR)، وهو المجلس الحاخامي الطائفي.

ولكن التغيير كان يلوح في الأفق. ففي الفترة من عام 1881 إلى عام 1924، أحدث أكثر من مليونين وأربعمائة ألف مهاجر من أوروبا الشرقية تغييراً جذرياً في يهود أميركا، فزاد عددهم عشرة أضعاف. وأصبح أعضاء الجماعات الإصلاحية البالغ عددهم أربعين ألفاً أقلية صغيرة بين عشية وضحاها. وكان الوافدون الجدد من مناطق متخلفة، حيث كان التعليم الحديث نادراً والمساواة المدنية معدومة، محتفظين بشعور قوي بالانتماء العرقي اليهودي. وحتى العلمانيون الإيديولوجيون بينهم، وخاصة عامة الناس الذين أصبحوا متراخين أو غير ملتزمين، كانوا يتبنون فهماً تقليدياً للغاية للعبادة والسلوك الديني. وكان كبار المثقفين في القومية اليهودية في أوروبا الشرقية ينتقدون اليهود الغربيين بشكل عام، واليهودية الإصلاحية بشكل خاص، ليس على أسس لاهوتية رفضوها تماماً باعتبارهم علمانيين، بل بسبب ما زعموا أنه ميول استيعابية وتقويض للوجود البشري. كما غذت هذه المشاعر الطريقة التي ينظر بها المجتمع الإسرائيلي إلى الطائفة ، التي تأسست في الأصل على أساس هذه الإيديولوجيات. ^[70]

في حين انفصل الأوروبيون الشرقيون في البداية عن جميع اليهود الأصليين المعاصرين، ومن باب أولى الإصلاحيين، فقد اندمجوا ببطء. وبدأ عدد متزايد من اليهود في دخول دور الصلاة التابعة لـ UAHC. وسرعان ما تبنى المجلس الكاثوليكي الأرثوذكسي لليهودية عناصر تم التخلص منها منذ فترة طويلة من أجل جذبهم: في عشرينيات القرن العشرين، تم منح الحاخامات عديمي الخبرة في الساحل الشرقي أبواقًا مزودة بقطعة فم بوق كأبواق ، بعد سبعين عامًا من إقامة جمعية الإصلاح لأول مرة صلوات الأعياد الكبرى دون نفخ الآلة. سرعان ما جعل أسبوع العمل المكون من خمسة أيام يوم السبت زائدًا عن الحاجة. ظلت المعابد في الجنوب والغرب الأوسط ، حيث كان الحشد الجديد نادرًا، كلاسيكية إلى حد كبير.

الاتحاد العالمي

في ألمانيا، كانت المجتمعات الليبرالية راكدة منذ منتصف القرن. وقد أدى التحرر اليهودي الكامل والشامل الممنوح للجميع في الإمبراطورية الألمانية في عام 1871 إلى تشتيت الاهتمام إلى حد كبير بتناغم الدين مع روح العصر . كما عززت الهجرة من أوروبا الشرقية العناصر التقليدية. في عام 1898، سعياً لمواجهة هذه الاتجاهات، أسس الحاخام هاينمان فوجلشتاين اتحاد الحاخامات الليبراليين (Vereinigung der liberalen Rabbiner). بلغ عدد أعضائه 37 عضوًا في البداية ونما ليشمل 72 بحلول عام 1914، أي ما يقرب من نصف رجال الدين اليهود في ألمانيا، وهي النسبة التي ظلت قائمة حتى عام 1933. في عام 1908، أسس فوجلشتاين والحاخام سيزار سيليجمان أيضًا فرعًا طائفيًا، وهو اتحاد اليهودية الليبرالية في ألمانيا ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland )، مما أدى في النهاية إلى إضفاء الطابع المؤسسي على التيار الذي كان نشطًا حتى ذلك الحين كميل فضفاض. كان عدد الأعضاء المسجلين في الاتحاد نحو عشرة آلاف في عشرينيات القرن العشرين. وفي عام 1912، صاغ سيليجمان إعلان مبادئ بعنوان "الخطوط التوجيهية نحو برنامج لليهودية الليبرالية". وأكد الإعلان على أهمية الوعي الفردي وسيادة القيم الأخلاقية على الممارسة الطقسية، وأعلن عن اعتقاده بعصر مسيحي، وتم تبنيه باعتباره "توصية"، وليس قرارًا ملزمًا.

في عام 1902، أسس كلود مونتيفيوري والعديد من الأصدقاء، بما في ذلك ليلي مونتاغو وإسرائيل أبراهامز ، الاتحاد الديني اليهودي (JRU) في لندن. كان بمثابة حجر الزاوية لليهودية الليبرالية في بريطانيا. تأثر مونتيفيوري بشكل كبير بأفكار المصلحين الألمان الأوائل. كان هو وزملاؤه مدفوعين بشكل أساسي بمثال وتحدي الوحدانية ، التي قدمت لليهود من الطبقة العليا اعتقادًا عالميًا مستنيرًا. لاحظ ماير أنه على الرغم من وجود سلالات أصلية، إلا أن مونتيفيوري كان يعتمد إلى حد كبير على جايجر ومفاهيمه عن الوحي التدريجي، ووسيلة الطقوس وما إلى ذلك. كانت يهوديته الليبرالية جذرية ونقاءً، ومطابقة وأحيانًا تتجاوز المتغيرات البرلينية والأمريكية. لقد اختصروا الطقوس بشكل حاد وتجاهلوا الممارسة إلى حد كبير. ^[71] جادل لانغتون لصالح الطابع الأنجلو-يهودي المميز للحركة، والتي هيمنت عليها أفكار مونتيفيوري الفريدة. ^[72] في عام 1907، قام الحاخام السابق لويس جيرمان ليفي ، الذي كان يشترك في رؤية عالمية مماثلة، بتشكيل الاتحاد الليبرالي الإسرائيلي في فرنسا ، وهي جماعة صغيرة يبلغ تعدادها بالكاد مائة عائلة. تطورت في النهاية إلى الحركة اليهودية الليبرالية في فرنسا .

اقترح سيليجمان أولاً إنشاء منظمة دولية. في 10 يوليو 1926، اجتمع ممثلون من جميع أنحاء العالم في لندن. كتب الحاخام جاكوب ك. شانكمان أنهم جميعًا "متحمسون لقناعات اليهودية الإصلاحية: أكدوا على تعاليم الأنبياء كعنصر أساسي، والوحي التقدمي، والاستعداد لتكييف الأشكال القديمة مع الاحتياجات المعاصرة". ^[73] حضر المؤتمر ممثلو الاتحاد الليبرالي الألماني، والاتحاد اليهودي البريطاني، والاتحاد اليهودي الأمريكي، والمجلس اليهودي الأمريكي، وليفي من فرنسا. بعد تقييم خياراتهم، اختاروا "التقدمي"، بدلاً من "الليبرالي" أو "الإصلاح"، كاسم لهم، وأسسوا الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية . بدأ في رعاية فصول جديدة على مستوى العالم. تأسس الأول في هولندا ، حيث شكل كنيسان Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden في هولندا في 18 أكتوبر 1931.

في عام 1930، انضم كنيس غرب لندن إلى اتحاد اليهود الليبراليين والتقدميين العالميين. في العقد التالي، وصلت موجات من اللاجئين من ألمانيا النازية إلى بريطانيا، حاملين معهم كل من اعتدال اليهودية الليبرالية الألمانية (اختلط القليل منهم مع JRU المتطرف) وكادر من الحاخامات المدربين. عندها فقط ظهرت حركة الإصلاح البريطانية. شهد عام 1942 تأسيس المعابد اليهودية البريطانية المترابطة، والتي انضمت إلى اتحاد اليهود الليبراليين والتقدميين العالميين في عام 1945. وحفاظًا على التقليدية النسبية لألمانيا، تبنوا لاحقًا اسم "المعابد اليهودية الإصلاحية في بريطانيا العظمى" (منذ عام 2005، حركة اليهودية الإصلاحية )، وهو اسم مختلف عن " اتحاد المعابد اليهودية الليبرالية والتقدمية " الأصغر، والذي خلف JRU. ^[65]^[74] كما جلب عشرات الآلاف من اللاجئين من ألمانيا اليهودية الليبرالية إلى بلدان أخرى أيضًا. في عام 1930، تأسست أول جماعة ليبرالية، معبد بيت إسرائيل ملبورن ، في أستراليا . في يونيو 1931، تم تنظيم الاتحاد الديني اليهودي في جنوب إفريقيا من أجل اليهودية الليبرالية، والذي سرعان ما وظف موسى سيروس ويلر الذي عينه الاتحاد . تم تأسيس جماعة Congregação Israelita Paulista في ساو باولو ، أول فرع لها في أمريكا الجنوبية، في عام 1936. أسس اللاجئون الألمان أيضًا مجتمعًا ليبراليًا يُدعى Emet ve-Emuna في القدس ، لكنه انضم إلى المحافظين بحلول عام 1949.

اليهودية الإصلاحية الجديدة

أقيمت صلاة الإصلاح المعاصر في كنيس سيناء ، حيث ارتدى بعض المصلين أغطية الرأس وشالات الصلاة.

تقاعد كولر في عام 1923. تم تعيين الحاخام صموئيل س. كوهون رئيسًا لعلم اللاهوت في HUC بدلاً منه، وخدم حتى عام 1956. كان كوهون، المولود بالقرب من مينسك ، رمزًا للجيل الجديد من رجال الدين المنحدرين من أوروبا الشرقية داخل الإصلاح الأمريكي. متأثرًا بشدة بأحاد هاعام ومردخاي كابلان ، نظر إلى اليهودية على أنها حضارة وليست دينًا، على الرغم من أنه وغيره من المتعاطفين الإصلاحيين مع كابلان حافظوا تمامًا على مفاهيم الانتخاب والوحي، والتي نفاها الأخير. قدر كوهون الخصوصية اليهودية على الميول العالمية، وشجع على إعادة دمج العناصر التقليدية التي تم التخلص منها منذ فترة طويلة، ليس كجزء من إطار قانوني شامل ولكن كوسيلة لإعادة إحياء التماسك العرقي. ^[20] كرر نهجه المشاعر الشعبية في الساحل الشرقي. وكذلك فعل سليمان فريهوف ، نجل المهاجرين من تشيرنيهيف ، الذي دعا إلى التقارب الانتقائي مع الهالاخاه ، والذي كان لتقديم "الإرشاد، وليس الحكم"؛ دعا فريهوف إلى استبدال المزاج العقيم للحياة المجتمعية، والسماح للممارسات المنعزلة بالظهور تلقائيًا وإعادة دمج الممارسات القديمة. أعاد صياغة كتاب صلاة الاتحاد في عام 1940 ليشمل المزيد من الصيغ القديمة وألف العديد من الإجابات، رغم أنه أكد دائمًا على أن الامتثال كان طوعيًا. ^[75]

لقد برز كوهون وفريهوف على خلفية الكساد الأعظم ، عندما كانت العديد من الجماعات تتأرجح على حافة الانهيار. وقد أدى تنامي معاداة السامية في أوروبا إلى دفع الليبراليين الألمان إلى مسارات مماثلة. ولجأ الحاخامان ليو بيك وماكس دينمان وسيليجمان نفسه إلى التأكيد على الشعب اليهودي والتقاليد اليهودية. وقد أدى استيلاء النازيين على السلطة في عام 1933 إلى إحياء ديني في مجتمعات عانت طويلاً من اللامبالاة والاستيعاب. وأقنعت التغييرات الكبيرة المجلس الكاثوليكي الأمريكي لليهود بتبني مجموعة جديدة من المبادئ. في التاسع والعشرين من مايو 1937، في كولومبوس بولاية أوهايو ، صدر "إعلان المبادئ" (الذي تجنب "المنصة" الأكثر رسمية وملزمة)، والذي روج لدرجة أكبر من مراعاة الطقوس، ودعم الصهيونية - التي اعتبرها الكلاسيكيون في الماضي، في أفضل الأحوال، علاجًا للجماهير اليهودية غير المحررة في روسيا ورومانيا، في حين لم ينظروا إلى اليهود كأمة بالمعنى الحديث - ولم يبدأ باللاهوت، بل بالبيان، "اليهودية هي التجربة الدينية التاريخية للشعب اليهودي". كانت مبادئ كولومبوس تدل على التحول من "الكلاسيكية" إلى "اليهودية الإصلاحية الجديدة"، التي تتميز بتركيز أقل على المفاهيم المجردة وموقف أكثر إيجابية تجاه الممارسة والعناصر التقليدية. ^[5]^[76]

ولقد عززت المحرقة وتأسيس دولة إسرائيل هذا الاتجاه. كما سهّلت عملية الأمركة والانتقال إلى الضواحي في الخمسينيات من القرن العشرين حدوث تأثير مزدوج: فقد أصبحت الأيديولوجيات اليهودية العلمانية لجيل المهاجرين، مثل البوندية أو الصهيونية العمالية ، عتيقة الطراز. كما عرّضت الخدمة العسكرية المجندين للتدين المعتدل الموجه نحو الأسرة لطبقة المتوسطة في أمريكا. وسعى العديد من هؤلاء إلى الانتماء إلى أي طائفة دينية في السنوات الأولى من الحرب الباردة ، عندما أثار الافتقار إلى مثل هذه الطوائف الشكوك حول التعاطف اليساري أو الشيوعي. وقد مهد "العودة إلى التقاليد"، كما أطلق عليها، الطريق أمام العديد من هؤلاء للانضمام إلى اتحادات المهاجرين اليهود. فقد نمت من 290 مجتمعاً يضم 50 ألف أسرة تابعة في عام 1937 إلى 560 مجتمعاً يضم 255 ألف أسرة في عام 1956. وقد تم التعبير عن تحول مماثل نحو التقليدية الحنينية في الخارج. وحتى الليبراليون المتشددون في بريطانيا أدخلوا عادات ثانوية تحمل قيمة عاطفية؛ فقد حلت حفلات بار ميتزفه محل حفلات التثبيت. ^[77]^[78]

لقد حطمت الحرب العالمية الثانية العديد من الافتراضات حول التقدم البشري والإحسان التي كانت تتبناها الطوائف الليبرالية، بما في ذلك الإصلاحية. وحاول جيل جديد من علماء الدين صياغة استجابة. وتحول مفكرون مثل يوجين بورويتز وجاي جيه بيتوشوفسكي بشكل أساسي إلى الوجودية ، التي تصور البشر في علاقة هشة ومعقدة مع الإله. وفي حين كانت الإنسانية الدينية حاضرة دائمًا، إلا أنها ظلت محصورة في مجموعة صغيرة، واحتفظت المناصب الرسمية بنهج توحيدي . لكن التركيز الرئيسي في الإصلاح الأمريكي كان في مكان آخر: في عام 1946، تم تعيين الحاخام موريس إيزيندراث رئيسًا لـ UAHC. لقد حول مفهوم Tikkun Olam ، "إصلاح العالم"، إلى تعبير عملي عن الانتماء، وقاد المشاركة في حركة الحقوق المدنية ، ومعارضة حرب فيتنام وغيرها من القضايا التقدمية. في عام 1954، تم إنشاء أول جماعة إصلاحية دائمة في دولة إسرائيل، مرة أخرى في القدس. تأسست حركة إسرائيل للإصلاح والتقدم اليهودي في عام 1971، ونقلت الحركة العالمية مقر اتحاد اليهود الإصلاحيين والتقدميين إلى القدس في عام 1974، مما يشير إلى ارتباطها المتزايد بالصهيونية.

شهدت الستينيات والسبعينيات صعود التعددية الثقافية وإضعاف الدين المنظم لصالح الروحانية الشخصية. أدى "العودة إلى العرق" المتزايدة بين الشباب إلى جعل أشياء مثل شالات الصلاة عصرية مرة أخرى. في عام 1963، انفصل شيروين واين ، خريج HUC ، ليشكل معبد برمنغهام الملحد علنًا ، معلنًا أن اليهودية بالنسبة له كانت تقليدًا ثقافيًا، وليس عقيدة. مع العلم أن العديد من جمهورهم يحملون أفكارًا متداخلة تمامًا، فقد زاد الضغط على CCAR للتحرك نحو عدم الإيمان بالله. ^[79]

في عام 1975، ظهر الافتقار إلى الإجماع أثناء تجميع كتاب صلاة قياسي جديد، " أبواب الصلاة ". لاستيعاب الجميع، تم تقديم عشر طقوس للصلاة الصباحية وستة للمساء لكل جماعة للاختيار من بينها، من التقليدية للغاية إلى تلك التي احتفظت بالنص العبري لله ولكنها ترجمته إلى "القوة الأبدية"، والتي أدانها الكثيرون باعتبارها إنسانية بحكم الأمر الواقع. يرمز "أبواب الصلاة" إلى تبني الحركة لما يمكن تسميته "يهودية الخيمة الكبيرة"، التي ترحب بالجميع، على الوضوح اللاهوتي. في العام التالي، انتهت محاولة لصياغة منصة جديدة لـ CCAR في سان فرانسيسكو بنتائج ضعيفة. بقيادة بورويتز، تم التخلي عن أي فكرة لإصدار إرشادات لصالح "منظور المئوية" مع القليل من البيانات المتماسكة. ^[80] على الرغم من أن "الخيمة الكبيرة" قد أثرت على المنظرين، إلا أنها عززت بشكل كبير من الدائرة الانتخابية. لحقت UAHC ببطء باليهودية المحافظة على الطريق لتصبح أكبر طائفة أمريكية. ^[81] ومع ذلك، لم تمح الحدود تمامًا ورفضت تمامًا أولئك الذين اعتنقوا معتقدات توفيقية مثل يهودا واليهودية المسيحية ، وكذلك اليهودية الإنسانية العلمانية على غرار شيروين واين . تم رفض عضوية UAHC في كنيسة بيت آدم ، التي استبعدت جميع الإشارات إلى الله من طقوسها، بأغلبية ساحقة بلغت 113:15 في عام 1994. ^[79]

في عام 1972، تم تنصيب أول حاخامة إصلاحية، سالي بريساند ، في HUC. في عام 1977، أعلنت CCAR أن الحظر التوراتي على ممارسة الجنس بين الذكور من نفس الجنس يشير فقط إلى العادات الوثنية السائدة في وقت تأليفها، وقبلت تدريجيًا الناخبين ورجال الدين من مجتمع LGBT علنًا. تم تنصيب أول حاخام LGBT، ستايسي أوفنر ، في عام 1988، وتم إعلان المساواة الكاملة في عام 1990. نُشرت إرشادات زواج المثليين في عام 1997. في عام 1978، اعترف رئيس UAHC ألكسندر شندلر بأن التدابير الرامية إلى الحد من معدلات الزواج المختلط من خلال عقوبات مختلفة، سواء على الأطراف المعنية أو على الحاخامات الذين يساعدونهم أو يعترفون بهم (تم تمرير المراسيم التي تعاقب على مثل هذه المشاركة في أعوام 1909 و1947 و1962)، لم تعد فعالة. وقد دعا إلى سياسة التواصل والتسامح، ورفض "الزواج المختلط، ولكن ليس الزواج المختلط"، على أمل إقناع الأزواج غير اليهود بالتحول. وفي عام 1983، قبلت CCAR النسب الأبوي، وهي الخطوة التي اتخذها الليبراليون البريطانيون بالفعل في الخمسينيات. ونمت عضوية UAHC بنسبة 23٪ في الفترة 1975-1985، إلى 1.3 مليون. ويقدر عدد الأزواج المختلطين الذين ينضمون سنويًا بنحو 10000. ^[81]^[82]

في السادس والعشرين من مايو/أيار 1999، وبعد مناقشة مطولة ورفض ستة مسودات مختلفة على نطاق واسع، تبنى المؤتمر المركزي للحاخامات الأميركيين "بيان المبادئ لليهودية الإصلاحية" في بيتسبرغ. وأكد البيان على "حقيقة ووحدانية الله"، والتوراة باعتبارها "وحي الله المستمر لشعبنا" والتزم "بالدراسة المستمرة لمجموعة كاملة من الوصايا وتحقيق تلك التي تخاطبنا كأفراد وكمجتمع. وقد التزم اليهود الإصلاحيون منذ فترة طويلة ببعض هذه الالتزامات المقدسة؛ وبعضها الآخر، القديم والحديث، يتطلب اهتمامًا متجددًا". وفي حين تم صياغة الصياغة بعناية حتى لا تزعج ما يقدر بنحو 20% إلى 25% من العضوية التي احتفظت بمعتقدات كلاسيكية، فقد أثارت إدانة من العديد منهم. ^[83] في عام 2008، تأسست جمعية اليهودية الإصلاحية الكلاسيكية لتعبئة وتنسيق أولئك الذين يفضلون الأسلوب الديني العالمي القديم القائم على الأخلاق والأقل التزامًا، مع مكوناته الجمالية الفريدة. زعم زعيم SCRJ، الحاخام هوارد أ. بيرمان، أن النهج التقليدي الجديد الذي تبناه اتحاد يهود يهودا أدى إلى نفور المزيد من المصلين مقارنة بمن اجتذبهم. ^[84]

انظر أيضا

ملحوظات

مراجع

^ جولدشايدر، كالفن؛ زوكرمان، آلان (2004) [1990]. "الإصلاح اليهودي كعملية اجتماعية سياسية". في جولدشايدر، كالفن؛ نوسنر، جاكوب (المحررون). الأسس الاجتماعية لليهودية (طبعة أعيد طبعها). يوجين، أور: وييبف وستوك للنشر، ص 83-93. رقم ISBN 1-59244-943-3.
^ ab Romain, Jonathan (1995). Tradition and Change: A History of Reform Judaism in Britain, 1840–1995 . London: Vallentine Mitchell . pp. 39–45. ISBN 978-0853032984.
كابلان، دانا إيفان (2013). اليهودية الإصلاحية الجديدة: التحديات والتأملات . لينكولن، نبراسكا؛ فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة نبراسكا؛ جمعية النشر اليهودية. ص 7، 315. ISBN 9781461940500. OCLC 857493257.
^ ab Karesh, Sara E.; Hurvitz, Mitchell M. (2005). "اليهودية الإصلاحية". موسوعة اليهودية. موسوعة الأديان العالمية. J. Gordon Melton ، محرر السلسلة. نيويورك: حقائق في الملف. ص 419-422. ISBN 0-8160-5457-6.
^ أ ب ج جاكوب جوزيف بيتوشوفسكي، "مفهوم الوحي في اليهودية الإصلاحية"، في دراسات في اللاهوت الحديث والصلاة ، جمعية النشر اليهودية، 1998. ص 101-112.
^ ab Neusner, Jacob , ed. (1993). إصلاح اليهودية الإصلاحية . اليهودية في أمريكا أثناء الحرب الباردة، 1945-1990، المجلد 6. نيويورك؛ لندن: Garland Publ. ISBN 9780815300762.
^ ماير، مايكل أ. (1988). الاستجابة للحداثة: تاريخ حركة الإصلاح في اليهودية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195051674.
^ كابلان، "المناظرات المعاصرة "، ص 136-142؛ اليهودية الإصلاحية الجديدة ، ص 6-8. اقتباس من: كابلان، "الإيمان والزواج"، أفكار يهودية يومية ، 19 أبريل 2013.
^ كابلان، الإصلاح الأمريكي: مقدمة ، ص 29؛ التحديات والتأملات ، ص 36؛ المناقشات المعاصرة ، 136-142؛ جوناثان رومان، اليهودية الإصلاحية والحداثة: قارئ ، مطبعة إس سي إم، 2004. ص 145.
^ ماير، ص 96.
^ التحديات والتأملات ، ص 34-36.
^ كابلان، اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد ، ص 131.
^ دانا إيفان كابلان، المناقشات المعاصرة في اليهودية الإصلاحية الأمريكية ، روتليدج، 2013. ص 239؛ التحديات والتأملات ، ص 27، 46، 148؛ إليوت ن. دورف، اليهودية المحافظة: من أسلافنا إلى أحفادنا ، الكنيس الموحد لليهودية المحافظة، 1979. ص 104-105.
^ من تأليف يوجين ب. بورويتز، اليهودية الإصلاحية اليوم ، دار بهرمان، 1993. ص 147-148.
^ انظر أيضًا: دانا إيفان كابلان ، "في مديح اللاهوت الإصلاحي"، فوروارد ، 16 مارس 2011.
^ روبرت ج. جولدي، ظهور اللاهوت اليهودي في أمريكا ، مطبعة جامعة إنديانا، 1990. ص 24-25.
^ دورف، ص 132؛ دانا إيفان كابلان، اليهودية الإصلاحية الأمريكية: مقدمة ، مطبعة جامعة روتجرز، 2009. ص 41-42؛ جوناثان ساكس، الأزمة والعهد: الفكر اليهودي بعد الهولوكوست ، مطبعة جامعة مانشستر، 1992. ص 158.
^ ليون أ. موريس، "ما وراء الحكم الذاتي: النصوص وحياتنا"، في: دانا إيفان كابلان، المنصات وكتب الصلاة: وجهات نظر لاهوتية وليتورجية حول اليهودية الإصلاحية ، دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، 2002. ص 271-284.
^ والتر جاكوب، اليهودية الليبرالية والهالاخاه ، مطبعة روديف شالوم، 1988. ص 90-94؛ مايكل أ. ماير، "تغير مواقف اليهودية الليبرالية تجاه الهالاخاه والمنهج"، وقائع المؤتمر العالمي للدراسات اليهودية، 1993.
^ بورويتز، اليهودية الإصلاحية اليوم ، ص 81، 88-90.
^ أرنولد م. إيزن، الشعب المختار في أمريكا: دراسة في الأيديولوجية الدينية اليهودية ، مطبعة جامعة إنديانا (1983)، ISBN 9780253114129. ص 59-65.
^ رومان، ص 8؛ بورويتز، اليوم ، ص 168؛ بيتوشوفسكي، ص 183-184.
^ والتر هومولكا، Liturgie als Theologie: das Gebet als Zentrum im jüdischen Denken , Frank & Timme GmbH، 2005. الصفحات من 63 إلى 98؛ وخاصة: جي جي بيتوتشوفسكي، إصلاح كتاب الصلاة في أوروبا: طقوس اليهودية الليبرالية والإصلاحية الأوروبية ، الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية، 1968.
^ مارثا هيملفارب ، "القيامة"، في: أديل برلين (محرر)، قاموس أكسفورد للدين اليهودي ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2011. ص 624؛ كابلان، المنصات وكتب الصلاة ، ص 217.
^ كابلان، المناظرات المعاصرة ، ص 106.
^ لمقدمة موجزة، انظر: داليا ماركس، طقوس الإصلاح (اليهودية): آنذاك والآن ، في: حياة ذات معنى: احتضان المسار المقدس لليهودية الإصلاحية . مطبعة مركز دراسات الإصلاح، 2017.
^ جاك ويرثيمر ، ستيفن م. كوهين ، "إعادة تحليل استطلاع بيو: المزيد من الأخبار السيئة، ولكن بصيص من الأمل"، مجلة موزاييك ، 2 نوفمبر 2014.
^ "الفصل الرابع: المعتقدات والممارسات الدينية". 1 أكتوبر 2013.
^ "أول حاخامة أمريكية تتأمل أربعة عقود منذ رسامتها - eJewish Philanthropy". 8 مايو 2012.
^ "جامعة جنوب المسيسيبي". www.lib.usm.edu .
^ زولا، غاري فيليب، محرر (1996). الحاخامات النساء: الاستكشاف والاحتفال: أوراق بحثية ألقيت في مؤتمر أكاديمي تكريمًا لعشرين عامًا من وجود النساء في الحاخامية، 1972-1992. مطبعة كلية الاتحاد العبري. ص 20. رقم ISBN 0-87820-214-5.
^ "اليهود الإصلاحيون يفتحون الباب أمام رجال الدين المثليين: طبعة FIN". تورنتو ستار . صحف تورنتو ستار. خدمات توزيع تورستار. 26 يونيو 1990.
^ "الحاخامات الإصلاحيون يؤكدون على اتحادات المثليين". القرن المسيحي . 117 (13). 19 أبريل 2000. تم الاسترجاع في 9 يناير 2024 .
^ ماكدونالد، جيمس. "اليهودية الإصلاحية أصبحت للتو المجموعة الدينية الأكثر شمولاً للمتحولين جنسياً في البلاد". أوت . برايد للنشر . تم الاسترجاع في 9 يناير 2024 .
^ Contemporary Debates ، ص 122-123. انظر أيضًا: دارين كلاينبرج، اليهودية الإصلاحية و"الإنجيل الاجتماعي" اليهودي ^{[ رابط معطل دائمًا ]} . مجلة CCAR: The Reform Jewish Quarterly، خريف 2009.
^ أفيعاد هاكوهين ، ?فيتش هامسبت وباج”: تالي بيويت لتطور الطب، في: روزناك إد.، ص 439-479.
^ ستيفن م. كوهين، "مع تجمع اليهود الإصلاحيين، هناك بعض الأخبار الجيدة في الأعداد"، فوروارد ، 5 نوفمبر 2015.
^ من تأليف ستيفن م. كوهين ، "الأعضاء والدوافع: من ينضم إلى الجماعات اليهودية الأمريكية ولماذا" محفوظ في 22 ديسمبر 2015 على موقع واي باك مشين ، تقرير S3K، خريف 2006
^ فرانك، ل. (2023) بيان حركة الإصلاح بشأن قضية التحول / بند قانون العودة للأحفاد . اتحاد اليهودية الإصلاحية. https://urj.org/press-room/reform-movement-statement-conversion-issue-law-return-grandchild-clause
^ اليهودية الإصلاحية: مبادئ اليهودية الإصلاحية . المكتبة الافتراضية اليهودية. https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-tenets-of-reform-judaism#Belief
^ ماير، الرد ، ص 425.
^ إسحاق ماير وايز، اليهودية الإصلاحية ، 1871. ص 261.
^ بالنسبة لبروتوكول التصويت، انظر: "المؤتمر الدولي لليهود الليبراليين، السبت 10 يوليو – الاثنين 12 يوليو 1926"، الاتحاد الديني اليهودي. ص 118-130.
^ اللجنة اليهودية الأمريكية ، الكتاب السنوي اليهودي الأمريكي، 1992 ، مطبعة جامعة نبراسكا ، 1992. ص 257.
^ صورة لليهود الأميركيين، 1 أكتوبر/تشرين الأول 2013.
^ "حوالي 2.2 مليون أمريكي وكندي يعتبرون أنفسهم يهود إصلاحيين": الحركة الإصلاحية، urj.org.
^ ابحث عن جماعة (تحت عنوان "بلد")، urj.org. للحصول على قائمة متبادلة الحصر للجماعات الإنشائية في جميع أنحاء العالم، راجع دليل الجماعات الإنشائية وهافوروت المؤرشف في 2015-12-22 على موقع Wayback Machine ، jewishrecon.org.
^ ماير، الرد ، ص 16-22.
^ ديفيد هاري إلينسون، بعد التحرر: الاستجابات الدينية اليهودية للحداثة ، مطبعة كلية الاتحاد العبري، 2004. ص 103.
^ مايكل ك. سيلبر، "الأرثوذكسية"، موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية .
^ ماير، ص 42.
^ ماير، الرد ، ص 55-58، 111-115، 150-157.
^ ماير، الرد ، ص 232-235. انظر خطاب هاربي في: مختارات من الكتابات المتنوعة للراحل إسحاق هاربي، 1829، ص 57. انظر أيضًا: خدمة السبت والصلوات المتنوعة، التي تبنتها جمعية الإصلاحيين الإسرائيليين، التي تأسست في تشارلستون، ساوث كارولينا، 21 نوفمبر 1825.
^ كريسايدس، جورج (2006). "اليهودية الإصلاحية". في كلارك، بيتر ب. (المحرر). موسوعة الحركات الدينية الجديدة . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ص. 525. رقم ISBN 9-78-0-415-26707-6.
^ مايكل أ. ماير، الاستجابة للحداثة: تاريخ حركة الإصلاح في اليهودية ، مطبعة جامعة ولاية وين، 1995. ص 89-99.
^ ماير، الرد ، ص 125-127.
^ ديفيد إلينسون ، الحاخام إزرييل هيلدسهايمر وإنشاء الأرثوذكسية اليهودية الحديثة ، مطبعة جامعة ألاباما، 1990. ص 65.
^ من تأليف ستيفن م. لوينشتاين، "أربعينيات القرن التاسع عشر ونشأة حركة الإصلاح الديني اليهودية الألمانية"، في: محرر فيرنر إي. موس، الثورة والتطور، 1848 في التاريخ اليهودي الألماني ، موهر سيبيك، 1981. ص 258-266.
^ ماير، اليهودية في ظل الحداثة ، ص 135.
^ ماير، الرد ، ص 9، 180.
^ على سبيل المثال: تود م. إندلمان، يهود بريطانيا، 1656 إلى 2000. مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2002. ص 167؛ ديفيد إلينسون ، كتب صلاة مانهايمر والطقوس الجماعية الحديثة في أوروبا الوسطى: مقارنة تمثيلية لأعمال منتصف القرن التاسع عشر .
^ ماير، الاستجابة ، الصفحات من 185 إلى 188، 210؛ مايكل ماير، Deutsch-jüdische Geschichte in der Neuzeit: Band 3' ، CH Beck، 1997. الصفحات من 100 إلى 110.
^ لوينشتاين، أربعينيات القرن التاسع عشر ، ص 256.
^ ماير، الاستجابة ، ص 154-160، 168-170، 195-200.
^ ماير، اليهودية في ظل الحداثة ، ص 278-279؛ الرد ، ص 200.
^ من ترجمة دانيال ر. لانجتون، "مسألة العمود الفقري: التأثيرات المسيحية المتناقضة على أصول الإصلاح واليهودية الليبرالية في إنجلترا"، في: ميليلا؛ مجلة مانشستر للدراسات اليهودية 3 (2004)، ص 1-47.
^ مايكل أ. ماير، اليهودية في ظل الحداثة: مقالات عن التاريخ والدين اليهودي ، مطبعة جامعة ولاية وين، 2001. ص 108.
^ جاك ويرثيمر، الكنيس الأمريكي: مزار تحول ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2003. ص 43.
^ لانجتون، دانييل ر. "خطابات الشك: مكان الإلحاد والشكوكية والخيانة في الفكر اليهودي الإصلاحي في أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر" في مجلة Hebrew Union College Annual (2018) المجلد 88. ص 203-253.
^ دانييل ر. لانجتون، اليهودية الإصلاحية وداروين: كيف ساهم الانخراط في نظرية التطور في تشكيل الدين اليهودي الأمريكي (برلين: دي جرويتر، والتر جي إم بي إتش وشركاه، 2019).
^ ماير، الاستجابة ، ص 292-294، 350.
^ ماير، الاستجابة للحداثة ، ص 214-215؛ مايكل أ. ماير، اليهودية في الحداثة ، ص 309-324.
^ Langton, Daniel R. Claude Montefiore: His Life and Thought (London: Vallentine Mitchell), Parkes-Wiener Series on Jewish Studies. ISBN 0853033765
^ جاكوب ك. شانكمان، مقالات تكريما لسولومون ب. فريهوف ، روديف شالوم، 1964. ص 129.
^ جيفري ألديرمان، يهود بريطانيا المعاصرون ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. ص 354.
^ جوان س. فريدمان ، "التوجيه، وليس الحكم": الحاخام سليمان ب. فريهوف والاستجابة الإصلاحية ، مطبعة الكلية العبرية (2013). ISBN 9780878204670. ص 68-80.
^ دانا إيفان كابلان، رفيق كامبريدج لليهودية الأمريكية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2005. ISBN 9780521529518. ص 119-123.
^ دانا إيفان كابلان ، اليهودية الإصلاحية الجديدة: التحديات والتأملات ، مطبعة جامعة نبراسكا (2013). ISBN 9780827611337. ص 260-263.
^ JJ Petuchowski ، اليهودية الإصلاحية: التراجع عن طريق الإحياء ، First Things ، يناير 1992.
^ ab Kaplan, Contemporary Debates ، ص 136-142، 242-270.
^ دانا إيفان كابلان، اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2013، ص 119-121.
^ أب جوناثان سارنا ، اليهودية الإصلاحية المعاصرة: منظور تاريخي ، في: Rosenak، Геодот оропорамит ، ص 499-509.
^ جوزيف بيرغر، "ارتفاع بنسبة 23% في اليهودية الإصلاحية"، نيويورك تايمز ، 1 نوفمبر 1985.
^ كابلان، مقدمة ، ص 236-238.
^ كابلان، التحديات والتأملات . ص 89؛ "إحياء الإصلاح الكلاسيكي يقاوم تبني التقاليد". وكالة الأنباء اليهودية ، 9 ديسمبر 2009.

قراءة إضافية

الكتب المرجعية

كابلان، دانا إيفان ، محرر (2002). المنصات وكتب الصلاة: وجهات نظر لاهوتية وليتورجية حول اليهودية الإصلاحية . دار رومان آند ليتل فيلد للنشر.
ماير، مايكل أ .؛ بلاوت، دبليو. جونثر (2001). قارئ اليهودية الإصلاحية: وثائق أمريكا الشمالية (PDF) . نيويورك: مطبعة UAHC. رقم ISBN 0-8074-0732-1.
بلاوت، دبليو. جونثر (1963). صعود اليهودية الإصلاحية: مرجع لأصولها الأوروبية . نيويورك: الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية. OCLC 39869725.
رافائيل، مارك لي (1993). اليهودية الإصلاحية في أمريكا: قاموس سيرة ذاتية وكتاب مرجعي (الطوائف اليهودية في أمريكا) . ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة جرينوود. رقم ISBN 0313246289. OCLC 26212515.

دراسات

بورويتز، يوجين ب. (1996). اليهودية الإصلاحية اليوم (اليهودية الإصلاحية اليوم، الإصلاح في عملية التغيير، ما نؤمن به، كيف نعيش، دليل القائد) . ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة جرينوود. رقم ISBN 9780874413151.
ديشين، شلومو؛ ليبمان، تشارلز س .؛ شوكيد، موشيه ، محررون (2017) [1995]. "الأمريكيون في الطوائف الإصلاحية والمحافظة الإسرائيلية". اليهودية الإسرائيلية: علم اجتماع الدين في إسرائيل . دراسات المجتمع الإسرائيلي، 7 (طبعة أعيد طبعها). لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-1-56000-178-2.
كابلان، دانا إيفان (2003) [2000]. "اليهودية الإصلاحية". في نوسنر، جاكوب ؛ أفيري بيك، آلان جيه (المحررون). رفيق بلاكويل لليهودية (طبعة أعيد طبعها). مالدين، ماساتشوستس: بلاكويل للنشر، ص 291-310. رقم ISBN 1-57718-058-5.
كابلان، دانا إيفان (2005) [2003]. اليهودية الإصلاحية الأمريكية: مقدمة . نيو برونزويك، نيوجيرسي: مطبعة جامعة روتجرز. رقم ISBN 0813532191.
كابلان، دانا إيفان (2009). اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-13728-7.
كابلان، دانا إيفان (2013). اليهودية الإصلاحية الجديدة: التحديات والتأملات . لينكولن، نبراسكا؛ فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة نبراسكا؛ جمعية النشر اليهودية. رقم ISBN 9781461940500. OCLC 857493257.
كابلان، دانا إيفان (2017). حياة ذات معنى: احتضان المسار المقدس لليهودية الإصلاحية . دار نشر سي سي آر. رقم ISBN 978-0881233131.
نوسنر، جاكوب ، محرر (1975). قطاعات اليهودية الأمريكية: الإصلاح، والأرثوذكسية، والمحافظة، وإعادة البناء. فهم اليهودية الأمريكية: نحو وصف دين حديث، المجلد 2. نيويورك: دار النشر KTAV. ISBN 0870682792.
نوسنر، جاكوب ، محرر (1993). إصلاح اليهودية الإصلاحية . اليهودية في أميركا أثناء الحرب الباردة، 1945-1990، المجلد 6. نيويورك؛ لندن: دار غارلاند للنشر. رقم ISBN 9780815300762.
فيليبسون، ديفيد (1907). حركة الإصلاح في اليهودية. سيراكيوز، نيويورك: ماكميلان.
رافائيل، مارك لي (1984). ملامح في اليهودية الأمريكية: التقاليد الإصلاحية والمحافظة والأرثوذكسية وإعادة البناء في منظور تاريخي . سان فرانسيسكو، كاليفورنيا: هاربر ورو. ص 1-78. ISBN 0-06066801-6.
رومان، جوناثان أ. (2004). اليهودية الإصلاحية والحداثة: قراءة . رقم ISBN 0334029481.
رودافسكي، ديفيد (1979) [1967]. الحركات الدينية اليهودية الحديثة: تاريخ التحرر والتعديل (الطبعة الثالثة المنقحة). نيويورك: دار بهرمان. ص 156-185، 285-316. رقم ISBN 0-87441-286-2.
تابوري، أفرايم (2004) [1990]. "اليهودية الإصلاحية والمحافظة في إسرائيل". في جولدشايدر، كالفن؛ نوسنر، جاكوب (المحررون). الأسس الاجتماعية لليهودية (طبعة أعيد طبعها). يوجين، أور: ويبف وستوك للنشر، ص 240-258. رقم ISBN 1-59244-943-3.
تابوري، أفرايم (2004). "الحركات الإصلاحية والمحافظة في إسرائيل وعلامة اليهودية الليبرالية". في ريبوم، عوزي؛ واكسمان، حاييم الأول (المحرران). اليهود في إسرائيل: الأنماط الاجتماعية والثقافية المعاصرة . مطبعة جامعة برانديز. ص 285-314.

روابط خارجية

اليهودية الإصلاحية
اتحاد اليهودية الإصلاحية
الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية
المؤتمر المركزي للحاخامات الأميركيين
المؤتمر الأمريكي للكانتورس
المعهد اليهودي للدين في الكلية العبرية
مجلة اليهودية الإصلاحية
اليهودية الليبرالية في المملكة المتحدة
حركة الإصلاح اليهودي في المملكة المتحدة
حركة إسرائيل للإصلاح والتقدم اليهودي
Union del Judaísmo Reformista - عملات
معهد التدريب الرباني الإصلاحي

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[GoldscheiderZuckerman-1] جولدشايدر، كالفن؛ زوكرمان، آلان (2004) [1990]. "الإصلاح اليهودي كعملية اجتماعية سياسية". في جولدشايدر، كالفن؛ نوسنر، جاكوب (المحررون). الأسس الاجتماعية لليهودية (طبعة أعيد طبعها). يوجين، أور: وييبف وستوك للنشر، ص 83-93. رقم ISBN 1-59244-943-3.

[KCR-2] Romain, Jonathan (1995). Tradition and Change: A History of Reform Judaism in Britain, 1840–1995 . London: Vallentine Mitchell . pp. 39–45. ISBN 978-0853032984.
كابلان، دانا إيفان (2013). اليهودية الإصلاحية الجديدة: التحديات والتأملات . لينكولن، نبراسكا؛ فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة نبراسكا؛ جمعية النشر اليهودية. ص 7، 315. ISBN 9781461940500. OCLC 857493257.

[KareshHurvitz-3] Karesh, Sara E.; Hurvitz, Mitchell M. (2005). "اليهودية الإصلاحية". موسوعة اليهودية. موسوعة الأديان العالمية. J. Gordon Melton ، محرر السلسلة. نيويورك: حقائق في الملف. ص 419-422. ISBN 0-8160-5457-6.

[JJ-4] أ ب ج جاكوب جوزيف بيتوشوفسكي، "مفهوم الوحي في اليهودية الإصلاحية"، في دراسات في اللاهوت الحديث والصلاة ، جمعية النشر اليهودية، 1998. ص 101-112.

[Neusner1993-5] Neusner, Jacob , ed. (1993). إصلاح اليهودية الإصلاحية . اليهودية في أمريكا أثناء الحرب الباردة، 1945-1990، المجلد 6. نيويورك؛ لندن: Garland Publ. ISBN 9780815300762.

[Meyer1988-6] ماير، مايكل أ. (1988). الاستجابة للحداثة: تاريخ حركة الإصلاح في اليهودية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195051674.

[7] كابلان، "المناظرات المعاصرة "، ص 136-142؛ اليهودية الإصلاحية الجديدة ، ص 6-8. اقتباس من: كابلان، "الإيمان والزواج"، أفكار يهودية يومية ، 19 أبريل 2013.

[8] كابلان، الإصلاح الأمريكي: مقدمة ، ص 29؛ التحديات والتأملات ، ص 36؛ المناقشات المعاصرة ، 136-142؛ جوناثان رومان، اليهودية الإصلاحية والحداثة: قارئ ، مطبعة إس سي إم، 2004. ص 145.

[9] ماير، ص 96.

[10] التحديات والتأملات ، ص 34-36.

[11] كابلان، اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد ، ص 131.

[12] دانا إيفان كابلان، المناقشات المعاصرة في اليهودية الإصلاحية الأمريكية ، روتليدج، 2013. ص 239؛ التحديات والتأملات ، ص 27، 46، 148؛ إليوت ن. دورف، اليهودية المحافظة: من أسلافنا إلى أحفادنا ، الكنيس الموحد لليهودية المحافظة، 1979. ص 104-105.

[Bor-13] من تأليف يوجين ب. بورويتز، اليهودية الإصلاحية اليوم ، دار بهرمان، 1993. ص 147-148.

[14] انظر أيضًا: دانا إيفان كابلان ، "في مديح اللاهوت الإصلاحي"، فوروارد ، 16 مارس 2011.

[15] روبرت ج. جولدي، ظهور اللاهوت اليهودي في أمريكا ، مطبعة جامعة إنديانا، 1990. ص 24-25.

[16] دورف، ص 132؛ دانا إيفان كابلان، اليهودية الإصلاحية الأمريكية: مقدمة ، مطبعة جامعة روتجرز، 2009. ص 41-42؛ جوناثان ساكس، الأزمة والعهد: الفكر اليهودي بعد الهولوكوست ، مطبعة جامعة مانشستر، 1992. ص 158.

[17] ليون أ. موريس، "ما وراء الحكم الذاتي: النصوص وحياتنا"، في: دانا إيفان كابلان، المنصات وكتب الصلاة: وجهات نظر لاهوتية وليتورجية حول اليهودية الإصلاحية ، دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، 2002. ص 271-284.

[18] والتر جاكوب، اليهودية الليبرالية والهالاخاه ، مطبعة روديف شالوم، 1988. ص 90-94؛ مايكل أ. ماير، "تغير مواقف اليهودية الليبرالية تجاه الهالاخاه والمنهج"، وقائع المؤتمر العالمي للدراسات اليهودية، 1993.

[19] بورويتز، اليهودية الإصلاحية اليوم ، ص 81، 88-90.

[Eis-20] أرنولد م. إيزن، الشعب المختار في أمريكا: دراسة في الأيديولوجية الدينية اليهودية ، مطبعة جامعة إنديانا (1983)، ISBN 9780253114129. ص 59-65.

[21] رومان، ص 8؛ بورويتز، اليوم ، ص 168؛ بيتوشوفسكي، ص 183-184.

[22] والتر هومولكا، Liturgie als Theologie: das Gebet als Zentrum im jüdischen Denken , Frank & Timme GmbH، 2005. الصفحات من 63 إلى 98؛ وخاصة: جي جي بيتوتشوفسكي، إصلاح كتاب الصلاة في أوروبا: طقوس اليهودية الليبرالية والإصلاحية الأوروبية ، الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية، 1968.

[23] مارثا هيملفارب ، "القيامة"، في: أديل برلين (محرر)، قاموس أكسفورد للدين اليهودي ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2011. ص 624؛ كابلان، المنصات وكتب الصلاة ، ص 217.

[24] كابلان، المناظرات المعاصرة ، ص 106.

[25] لمقدمة موجزة، انظر: داليا ماركس، طقوس الإصلاح (اليهودية): آنذاك والآن ، في: حياة ذات معنى: احتضان المسار المقدس لليهودية الإصلاحية . مطبعة مركز دراسات الإصلاح، 2017.

[26] جاك ويرثيمر ، ستيفن م. كوهين ، "إعادة تحليل استطلاع بيو: المزيد من الأخبار السيئة، ولكن بصيص من الأمل"، مجلة موزاييك ، 2 نوفمبر 2014.

[27] "الفصل الرابع: المعتقدات والممارسات الدينية". 1 أكتوبر 2013.

[28] "أول حاخامة أمريكية تتأمل أربعة عقود منذ رسامتها - eJewish Philanthropy". 8 مايو 2012.

[29] "جامعة جنوب المسيسيبي". www.lib.usm.edu .

[Zola20-30] زولا، غاري فيليب، محرر (1996). الحاخامات النساء: الاستكشاف والاحتفال: أوراق بحثية ألقيت في مؤتمر أكاديمي تكريمًا لعشرين عامًا من وجود النساء في الحاخامية، 1972-1992. مطبعة كلية الاتحاد العبري. ص 20. رقم ISBN 0-87820-214-5.

[31] "اليهود الإصلاحيون يفتحون الباب أمام رجال الدين المثليين: طبعة FIN". تورنتو ستار . صحف تورنتو ستار. خدمات توزيع تورستار. 26 يونيو 1990.

[32] "الحاخامات الإصلاحيون يؤكدون على اتحادات المثليين". القرن المسيحي . 117 (13). 19 أبريل 2000. تم الاسترجاع في 9 يناير 2024 .

[33] ماكدونالد، جيمس. "اليهودية الإصلاحية أصبحت للتو المجموعة الدينية الأكثر شمولاً للمتحولين جنسياً في البلاد". أوت . برايد للنشر . تم الاسترجاع في 9 يناير 2024 .

[34] Contemporary Debates ، ص 122-123. انظر أيضًا: دارين كلاينبرج، اليهودية الإصلاحية و"الإنجيل الاجتماعي" اليهودي ^{[ رابط معطل دائمًا ]} . مجلة CCAR: The Reform Jewish Quarterly، خريف 2009.

[35] أفيعاد هاكوهين ، ?فيتش هامسبت وباج”: تالي بيويت لتطور الطب، في: روزناك إد.، ص 439-479.

[Cohen-36] ستيفن م. كوهين، "مع تجمع اليهود الإصلاحيين، هناك بعض الأخبار الجيدة في الأعداد"، فوروارد ، 5 نوفمبر 2015.

[Co2-37] من تأليف ستيفن م. كوهين ، "الأعضاء والدوافع: من ينضم إلى الجماعات اليهودية الأمريكية ولماذا" محفوظ في 22 ديسمبر 2015 على موقع واي باك مشين ، تقرير S3K، خريف 2006

[38] فرانك، ل. (2023) بيان حركة الإصلاح بشأن قضية التحول / بند قانون العودة للأحفاد . اتحاد اليهودية الإصلاحية. https://urj.org/press-room/reform-movement-statement-conversion-issue-law-return-grandchild-clause

[39] اليهودية الإصلاحية: مبادئ اليهودية الإصلاحية . المكتبة الافتراضية اليهودية. https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-tenets-of-reform-judaism#Belief

[40] ماير، الرد ، ص 425.

[41] إسحاق ماير وايز، اليهودية الإصلاحية ، 1871. ص 261.

[42] بالنسبة لبروتوكول التصويت، انظر: "المؤتمر الدولي لليهود الليبراليين، السبت 10 يوليو – الاثنين 12 يوليو 1926"، الاتحاد الديني اليهودي. ص 118-130.

[43] اللجنة اليهودية الأمريكية ، الكتاب السنوي اليهودي الأمريكي، 1992 ، مطبعة جامعة نبراسكا ، 1992. ص 257.

[44] صورة لليهود الأميركيين، 1 أكتوبر/تشرين الأول 2013.

[45] "حوالي 2.2 مليون أمريكي وكندي يعتبرون أنفسهم يهود إصلاحيين": الحركة الإصلاحية، urj.org.

[46] ابحث عن جماعة (تحت عنوان "بلد")، urj.org. للحصول على قائمة متبادلة الحصر للجماعات الإنشائية في جميع أنحاء العالم، راجع دليل الجماعات الإنشائية وهافوروت المؤرشف في 2015-12-22 على موقع Wayback Machine ، jewishrecon.org.

[47] ماير، الرد ، ص 16-22.

[48] ديفيد هاري إلينسون، بعد التحرر: الاستجابات الدينية اليهودية للحداثة ، مطبعة كلية الاتحاد العبري، 2004. ص 103.

[49] مايكل ك. سيلبر، "الأرثوذكسية"، موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية .

[50] ماير، ص 42.

[51] ماير، الرد ، ص 55-58، 111-115، 150-157.

[52] ماير، الرد ، ص 232-235. انظر خطاب هاربي في: مختارات من الكتابات المتنوعة للراحل إسحاق هاربي، 1829، ص 57. انظر أيضًا: خدمة السبت والصلوات المتنوعة، التي تبنتها جمعية الإصلاحيين الإسرائيليين، التي تأسست في تشارلستون، ساوث كارولينا، 21 نوفمبر 1825.

[Chryssides-53] كريسايدس، جورج (2006). "اليهودية الإصلاحية". في كلارك، بيتر ب. (المحرر). موسوعة الحركات الدينية الجديدة . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ص. 525. رقم ISBN 9-78-0-415-26707-6.

[54] مايكل أ. ماير، الاستجابة للحداثة: تاريخ حركة الإصلاح في اليهودية ، مطبعة جامعة ولاية وين، 1995. ص 89-99.

[55] ماير، الرد ، ص 125-127.

[56] ديفيد إلينسون ، الحاخام إزرييل هيلدسهايمر وإنشاء الأرثوذكسية اليهودية الحديثة ، مطبعة جامعة ألاباما، 1990. ص 65.

[Low-57] من تأليف ستيفن م. لوينشتاين، "أربعينيات القرن التاسع عشر ونشأة حركة الإصلاح الديني اليهودية الألمانية"، في: محرر فيرنر إي. موس، الثورة والتطور، 1848 في التاريخ اليهودي الألماني ، موهر سيبيك، 1981. ص 258-266.

[58] ماير، اليهودية في ظل الحداثة ، ص 135.

[59] ماير، الرد ، ص 9، 180.

[60] على سبيل المثال: تود م. إندلمان، يهود بريطانيا، 1656 إلى 2000. مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2002. ص 167؛ ديفيد إلينسون ، كتب صلاة مانهايمر والطقوس الجماعية الحديثة في أوروبا الوسطى: مقارنة تمثيلية لأعمال منتصف القرن التاسع عشر .

[LJG-61] ماير، الاستجابة ، الصفحات من 185 إلى 188، 210؛ مايكل ماير، Deutsch-jüdische Geschichte in der Neuzeit: Band 3' ، CH Beck، 1997. الصفحات من 100 إلى 110.

[62] لوينشتاين، أربعينيات القرن التاسع عشر ، ص 256.

[63] ماير، الاستجابة ، ص 154-160، 168-170، 195-200.

[64] ماير، اليهودية في ظل الحداثة ، ص 278-279؛ الرد ، ص 200.

[Lang-65] من ترجمة دانيال ر. لانجتون، "مسألة العمود الفقري: التأثيرات المسيحية المتناقضة على أصول الإصلاح واليهودية الليبرالية في إنجلترا"، في: ميليلا؛ مجلة مانشستر للدراسات اليهودية 3 (2004)، ص 1-47.

[66] مايكل أ. ماير، اليهودية في ظل الحداثة: مقالات عن التاريخ والدين اليهودي ، مطبعة جامعة ولاية وين، 2001. ص 108.

[67] جاك ويرثيمر، الكنيس الأمريكي: مزار تحول ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2003. ص 43.

[68] لانجتون، دانييل ر. "خطابات الشك: مكان الإلحاد والشكوكية والخيانة في الفكر اليهودي الإصلاحي في أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر" في مجلة Hebrew Union College Annual (2018) المجلد 88. ص 203-253.

[69] دانييل ر. لانجتون، اليهودية الإصلاحية وداروين: كيف ساهم الانخراط في نظرية التطور في تشكيل الدين اليهودي الأمريكي (برلين: دي جرويتر، والتر جي إم بي إتش وشركاه، 2019).

[70] ماير، الاستجابة ، ص 292-294، 350.

[71] ماير، الاستجابة للحداثة ، ص 214-215؛ مايكل أ. ماير، اليهودية في الحداثة ، ص 309-324.

[72] Langton, Daniel R. Claude Montefiore: His Life and Thought (London: Vallentine Mitchell), Parkes-Wiener Series on Jewish Studies. ISBN 0853033765

[73] جاكوب ك. شانكمان، مقالات تكريما لسولومون ب. فريهوف ، روديف شالوم، 1964. ص 129.

[74] جيفري ألديرمان، يهود بريطانيا المعاصرون ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. ص 354.

[75] جوان س. فريدمان ، "التوجيه، وليس الحكم": الحاخام سليمان ب. فريهوف والاستجابة الإصلاحية ، مطبعة الكلية العبرية (2013). ISBN 9780878204670. ص 68-80.

[76] دانا إيفان كابلان، رفيق كامبريدج لليهودية الأمريكية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2005. ISBN 9780521529518. ص 119-123.

[DEK-77] دانا إيفان كابلان ، اليهودية الإصلاحية الجديدة: التحديات والتأملات ، مطبعة جامعة نبراسكا (2013). ISBN 9780827611337. ص 260-263.

[UbR-78] JJ Petuchowski ، اليهودية الإصلاحية: التراجع عن طريق الإحياء ، First Things ، يناير 1992.

[JWB-79] Kaplan, Contemporary Debates ، ص 136-142، 242-270.

[80] دانا إيفان كابلان، اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2013، ص 119-121.

[Sar-81] أب جوناثان سارنا ، اليهودية الإصلاحية المعاصرة: منظور تاريخي ، في: Rosenak، Геодот оропорамит ، ص 499-509.

[82] جوزيف بيرغر، "ارتفاع بنسبة 23% في اليهودية الإصلاحية"، نيويورك تايمز ، 1 نوفمبر 1985.

[83] كابلان، مقدمة ، ص 236-238.

[84] كابلان، التحديات والتأملات . ص 89؛ "إحياء الإصلاح الكلاسيكي يقاوم تبني التقاليد". وكالة الأنباء اليهودية ، 9 ديسمبر 2009.