اللاهوت المسيحي

الوحي هو الكشف أو الإفصاح، أو إظهار شيء ما بوضوح من خلال التواصل الفعال أو غير الفعال مع الله، ويمكن أن يصدر مباشرة من الله أو عن طريق وسيط، كالملاك . [ ^{10 ] يُطلق} على الشخص الذي يُعرف بأنه قد اختبر هذا التواصل اسم نبي . تعتبر المسيحية عمومًا الكتاب المقدس موحى به أو مُوحى به إلهيًا أو خارقًا للطبيعة . لا يتطلب هذا الوحي دائمًا حضور الله أو ملاك. على سبيل المثال، في المفهوم الذي يسميه الكاثوليك "الإلهام الباطني" ، يمكن أن يشمل الوحي الخارق للطبيعة مجرد صوت داخلي يسمعه المتلقي.

وصف توما الأكويني (1225-1274) لأول مرة نوعين من الوحي في المسيحية: الوحي العام والوحي الخاص . ^{[ 11 ]}

• يتحقق الوحي العام من خلال ملاحظة نظام الخلق . ويمكن لهذه الملاحظات أن تقود منطقياً إلى استنتاجات مهمة، مثل وجود الله وبعض صفاته. كما يُعدّ الوحي العام عنصراً من عناصر الدفاع عن العقيدة المسيحية .
• بعض التفاصيل، مثل الثالوث والتجسد ، كما كُشِف عنها في تعاليم الكتب المقدسة، لا يمكن استنتاجها إلا من خلال وحي خاص .

يحتوي الكتاب المقدس على العديد من المقاطع التي يدّعي فيها مؤلفوها الوحي الإلهي لرسالتهم، أو يذكرون فيها آثار هذا الوحي على الآخرين. فإلى جانب الروايات المباشرة للوحي المكتوب (مثل تلقّي موسى الوصايا العشر منقوشة على ألواح من حجر)، كان أنبياء العهد القديم يدّعون مرارًا أن رسالتهم إلهية الأصل، وذلك بتقديم الوحي بعبارة: «هكذا يقول الرب» (على سبيل المثال، ١ ملوك ١٢: ٢٢-٢٤؛ ١ أخبار ١٧: ٣-٤؛ إرميا ٣٥: ١٣؛ حزقيال ٢: ٤؛ زكريا ٧: ٩ ؛ إلخ). وتؤكد رسالة بطرس الثانية أن «كل نبوة في الكتاب لم تأتِ قط بإرادة بشر، بل تكلم رجال الله مسوقين من الروح القدس» ^{[ ١٢ ]} . كما تشير رسالة بطرس الثانية ضمنًا إلى أن كتابات بولس موحى بها ( ٢ بطرس ٣: ١٦ ).

يستشهد العديد من المسيحيين بآية من رسالة بولس إلى تيموثاوس، ٢ تيموثاوس ٣: ١٦-١٧، كدليل على أن «كل الكتاب موحى به من الله، ونافع...». يشير بولس هنا إلى العهد القديم، إذ كان تيموثاوس على دراية بالأسفار المقدسة منذ صغره (الآية ١٥). ويقدم آخرون قراءة بديلة للنص؛ فعلى سبيل المثال، يقترح اللاهوتي سي إتش دود أنه «ربما يُترجم» على النحو التالي: «كل كتاب موحى به نافع أيضًا...» ^{[ ١٣ ].} وتظهر ترجمة مشابهة في الكتاب المقدس الإنجليزي الجديد ، والكتاب المقدس الإنجليزي المنقح ، (كبديل في الحاشية) في النسخة القياسية الجديدة المنقحة . ويمكن قراءة الفولجاتا اللاتينية بهذه الطريقة. ^{[ ١٤ ]} ومع ذلك، يدافع آخرون عن التفسير «التقليدي»؛ ويصف دانيال ب. والاس البديل بأنه «ربما ليس أفضل ترجمة». ^{[ ١٥ ]}

تُترجم بعض النسخ الإنجليزية الحديثة للكتاب المقدس كلمة theopneustos إلى "منقول من الله" ( NIV ) أو "منقول من الله" ( ESV )، متجنبة كلمة الإلهام ، التي لها الجذر اللاتيني inspīrāre - "ينفخ أو ينفخ في". ^{[ 16 ]}

تعتبر المسيحية عمومًا مجموعة الكتب المتفق عليها والمعروفة باسم الكتاب المقدس مرجعًا موثوقًا به، وأنها كُتبت بواسطة مؤلفين بشريين بوحي من الروح القدس . ويعتقد بعض المسيحيين أن الكتاب المقدس معصوم من الخطأ (خالٍ تمامًا من الأخطاء والتناقضات، بما في ذلك الأجزاء التاريخية والعلمية) ^{[ 17 ]} أو أنه لا يخطئ (معصوم من الخطأ في مسائل الإيمان والممارسة، ولكن ليس بالضرورة في مسائل التاريخ أو العلم). ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

يستنتج بعض المسيحيين أن الكتاب المقدس لا يمكن أن يصف نفسه بأنه موحى به إلهيًا وفي الوقت نفسه يكون خاطئًا أو قابلًا للخطأ. فلو كان الكتاب المقدس موحى به إلهيًا، لما كان مصدر الإلهام إلهيًا، وبالتالي لما كان عرضة للخطأ أو العيب في النص. ويرى هؤلاء أن عقائد الوحي الإلهي والعصمة والنزاهة مترابطة ترابطًا وثيقًا. وتُعد فكرة سلامة الكتاب المقدس مفهومًا آخر للعصمة، إذ تشير إلى أن النص الكتابي الحالي كامل وخالٍ من الخطأ، وأن سلامة النص الكتابي لم تتعرض للتحريف أو الانتقاص قط. ^{[ 17 ]} ويشير المؤرخون ، أو يدّعون، إلى أن عقيدة عصمة الكتاب المقدس قد اعتُمدت بعد مئات السنين من كتابة أسفاره. ^{[ 23 ]}

ويمكن أيضًا ربط سلطة الكتاب المقدس بمبدأ " sola scriptura" ، وهو الادعاء بأن سلطة الكتاب المقدس أهم من سلطة الكنيسة استنادًا إلى الكتاب المقدس وحده ^{[ 24 ] .}

يتطابق محتوى العهد القديم البروتستانتي مع قانون الكتاب المقدس العبري ، مع اختلافات في تقسيم الكتب وترتيبها، بينما يحتوي العهد القديم الكاثوليكي على نصوص إضافية تُعرف بالأسفار القانونية الثانية . يعترف البروتستانت بـ 39 سفرًا في قانون العهد القديم، بينما يعترف الكاثوليك الرومان والكاثوليك ذوو الطقوس الشرقية بـ 46 سفرًا. ^{[ 25 ]} مع ذلك، تختلف قوانين العهد القديم بين الكنائس الأرثوذكسية الشرقية. على سبيل المثال، تُدرج التقاليد السلافية سفر عزرا الثاني في قوانينها الكتابية. ^{[ 26 ]} وتعتبر بعض الكنائس، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية ، سفر المكابيين الرابع "غير قانوني"، ومع ذلك تُدرجه في الكتاب المقدس؛ بينما لا تُدرجه كنائس أخرى على الإطلاق. ^{[ 27 ]} يستخدم الأرثوذكس الشرقيون والكاثوليك والبروتستانت نفس قانون العهد الجديد المكون من 27 سفرًا.

استخدم المسيحيون الأوائل الترجمة السبعينية ، وهي ترجمة يونانية عامية (كويني) للأسفار العبرية. ثم أقرت المسيحية لاحقًا كتابات إضافية متنوعة أصبحت فيما بعد العهد الجديد. في القرن الرابع الميلادي، أصدرت سلسلة من المجامع ، أبرزها مجمع هيبو عام 393 ميلادي، قائمة نصوص تُعادل قانون العهد القديم المكون من 46 كتابًا الذي يستخدمه الكاثوليك اليوم (وقانون العهد الجديد المكون من 27 كتابًا الذي يستخدمه الجميع). لم يصدر أي مجمع مسكوني مبكر قائمة نهائية . ^{[ 28 ]} حوالي عام 400 ميلادي، أصدر جيروم الفولغاتا ، وهي طبعة لاتينية نهائية للكتاب المقدس، والتي توافقت محتوياتها، بناءً على إصرار أسقف روما ، مع قرارات المجامع السابقة. وقد حددت هذه العملية فعليًا قانون العهد الجديد، على الرغم من وجود أمثلة على قوائم قانونية أخرى استُخدمت بعد ذلك الوقت.

خلال حركة الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر، اقترح بعض المصلحين قوائم قانونية مختلفة للعهد القديم. وقد فقدت النصوص التي تظهر في الترجمة السبعينية ولكنها غير موجودة في القانون اليهودي قبولها، واختفت في نهاية المطاف من القوانين البروتستانتية. وتصنف الأناجيل الكاثوليكية هذه النصوص ضمن الأسفار القانونية الثانية ، بينما تُصنفها السياقات البروتستانتية ضمن الأسفار الأبوكريفية .

في العديد من الديانات التوحيدية ، يُخاطب الله بصفة الأب، ويعود ذلك جزئيًا إلى اهتمامه الفاعل بشؤون البشر، كما يهتم الأب بأبنائه الذين يعتمدون عليه، وكأب، يستجيب للبشرية، أبنائه، ساعيًا لتحقيق مصالحهم الفضلى. ^{[ 47 ]} في المسيحية، يُدعى الله "الأب" بمعنى حرفي، إضافةً إلى كونه خالق الخليقة وراعيها، ورازق أبنائه. ^{[ 48 ]} ويُقال إن للأب علاقة فريدة مع ابنه الوحيد ، يسوع المسيح ، مما يدل على معرفة حصرية وحميمة: "لا أحد يعرف الابن إلا الآب ، ولا أحد يعرف الآب إلا الابن ومن شاء الابن أن يكشف له عنه". ^{[ 49 ]}

في المسيحية، تُصوَّر علاقة الله الآب بالبشرية كعلاقة أبٍ بأبنائه - بمعنى لم يُسمع به من قبل - وليس فقط كخالقٍ وراعٍ للخليقة، ومُعيلٍ لأبنائه، شعبه. ولذلك، يُطلق على البشر، عمومًا، أحيانًا اسم أبناء الله . فبالنسبة للمسيحيين، علاقة الله الآب بالبشرية هي علاقة الخالق بالمخلوقات، وبهذا المعنى فهو أبو الجميع. ويقول العهد الجديد، بهذا المعنى، إن فكرة الأسرة نفسها، أينما وُجدت، مُستمدة من الله الآب، ^{[ 50 ]} وبالتالي فإن الله نفسه هو نموذج الأسرة.

مع ذلك، ثمة معنى "قانوني" أعمق يؤمن به المسيحيون، وهو أنهم أصبحوا مشاركين في العلاقة الخاصة بين الآب والابن، من خلال يسوع المسيح كعروسه الروحية . ويُطلق المسيحيون على أنفسهم أبناء الله بالتبني . ^{[ 51 ]}

في العهد الجديد، يحتل الله الآب مكانةً خاصةً في علاقته مع الابن، حيث يُعتقد أن يسوع ابنه ووريثه. ^{[ 52 ]} ووفقًا لمجمع نيقية ، فإن الابن (يسوع المسيح) "مولود من الآب أزليًا"، مما يدل على أن علاقتهما الإلهية كأب وابن لا ترتبط بحدثٍ زمنيٍّ أو تاريخيٍّ بشريّ. انظر علم المسيح . يشير الكتاب المقدس إلى المسيح، المسمى " الكلمة "، باعتباره حاضرًا في بدء خليقة الله، ^{[ 53 ]} ليس مخلوقًا بحد ذاته، بل هو مساوٍ في أقانيم الثالوث.

في اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي ، يعتبر الله الآب هو "principium" ( البداية )، و"المصدر" أو "الأصل" لكل من الابن والروح القدس، مما يعطي تأكيدًا بديهيًا على ثالوث الأقانيم؛ وبالمقارنة، يشرح اللاهوت الغربي "أصل" الأقانيم الثلاثة أو الأقانيم الثلاثة على أنه في الطبيعة الإلهية، مما يعطي تأكيدًا بديهيًا على وحدة وجود الله.

علم المسيح هو فرع من فروع اللاهوت المسيحي يُعنى في المقام الأول بطبيعة يسوع المسيح وشخصه وأعماله، الذي يؤمن المسيحيون بأنه ابن الله . ويتناول علم المسيح التقاء الجانبين البشري ( ابن الإنسان ) والإلهي ( الله الابن أو كلمة الله ) في شخص يسوع .

تشمل الاعتبارات الأساسية التجسد ، وعلاقة طبيعة يسوع وشخصه بطبيعة الله وشخصه، وعمل يسوع الخلاصي . ولذلك، فإن علم المسيح عمومًا أقل اهتمامًا بتفاصيل حياة يسوع (ما فعله) أو تعاليمه، وأكثر اهتمامًا بهويته وجوهره. وقد ظهرت ولا تزال تظهر وجهات نظر مختلفة من قِبل من يدّعون اتباعه منذ نشأة الكنيسة بعد صعوده. وتركزت الخلافات في نهاية المطاف على إمكانية وكيفية تعايش الطبيعة البشرية والطبيعة الإلهية في شخص واحد. وتُعد دراسة العلاقة المتبادلة بين هاتين الطبيعتين من أهم اهتمامات التيار السائد.

تُوجد تعاليم عن يسوع وشهادات عما أنجزه خلال خدمته العلنية التي دامت ثلاث سنوات في جميع أنحاء العهد الجديد . ويمكن تلخيص التعاليم الكتابية الأساسية حول شخص يسوع المسيح في أن يسوع المسيح كان ولا يزال إلهًا كاملًا وإنسانًا كاملًا في شخص واحد بلا خطيئة في آن واحد، ^{[ 54 ]} وأنه من خلال موت يسوع وقيامته ، يمكن للبشر الخطاة أن يتصالحوا مع الله، وبالتالي يُعرض عليهم الخلاص ووعد الحياة الأبدية من خلال عهده الجديد . وبينما وُجدت خلافات لاهوتية حول طبيعة يسوع، يؤمن المسيحيون بأن يسوع هو الله المتجسد و" إله حق وإنسان حق " (أو كلاهما إله كامل وإنسان كامل). لقد عانى يسوع، بعد أن صار إنسانًا كاملًا من جميع النواحي، آلام وتجارب الإنسان الفاني، ومع ذلك لم يرتكب خطيئة. وبصفته إلهًا كاملًا، هزم الموت وقام من بين الأموات. ويؤكد الكتاب المقدس أن يسوع حُبل به من الروح القدس، ووُلد من أمه العذراء مريم دون أب بشري. ^{[ ٥٥ ]} تتضمن الروايات الكتابية لخدمة يسوع المعجزات ، والوعظ، والتعليم، والشفاء ، والموت ، والقيامة . وقد قال الرسول بطرس، فيما أصبح إعلانًا شهيرًا للإيمان بين المسيحيين منذ القرن الأول، «أنت المسيح ابن الله الحي». ^{[ ٥٦ ]} ينتظر معظم المسيحيين الآن المجيء الثاني للمسيح، حيث يعتقدون أنه سيحقق النبوءات المسيانية المتبقية .

صفات المسيح

الله كابن

بحسب الكتاب المقدس، فإنّ الأقنوم الثاني من الثالوث، بسبب علاقته الأزلية بالأقنوم الأول (الله الآب)، هو ابن الله . ويُعتبر (من قِبل أتباع الثالوث) مساوياً للآب والروح القدس. فهو إله كامل وإنسان كامل : ابن الله من حيث طبيعته الإلهية، بينما من حيث طبيعته البشرية فهو من نسل داود. ^{[ 58 ] [ 59 ]} وكان جوهر تفسير يسوع لذاته هو "وعيه البنوي"، أي علاقته بالله كعلاقة الابن بأبيه بمعنى فريد ^{[ 29 ]} (انظر جدل انبثاق الروح القدس من الآب ). وقد تجلّت رسالته على الأرض في تمكين الناس من معرفة الله كأب لهم، وهو ما يؤمن المسيحيون بأنه جوهر الحياة الأبدية . ^{[ 60 ]}

الله الابن هو الأقنوم الثاني من الثالوث في اللاهوت المسيحي. تُعرّف عقيدة الثالوث يسوع الناصري بأنه الله الابن ، متحدًا في الجوهر ولكنه متميز في الأقانيم عن الله الآب والله الروح القدس (الأقانيم الأول والثالث من الثالوث). الله الابن أزليٌّ مع الله الآب (والروح القدس)، قبل الخلق وبعد النهاية (انظر علم الآخرة ). لذلك ، كان يسوع دائمًا "الله الابن"، وإن لم يُكشف عنه كذلك إلا بعد أن صار أيضًا " ابن الله" من خلال التجسد . يُشير مصطلح "ابن الله" إلى بشريته، بينما يُشير مصطلح "الله الابن" بشكل أعم إلى ألوهيته، بما في ذلك وجوده قبل التجسد. لذا، في اللاهوت المسيحي، كان يسوع دائمًا الله الابن، ^{[ 61 ]} وإن لم يُكشف عنه كذلك إلا بعد أن صار أيضًا ابن الله من خلال التجسد .

لا يرد مصطلح "الله الابن" تحديدًا في العهد الجديد. ويعكس الاستخدام اللاهوتي اللاحق لهذا التعبير التفسيرَ الشائعَ لنصوص العهد الجديد، والذي يُفهم منه الإشارة إلى ألوهية يسوع، مع تمييز شخصه عن شخص الإله الواحد الذي دعاه أباه. ولذلك، يرتبط هذا اللقب بتطور عقيدة التثليث أكثر من ارتباطه بالنقاشات اللاهوتية حول المسيح . يوجد أكثر من أربعين موضعًا في العهد الجديد يُطلق فيها على يسوع لقب "ابن الله"، لكن العلماء لا يعتبرون هذا التعبير مكافئًا له. ويرفض مناهضو التثليث مصطلح "الله الابن" ، إذ يرون في هذا التغيير للمصطلح الأكثر شيوعًا للمسيح تحريفًا عقائديًا وميلًا نحو التثليث .

يستشهد متى بيسوع قائلًا: «طوبى لصانعي السلام، لأنهم أبناء الله يُدعون» (متى 5: 9). وتُوثِّق الأناجيل ، بطريقة فريدة، جدلًا واسعًا حول كون يسوع ابن الله. مع ذلك، يُسجِّل سفر أعمال الرسل ورسائل العهد الجديد تعاليم المسيحيين الأوائل - أولئك الذين آمنوا بأن يسوع هو ابن الله، المسيح، رجلٌ اختاره الله، وهو الله نفسه. ويتضح هذا في مواضع كثيرة، إلا أن الجزء الأول من رسالة العبرانيين يتناول هذه المسألة في نقاش مُفصَّل ومُستفيض، مُستشهدًا بأسفار الكتاب المقدس العبري كمراجع. فعلى سبيل المثال، يقتبس الكاتب المزمور 45: 6 كما وجّهه إله إسرائيل إلى يسوع.

• عبرانيين 1:8. يقول عن الابن: "عرشك يا الله يدوم إلى أبد الآبدين".

إن وصف كاتب رسالة العبرانيين ليسوع بأنه التمثيل الدقيق للآب الإلهي له أوجه تشابه في مقطع من رسالة كولوسي .

• كولوسي 2: 9-10. "في المسيح يسكن كل ملء اللاهوت في صورة جسدية"

يقتبس إنجيل يوحنا مطولاً من أقوال يسوع حول علاقته بأبيه السماوي. كما يتضمن أيضاً وصفين مشهورين يُنسبان إلى يسوع صفات الألوهية.

• يوحنا 1:1. "كان الكلمة الله" [في هذا السياق، الكلمة هو يسوع، انظر المسيح الكلمة ]
• يوحنا 20:28. "قال له توما: ربي وإلهي ! "

توجد أكثر الإشارات المباشرة إلى يسوع باعتباره الله في رسائل مختلفة.

• رومية 9: 5. "المسيح، الذي هو الله فوق الكل"
• تيطس 2: 13. "إلهنا ومخلصنا العظيم يسوع المسيح"
• ٢ بطرس ١:١. "إلهنا ومخلصنا يسوع المسيح"

إن الأساس الكتابي للبيانات الثالوثية اللاحقة في العقائد هو صيغة المعمودية المبكرة الموجودة في متى 28.

• متى ٢٨: ١٩. اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم، وعمّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس. انظر أيضًا: الوصية العظمى .

شخص المسيح

إلهي فقط؟

كانت الدوسيتية (المشتقة من الفعل اليوناني " يبدو ") تُعلّم أن يسوع كان إلهيًا بالكامل، وأن جسده البشري كان مجرد وهم. في مرحلة مبكرة جدًا، ظهرت جماعات دوسيتية مختلفة؛ وعلى وجه الخصوص، مالت الطوائف الغنوصية التي ازدهرت في القرن الثاني الميلادي إلى تبني لاهوت دوسيتي. تعرّضت التعاليم الدوسيتية لهجوم من القديس إغناطيوس الأنطاكي (أوائل القرن الثاني)، ويبدو أنها كانت هدفًا في رسائل يوحنا القانونية (تختلف الآراء حول تواريخها، لكنها تتراوح بين أواخر القرن الأول الميلادي بين الباحثين التقليديين وأواخر القرن الثاني الميلادي بين الباحثين النقديين).

رفض مجمع نيقية اللاهوتيات التي تنفي تمامًا أي إنسانية في المسيح، مؤكدًا في قانون الإيمان النيقاوي عقيدة التجسد كجزء من عقيدة الثالوث . أي أن الأقنوم الثاني من الثالوث تجسد في شخص يسوع وكان إنسانًا كاملًا.

الإنسان فقط؟

شهدت القرون الأولى من التاريخ المسيحي جماعاتٍ على النقيض تمامًا، زعمت أن يسوع كان إنسانًا عاديًا. فقد اعتقد أتباع التبني أن يسوع وُلد إنسانًا كاملًا، وتبنّاه الله ابنًا له عندما عمّده يوحنا المعمدان ^{[ 62 ]} نظرًا لحياته . في المقابل، اعتقدت جماعة أخرى، تُعرف بالأبيونيين ، أن يسوع لم يكن إلهًا، بل هو المسيح المنتظر (المسيح، أي النبي الممسوح) الذي وعد به الكتاب المقدس العبري .

يمكن وصف بعض هذه الآراء بأنها توحيدية (مع أن هذا مصطلح حديث) نظرًا لإصرارها على وحدانية الله. وقد أعلن مجمع نيقية هذه الآراء، التي أثرت بشكل مباشر على فهم الألوهية، هرطقات . وعلى امتداد معظم تاريخ المسيحية القديم، فقدت اللاهوتيات المسيحية التي أنكرت ألوهية المسيح تأثيرها الكبير على حياة الكنيسة.

كيف يمكن أن يكون كلاهما؟

أي نوع من الألوهية؟

أكدت الأريوسية ألوهية يسوع، لكنها علّمت أنه مع ذلك مخلوق ( كان هناك وقت لم يكن فيه موجودًا )، وبالتالي فهو أقل ألوهية من الله الآب. وخلاصة القول أن الأريوسية تُعلّم "هومو أوسيا" - أي أن ألوهية يسوع تُشابه ألوهية الله الآب - في مقابل "هومو أوسيا " - أي أن ألوهية يسوع هي نفسها ألوهية الله الآب. كما أضاف خصوم أريوس إلى مصطلح الأريوسية الاعتقاد بأن ألوهية يسوع تختلف عن ألوهية الله الآب ( هيترو أوسيا ).

أدان مجمع نيقية المذهب الآريوسي، لكنه ظل رائجًا في المقاطعات الشمالية والغربية للإمبراطورية، واستمر في كونه الرأي السائد في أوروبا الغربية حتى القرن السادس الميلادي. بل إن الأسطورة المسيحية عن معمودية قسطنطين على فراش الموت تتضمن أسقفًا كان، بحسب التاريخ المسجل، آريوسيًا.

في العصر الحديث، رفضت العديد من الطوائف عقيدة نيقية بشأن الثالوث، بما في ذلك جماعة الإخوة المسيحيين وشهود يهوه . ^{[ 63 ]}

أي نوع من الاندماج؟

سعت المناقشات الكريستولوجية التي أعقبت مجمع نيقية إلى فهم التفاعل بين الجانبين البشري والإلهي في شخص المسيح مع الحفاظ على عقيدة الثالوث. وقد علّم أبوليناريوس اللاودكيّ ​​(310-390) أن العنصر الإلهي في يسوع حلّ محلّ العقل البشري ( الفكر - لا يُخلط بينه وبين النية ) . إلا أن هذا اعتُبر إنكارًا لإنسانية يسوع الحقيقية، وأُدين هذا الرأي في مجمع القسطنطينية الأول .

لاحقًا، طرح نسطوريوس القسطنطيني (386-451) رؤيةً فصلت يسوع فعليًا إلى شخصين - إلهي وبشري؛ وتُعرف آلية هذا الجمع بـ " هيبوستاسيس " ، وهي نقيض " هيبوستاسيس " - أي الرؤية التي تنفي وجود أي فصل. واعتُبرت لاهوت نسطوريوس هرطقةً في مجمع أفسس الأول (431). مع ذلك، وكما يتضح من كتابات باباي الكبير ، فإن لاهوت المسيح في كنيسة المشرق يُشابه إلى حد كبير لاهوت خلقيدونية، إلا أن العديد من المسيحيين الأرثوذكس (خاصةً في الغرب) يعتبرون هذه الجماعة استمرارًا للنسطورية ؛ وقد تجنبت كنيسة المشرق الآشورية الحديثة هذا المصطلح في بعض الأحيان، لأنه يوحي بقبول لاهوت نسطوريوس برمته.

علّمت أشكالٌ مختلفة من المونوفيزية أن للمسيح طبيعةً واحدةً فقط: إما أن الطبيعة الإلهية قد انفصلت ( الأوتيخيونية )، أو أن الطبيعة الإلهية قد اتحدت مع الطبيعة البشرية في شخص المسيح ( الميافيزية ). وكان أوتيخيس ( حوالي 380 - حوالي 456 ) لاهوتيًا مونوفيزيًا بارزًا . رُفضت المونوفيزية باعتبارها هرطقةً في مجمع خلقيدونية عام 451، الذي أكّد أن ليسوع المسيح طبيعتين (إلهية وبشرية) متحدتين في شخص واحد، في اتحادٍ أقنوميّ (انظر قانون الإيمان الخلقيدوني ). وبينما قُمعت الأوتيخيونية حتى طواها النسيان على يد الخلقيدونيين والميافيزيين، استمرت الجماعات الميافيزية التي خالفت صيغة خلقيدونية في الوجود ككنيسة أرثوذكسية شرقية . 

مع استمرار اللاهوتيين في البحث عن حل وسط بين تعريف خلقيدونية والمونوفيزيين ، ظهرت مذاهب مسيحية أخرى رفضت جزئيًا بشرية المسيح الكاملة. فقد علّمت المونوثيلية أن في شخص يسوع طبيعتين، ولكن بإرادة إلهية واحدة. ويرتبط بها ارتباطًا وثيقًا المونوإنرجيزم ، الذي تبنى نفس عقيدة المونوثيليين، ولكن بمصطلحات مختلفة. وقد أعلن مجمع القسطنطينية الثالث ( المجمع المسكوني السادس ، 680-681) هذه المواقف هرطقة .

التجسد

التجسد هو الاعتقاد في المسيحية بأن الأقنوم الثاني في الثالوث المسيحي ، المعروف أيضًا باسم الله الابن أو الكلمة ( اللوغوس )، "صار جسدًا" عندما حُبل به بمعجزة في رحم مريم العذراء . كلمة "متجسد" مشتقة من اللاتينية (in = في أو إلى، caro، carnis = جسد) وتعني "أن يُجعل جسدًا" أو "أن يصبح جسدًا". يُعد التجسد عقيدة لاهوتية أساسية في المسيحية الأرثوذكسية (نيقية) ، استنادًا إلى فهمها للعهد الجديد . يُمثل التجسد الاعتقاد بأن يسوع، وهو الأقنوم الثاني غير المخلوق من الثالوث الأقدس ، اتخذ جسدًا وطبيعة بشرية، وأصبح إنسانًا وإلهًا في آن واحد . في الكتاب المقدس، نجد أوضح شرح لهذه العقيدة في إنجيل يوحنا 1: 14 : "والكلمة صار جسدًا وحلّ بيننا". ^{[ 64 ]}

في التجسد، كما هو مُعرَّف تقليديًا، اتحدت الطبيعة الإلهية للابن مع الطبيعة البشرية، دون أن تختلط بهما ^{[ 65 ]،} في شخص إلهي واحد، هو يسوع المسيح، الذي كان "إلهًا حقًا وإنسانًا حقًا". يُحتفل بالتجسد سنويًا في عيد الميلاد ، ويمكن أيضًا الإشارة إلى عيد البشارة ؛ إذ تُحتفل "بجوانب مختلفة من سر التجسد" في عيد الميلاد والبشارة. ^{[ 66 ]}

يُعدّ هذا الأمر جوهريًا للعقيدة التقليدية التي يعتنقها معظم المسيحيين. وقد طُرحت آراء بديلة حول هذا الموضوع (انظر الأبيونيين وإنجيل العبرانيين ) على مرّ القرون (انظر أدناه)، ولكن جميعها رُفضت من قِبل الهيئات المسيحية الرئيسية .

في العقود الأخيرة، تم تبني عقيدة بديلة تُعرف باسم " الوحدة " بين مختلف الجماعات الخمسينية (انظر أدناه)، ولكن تم رفضها من قبل بقية العالم المسيحي .

وصف وتطوير المذهب التقليدي

في العصر المسيحي المبكر ، ساد خلاف كبير بين المسيحيين حول طبيعة تجسد المسيح. فبينما آمن جميع المسيحيين بأن يسوع هو ابن الله ، إلا أن طبيعة بنوته كانت موضع جدل، إلى جانب العلاقة الدقيقة بين " الآب " و"الابن" و" الروح القدس " المذكورة في العهد الجديد. فمع أن يسوع كان "الابن" بوضوح، فماذا يعني هذا تحديدًا؟ وقد احتدم النقاش حول هذا الموضوع، لا سيما خلال القرون الأربعة الأولى للمسيحية، وشارك فيه مسيحيون يهود ، وغنوصيون ، وأتباع القس آريوس الإسكندري، وأنصار القديس أثناسيوس الكبير ، وغيرهم.

في نهاية المطاف، قبلت الكنيسة المسيحية تعاليم القديس أثناسيوس وحلفائه، بأن المسيح هو تجسد الأقنوم الثاني الأزلي من الثالوث ، الذي كان إلهًا كاملًا وإنسانًا كاملًا في آن واحد. ووُصفت جميع المعتقدات المخالفة بأنها هرطقات . وشمل ذلك الدوسيتية ، التي زعمت أن يسوع كان كائنًا إلهيًا اتخذ هيئة بشرية دون جسد؛ والأريوسية ، التي اعتقدت أن المسيح مخلوق؛ والنسطورية ، التي أكدت أن ابن الله والإنسان يسوع يشتركان في الجسد نفسه لكنهما يحتفظان بطبيعتين منفصلتين . كما يُنظر إلى عقيدة التوحيد التي تتبناها بعض الكنائس الخمسينية الحديثة على أنها هرطقة من قِبل معظم الهيئات المسيحية الرئيسية.

وضعت الكنيسة المسيحية الأولى، التي حظيت بأكبر قدر من القبول، تعريفاتٍ للتجسد وطبيعة يسوع في مجمع نيقية الأول عام 325، ومجمع أفسس عام 431، ومجمع خلقيدونية عام 451. وأعلنت هذه المجامع أن يسوع كان إلهًا كاملًا: مولودًا من الآب، ولكنه لم يُخلق منه؛ وإنسانًا كاملًا: متخذًا جسده وطبيعته البشرية من مريم العذراء . وقد اتحدت هاتان الطبيعتان، البشرية والإلهية، في شخص واحد هو يسوع المسيح. ^{[ 67 ]}

تجسد موفق وضروري

إن العلاقة بين التجسد والفداء في الفكر اللاهوتي المنهجي معقدة. ففي النماذج التقليدية للفداء، كالاستبدال ، والتكفير، والمسيح المنتصر ، لا بد أن يكون المسيح إلهيًا حتى تكون ذبيحة الصليب فعّالة، وحتى تُغفر خطايا البشر أو تُقهر. في كتابه " الثالوث وملكوت الله" ، ميّز يورغن مولتمان بين ما أسماه التجسد "العرضي" والتجسد "الضروري". يُضفي التجسد "الضروري" بُعدًا خلاصيًا على التجسد: فقد صار ابن الله إنسانًا ليخلصنا من خطايانا. أما التجسد "العرضي"، فيتحدث عن التجسد باعتباره تحقيقًا لمحبة الله ، ورغبته في أن يكون حاضرًا بين البشر، وأن "يسير في الجنة" معهم.

يُفضّل مولتمان التجسد "العرضي" في المقام الأول لأنه يرى أن الحديث عن تجسد "ضروري" يُعدّ إجحافًا بحق حياة المسيح . ويُساهم عمل مولتمان، إلى جانب أعمال لاهوتيين نظاميين آخرين، في فتح آفاق جديدة في علم المسيح التحرري .

الاتحاد الأقنومي

باختصار، تنص هذه العقيدة على أن طبيعتين، بشرية وإلهية، تتحدان في شخص المسيح الواحد. وقد علّم المجمع أيضًا أن كلًا من هاتين الطبيعتين، البشرية والإلهية، متميزة وكاملة. ويُطلق على هذا الرأي أحيانًا اسم "الطبيعتين " (أي الطبيعتين) من قِبل من رفضوه.

الاتحاد الأقنومي (من اليونانية بمعنى الجوهر) مصطلحٌ تقني في اللاهوت المسيحي، يُستخدم في علم المسيح السائد لوصف اتحاد طبيعتين، بشرية وألوهية، في يسوع المسيح. ويمكن تعريف عقيدة الطبيعتين بإيجاز على النحو التالي: "يسوع المسيح، الذي هو نفسه الابن، هو شخص واحد وأقنوم واحد في طبيعتين: بشرية وإلهية." ^{[ 68 ]}

أقر مجمع أفسس الأول هذه العقيدة وأكد أهميتها، مصرحاً بأن بشرية المسيح وألوهيته تتحدان وفقاً للطبيعة والأقنوم في الكلمة .

أعلن مجمع نيقية الأول أن الآب والابن من جوهر واحد، وأنهما أزليان. وقد تم التعبير عن هذا الاعتقاد في قانون الإيمان النيقاوي.

كان أبوليناريس اللاوديكي أول من استخدم مصطلح "الأقنوم" في محاولته لفهم التجسد . ^{[ 69 ]} وصف أبوليناريس اتحاد الإلهي والبشري في المسيح بأنه ذو طبيعة واحدة وجوهر واحد - أقنوم واحد.

ذهب ثيودور النسطوري من موبسويستيا في الاتجاه المعاكس، مجادلاً بأن المسيح كان له طبيعتان ( ثنائية الطبيعة ) (بشرية وإلهية) وقناصتان (بمعنى "الجوهر" أو "الشخص") تتعايشان. ^{[ 70 ]}

اتفق مجمع خلقيدونية مع ثيودور على وجود طبيعتين في التجسد . ومع ذلك، أصر مجمع خلقيدونية أيضًا على استخدام مصطلح "الأقنوم" كما هو في التعريف الثالوثي: للدلالة على الشخص وليس على الطبيعة كما هو الحال مع أبوليناريوس.

وهكذا، أعلن المجلس أن في المسيح طبيعتين؛ تحتفظ كل منهما بخصائصها الخاصة، وتتحدان معًا في جوهر واحد وفي شخص واحد. ^{[ 71 ]}

وبما أن الطبيعة الدقيقة لهذا الاتحاد تعتبر عصية على الفهم البشري المحدود، فإن الاتحاد الأقنومي يشار إليه أيضًا بالمصطلح البديل "الاتحاد الصوفي".

بعد رفضها لمذهب خلقيدونية، عُرفت الكنائس الأرثوذكسية الشرقية باسم المونوفيزية، لأنها لم تقبل إلا تعريفًا يُشير إلى أن للابن المتجسد طبيعة واحدة. واعتُبرت صيغة خلقيدونية "بطبيعتين" مُشتقة من علم المسيح النسطوري ومُشابهة له . ^{[ 72 ]} في المقابل، رأى الخلقيدونيون أن الأرثوذكس الشرقيين يميلون نحو المونوفيزية الأوطيخية . مع ذلك، أوضح الأرثوذكس الشرقيون في حوار مسكوني حديث أنهم لم يؤمنوا قط بمذاهب أوطيخيس، وأنهم أكدوا دائمًا أن بشرية المسيح مُساوية لبشريتنا في الجوهر، ولذا يُفضلون مصطلح "الميافيزيين" للإشارة إلى أنفسهم (في إشارة إلى علم المسيح الكيريلي، الذي استخدم عبارة "mia physis tou theou logou sesarkomene").

في الآونة الأخيرة، وقّع قادة الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية بيانات مشتركة في محاولة للعمل على إعادة التوحيد.

اهتمامات مسيحية أخرى

خلو المسيح من الخطيئة

على الرغم من أن العقيدة المسيحية الأرثوذكسية تعتبر يسوع إنسانًا كاملًا، فإن رسالة العبرانيين ، على سبيل المثال، تنص على أن المسيح كان «قدوسًا وبلا شر» (7:26). ويركز السؤال المتعلق بعصمة يسوع المسيح من الخطيئة على هذه المفارقة الظاهرية. فهل تتطلب الإنسانية الكاملة المشاركة في «سقوط» آدم ، أم أن يسوع كان بإمكانه أن يكون في حالة «غير ساقطة» كما كان آدم وحواء قبل «السقوط»، وفقًا لسفر التكوين 2-3؟

أنواع العصمة من الخطيئة

يشير الكاتب الإنجيلي دونالد ماكلويد إلى أن طبيعة يسوع المسيح الخالية من الخطيئة تتضمن عنصرين. "أولًا، كان المسيح بريئًا من الخطيئة الفعلية." ^{[ 73 ]} عند دراسة الأناجيل، لا نجد أي إشارة إلى أن يسوع صلى من أجل غفران الخطايا، أو اعترف بها. والتأكيد هو أن يسوع لم يرتكب خطيئة، ولا يمكن إثبات إدانته بها؛ فلم تكن لديه أي رذائل. في الواقع، يُنقل عنه قوله: "هل يستطيع أحد منكم أن يثبت عليّ خطيئة؟" في يوحنا 8: 46. "ثانيًا، كان بريئًا من الخطيئة المتأصلة (" الخطيئة الأصلية " أو " الخطيئة الموروثة ")." ^{[ 73 ]}

تجربة المسيح

تؤكد تجربة المسيح المذكورة في الأناجيل أنه قد تعرض للتجربة. بل كانت تجارب حقيقية وأشدّ وطأة مما يختبره البشر عادةً. ^{[ 74 ]} لقد اختبر جميع نقاط ضعف البشرية. جُرِّب يسوع من خلال الجوع والعطش والألم ومحبة أصدقائه. وهكذا، فإن نقاط الضعف البشرية قد تُولِّد التجربة. ^{[ 75 ]} ومع ذلك، يشير ماكلويد إلى أن "أحد الجوانب الجوهرية التي لم يكن المسيح فيها مثلنا هو أنه لم يُجرَّب بأي شيء من داخله". ^{[ 75 ]}

ركزت التجارب التي واجهها المسيح على شخصه وهويته كابن الله المتجسد. يكتب ماكلويد: "كان من الممكن أن يُجرَّب المسيح من خلال بنوته". وتُجسِّد التجربة في البرية، ثم في بستان جثسيماني، هذا النوع من التجارب . وفيما يتعلق بتجربة أداء معجزة تُؤكد بنوته بإلقاء نفسه من أعلى الهيكل، يُلاحظ ماكلويد: "كانت المعجزة لنفسه: تجربة للبحث عن الطمأنينة، كما لو كان يقول: 'السؤال الحقيقي هو بنوتي. يجب أن أنسى كل شيء آخر، وكل الآخرين، وكل خدمة أخرى حتى تتضح هذه الحقيقة. ' " ^{[ 76 ].} ويضع ماكلويد هذا الصراع في سياق التجسد، "...لقد صار إنسانًا، وعليه أن يتقبل ليس فقط المظهر، بل الحقيقة أيضًا." ^{[ 76 ]}

التواصل بشأن السمات

يُفهم من لاهوت خلقيدونية أن وحدة الصفات ( Communicatio idiomatum ) بين طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية تعني وجودهما معًا دون أن تطغى إحداهما على الأخرى. أي أنهما محفوظتان ومتعايشتان في شخص واحد. كان للمسيح جميع صفات الله والبشرية. لم يتوقف الله عن كونه إلهًا ويصير إنسانًا. لم يكن المسيح نصف إله ونصف إنسان. لم تمتزج الطبيعتان لتكوين طبيعة ثالثة جديدة. على الرغم من استقلاليتهما، إلا أنهما عملتا بتوافق تام؛ فعندما تعمل إحداهما، تعمل الأخرى أيضًا. لم تختلط الطبيعتان، ولم تندمجا، ولم تتداخلا، ولم تحل إحداهما محل الأخرى. لم تتحول إحداهما إلى الأخرى. بل بقيتا متميزتين (ومع ذلك عملتا بتوافق واحد).

ولادة عذراء

يشير إنجيل متى وإنجيل لوقا إلى ولادة يسوع المسيح من عذراء. ويتجاهل البعض هذه "العقيدة" التي تتبناها معظم الطوائف المسيحية، بل ويجادلون فيها. يتناول هذا القسم القضايا الكريستولوجية المتعلقة بالإيمان أو عدم الإيمان بولادة المسيح من عذراء.

يبدو أن الولادة خارج إطار البكارة تتطلب شكلاً من أشكال التبني . ذلك لأن الحمل والولادة البشرية من شأنهما أن ينتجا يسوع إنساناً كاملاً، مع وجود آلية أخرى ضرورية لجعل يسوع إلهياً أيضاً.

يبدو أن ولادة يسوع من غير عذراء تدعم بشريته الكاملة. يقول ويليام باركلي: "تكمن المشكلة الكبرى في ولادة يسوع من عذراء في أنها تميزه بشكل لا يمكن إنكاره عن جميع البشر؛ فهي تتركنا أمام تجسد غير مكتمل." ^{[ 77 ]}

يتحدث بارث عن ولادة العذراء باعتبارها العلامة الإلهية "التي تصاحب وتدل على سر تجسد الابن". ^{[ 78 ]}

يقدم دونالد ماكلويد ^{[ 79 ]} العديد من الآثار المسيحية المترتبة على ولادة عذراء:

• يسلط الضوء على الخلاص باعتباره عملاً إلهياً خارقاً للطبيعة بدلاً من كونه عملاً من أعمال المبادرة البشرية.
• يتجنب التبني (وهو أمر مطلوب عمليًا في حالة الولادة الطبيعية).
• يؤكد على خلو المسيح من الخطيئة، وخاصة فيما يتعلق بكون المسيح خارج خطيئة آدم ( الخطيئة الأصلية ).

علاقة الأشخاص

كان النقاش حول ما إذا كانت الأقانيم الثلاثة المتميزة في الثالوث الأقدس أعظم أو مساوية أو أدنى بالمقارنة، كما هو الحال في العديد من مجالات علم المسيح المبكر، موضوعًا للنقاش. في كتابات أثيناغوراس الأثيني ( حوالي 133-190 ق.م. )، نجد عقيدة ثالوثية متطورة للغاية. ^{[ 80 ] [ 81 ]} على أحد طرفي الطيف، كانت المذهب المودالي ، وهو مذهب ينص على أن الأقانيم الثلاثة في الثالوث متساوية لدرجة محو اختلافاتهم وتمييزاتهم. وعلى الطرف الآخر، كان هناك التثليث، بالإضافة إلى بعض الآراء التبعية الجذرية ، التي أكدت على أولوية الآب الخالق على ألوهية المسيح وسلطة يسوع على الروح القدس. خلال مجمع نيقية، انحاز أساقفة روما والإسكندرية الموداليون سياسيًا إلى أثناسيوس. بينما انحاز أساقفة القسطنطينية (نيقوميديا) وأنطاكية والقدس إلى جانب أنصار التبعية كحل وسط بين آريوس وأثناسيوس.

أعمال المسيح

قيامة يسوع

لعلّ القيامة هي الجانب الأكثر إثارةً للجدل في حياة يسوع المسيح. فالمسيحية ترتكز على هذه النقطة في علم المسيح، سواءً كرد فعل على أحداث تاريخية محددة أو كعقيدة دينية. ^{[ 86 ]} يزعم بعض المسيحيين أن قيامته غيّرت مستقبل العالم إلى الأبد. بينما يؤمن معظم المسيحيين بأن قيامة يسوع تجلب المصالحة مع الله (كورنثوس الثانية 5: 18)، وهزيمة الموت (كورنثوس الأولى 15: 26)، وغفران الخطايا لأتباع يسوع المسيح.

بعد موت يسوع ودفنه، يذكر العهد الجديد أنه ظهر للآخرين بجسده. ويقول بعض المشككين إن ظهوره لم يكن إلا إدراكًا ذهنيًا أو روحيًا من قِبل أتباعه. وتذكر الأناجيل أن التلاميذ آمنوا أنهم شهدوا جسد يسوع القائم من بين الأموات، وأن ذلك كان بداية الإيمان. وكانوا قد اختبأوا خوفًا من الاضطهاد بعد موته. وبعد رؤيتهم له، أعلنوا بشجاعة رسالة يسوع المسيح رغم المخاطر الجسيمة. وأطاعوا وصية يسوع بالتصالح مع الله بالتوبة (لوقا ٢٤: ٤٧)، والمعمودية، والطاعة (متى ٢٨: ١٩-٢٠).

مناصب النبي والكاهن والملك

يُجسّد يسوع المسيح، وسيط البشرية، الأدوار الثلاثة للنبي والكاهن والملك . وقد وضع يوسابيوس، أحد رواد الكنيسة الأولى، هذا التصنيف الثلاثي، الذي لعب دورًا هامًا خلال عصر الإصلاح في علم المسيح اللوثري المدرسي ، وفي علم المسيح عند جون كالفن ^{[ 87 ]} وجون ويسلي ^{[ 88 ]} .

علم الروح القدس هو دراسة الروح القدس . كلمة "بنيوما " ( πνεῦμα ) يونانية الأصل وتعني " نَفَس "، وهي مجازًا تصف كائنًا أو تأثيرًا غير مادي. في اللاهوت المسيحي، يشير علم الروح القدس إلى دراسة الروح القدس . في المسيحية ، الروح القدس هو روح الله . ضمن المعتقدات المسيحية السائدة (الثالوثية)، هو الأقنوم الثالث من الثالوث . وبصفته جزءًا من الألوهية ، فإن الروح القدس مساوٍ لله الآب والله الابن . كان اللاهوت المسيحي للروح القدس آخر ما تم تطويره بشكل كامل في اللاهوت الثالوثي.

في المسيحية السائدة (الثالوثية) ، يُعدّ الروح القدس أحد الأقانيم الثلاثة للثالوث الذي يُشكّل جوهر الله الواحد. ولذلك، فإنّ الروح القدس شخصي، وبصفته جزءًا من الألوهية ، فهو إله كامل، مساوٍ لله الآب وابن الله في الجوهر والأزلية . ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} وهو يختلف عن الآب والابن في كونه منبثقًا من الآب (أو من الآب والابن ) كما هو موضح في قانون الإيمان النيقاوي . ^{[ 90 ]} وتتجلى قدسيته في أناجيل العهد الجديد ^{[ 92 ]} التي تُعلن أنّ التجديف على الروح القدس لا يُغتفر .

الكلمة الإنجليزية مشتقة من كلمتين يونانيتين: πνευμα ( بنيوما ، روح) وλογος ( لوغوس ، تعليم). يشمل علم الروح القدس عادةً دراسة شخص الروح القدس وأعماله. ويتضمن هذا الأخير عادةً التعاليم المسيحية حول الولادة الجديدة ، والمواهب الروحية (الكاريزماتا)، ومعمودية الروح ، والتقديس ، وإلهام الأنبياء ، وحلول الثالوث الأقدس (الذي يشمل في حد ذاته جوانب عديدة). وتختلف الطوائف المسيحية في مناهجها اللاهوتية.

يؤمن المسيحيون بأن الروح القدس يقود الناس إلى الإيمان بيسوع ويمنحهم القدرة على عيش حياة مسيحية . يسكن الروح القدس في كل مسيحي، فجسد كل واحد منهم هو هيكله. ^{[ 93 ]} وصف يسوع الروح القدس ^{[ 94 ]} بكلمة "باراكليتوس" اللاتينية ، المشتقة من اليونانية . تُترجم هذه الكلمة بمعانٍ مختلفة، منها المعزي ، والمرشد، والمعلم، والمدافع، ^{[ 95 ]} فهو يرشد الناس إلى طريق الحق. يُعتقد أن عمل الروح القدس في حياة الإنسان يُنتج نتائج إيجابية، تُعرف بثمار الروح القدس . يُمكّن الروح القدس المسيحيين، الذين ما زالوا يعانون من آثار الخطيئة، من القيام بأمور لم يكونوا ليتمكنوا من فعلها بمفردهم. هذه المواهب الروحية ليست قدرات فطرية "يُطلقها" الروح القدس، بل هي قدرات جديدة تمامًا، مثل القدرة على طرد الشياطين أو ببساطة الكلام الجريء. من خلال تأثير الروح القدس، يرى الإنسان العالم من حوله بوضوح أكبر، ويستطيع استخدام عقله وجسده بطرق تتجاوز قدراته السابقة. تشمل قائمة المواهب التي قد تُمنح المواهب الروحية الكاريزمية كالنبوة ، والتكلم بألسنة ، والشفاء، والمعرفة. ويعتقد المسيحيون الذين يتبنون مذهبًا يُعرف بانقطاع المواهب أن هذه المواهب مُنحت فقط في زمن العهد الجديد. ويتفق المسيحيون عمومًا تقريبًا على أن بعض " المواهب الروحية " لا تزال قائمة حتى اليوم، بما في ذلك مواهب الخدمة، والتعليم، والعطاء، والقيادة، والرحمة. ^{[ 96 ]} ويُشار أحيانًا إلى تجربة الروح القدس بالمسحة .

بعد قيامته ، أخبر المسيح تلاميذه أنهم سيُعمَّدون بالروح القدس، وأنهم سينالون قوةً من هذا الحدث، ^{[ 97 ]} وهو وعدٌ تحقق في الأحداث المذكورة في الإصحاح الثاني من سفر أعمال الرسل. في يوم الخمسين الأول ، كان تلاميذ يسوع مجتمعين في أورشليم عندما سُمعت ريحٌ عاصفة، وظهرت ألسنة نار فوق رؤوسهم. سمع جمعٌ غفيرٌ من الناس يتحدثون، وكان كلٌّ منهم يسمعهم يتحدثون بلغته الأم .

يُعتقد أن الروح القدس يؤدي وظائف إلهية محددة في حياة المسيحي أو الكنيسة. وتشمل هذه الوظائف ما يلي:

• الشعور بالخطيئة . يعمل الروح القدس على إقناع الشخص غير المهتدي بخطيئة أفعاله، وبمكانته الأخلاقية كخاطئ أمام الله. ^{[ 98 ]}
• الاهتداء . يُنظر إلى عمل الروح القدس على أنه جزء أساسي من اهتداء الشخص إلى الإيمان المسيحي. ^{[ 99 ]} المؤمن الجديد "يولد من جديد بالروح". ^{[ 100 ]}
• تمكين الحياة المسيحية . يُعتقد أن الروح القدس يسكن في المؤمنين الأفراد ويُمكّنهم من عيش حياة صالحة ومؤمنة. ^{[ 99 ]}
• بصفته مُعزّياً أو مُسانداً ، فهو الشخص الذي يتوسط أو يدعم أو يعمل كمدافع، لا سيما في أوقات المحن.
• إلهام وتفسير الكتاب المقدس. الروح القدس يلهم كتابة الكتب المقدسة ويفسرها للمسيحي والكنيسة. ^{[ 101 ]}

يُعتقد أيضاً أن الروح القدس كان فاعلاً بشكل خاص في حياة يسوع المسيح ، مما مكّنه من إتمام رسالته على الأرض. ومن بين أعمال الروح القدس ما يلي:

• سبب ولادته . وفقًا لروايات الأناجيل عن ميلاد يسوع، فإن "بداية وجوده المتجسد" كانت بفضل الروح القدس. ^{[ 102 ] [ 103 ]}
• مسحه بالزيت المقدس عند معموديته . ^{[ 99 ]}
• تمكين خدمته . إن خدمة يسوع بعد معموديته (التي يوصف فيها الروح القدس في الأناجيل بأنه "نزل عليه كحمامة") تُجرى بقوة الروح القدس وبتوجيه منه. ^{[ 99 ]}

ثمرة الروح

^يؤمن المسيحيون ^بأن " ^ثمر الروح " يتألف من صفات حميدة يغرسها الروح القدس في المسيحي. وهي الصفات المذكورة في غلاطية 5: 22-23 : " أما ثمر الروح فهو المحبة والفرح والسلام والصبر واللطف والصلاح والإيمان والوداعة والتعفف " . ^{[ 104 ]} وتضيف الكنيسة الكاثوليكية الرومانية إلى هذه القائمة الكرم والتواضع والعفة . [ 105 ]

مواهب الروح

يؤمن المسيحيون بأن الروح القدس يمنحهم "مواهب". تتألف هذه المواهب من قدرات محددة تُمنح لكل مسيحي على حدة. ^{[ 99 ]} تُعرف هذه المواهب عادةً بالكلمة اليونانية " كاريزما" (Charisma )، التي اشتُق منها مصطلح "كاريزماطي" . يقدم العهد الجديد ثلاث قوائم مختلفة لهذه المواهب، تتراوح بين المواهب الخارقة للطبيعة (كالشفاء، والنبوة، والتكلم بألسنة ) مرورًا بتلك المرتبطة بدعوات محددة (كالتعليم) وصولًا إلى تلك المتوقعة من جميع المسيحيين بدرجة أو بأخرى (كالإيمان). يرى معظمهم أن هذه القوائم ليست شاملة، وقد وضع آخرون قوائمهم الخاصة. كتب القديس أمبروز عن مواهب الروح القدس السبع التي تُسكب على المؤمن عند المعمودية: 1. روح الحكمة؛ 2. روح الفهم؛ 3. روح المشورة؛ 4. روح القوة؛ 5. روح المعرفة؛ 6. روح التقوى؛ 7. روح الخشية المقدسة . ^{[ 106 ]}

إن الخلاف الأكبر بين المسيحيين فيما يتعلق بالروح القدس يكمن حول طبيعة هذه المواهب وحدوثها، وخاصة المواهب الخارقة للطبيعة (التي تسمى أحيانًا المواهب الكاريزمية).

يرى البعض أن المواهب الروحية كانت امتيازًا خاصًا بالعصور الرسولية، مُنحت نظرًا للظروف الفريدة التي كانت تمر بها الكنيسة آنذاك، ونادرًا ما تُمنح في الوقت الحاضر. ^{[ 107 ]} هذا هو رأي بعض أعضاء الكنيسة الكاثوليكية ^{[ 91 ]} والعديد من الجماعات المسيحية الرئيسية الأخرى. أما الرأي الآخر، الذي تتبناه بشكل رئيسي الطوائف الخمسينية والحركة الكاريزمية، فيرى أن غياب المواهب الروحية كان نتيجة إهمال الكنيسة للروح القدس وعمله. مع أن بعض الجماعات الصغيرة، مثل المونتانيين ، مارست المواهب الروحية، إلا أنها ظلت نادرة حتى ازدهار الحركة الخمسينية في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 107 ]}

يتحدث المؤمنون بأهمية المواهب الروحية أحيانًا عن معمودية الروح القدس أو امتلاء الروح القدس ، وهي تجربة يحتاجها المسيحي لنيل هذه المواهب. وترى كنائس عديدة أن معمودية الروح القدس هي نفسها التوبة، وأن جميع المسيحيين، بحكم تعريفهم، مُعَمَّدون بالروح القدس. ^{[ 107 ]}

ومع ذلك، وفي إطار هذا الفهم الواسع، توجد عدة آراء حول كيفية تفسير هذا المبدأ بالضبط.

• يفسر بعض المسيحيين، وخاصة أنصار نظرية الخلق القائمة على فكرة الأرض الشابة والقديمة ، سفر التكوين على أنه سرد دقيق وحرفي للخلق.
• وقد يفهم آخرون هذه الأمور على أنها، بدلاً من ذلك، رؤى روحية ذات تعريف أكثر غموضاً.

من مبادئ الإيمان المسيحي (الكاثوليكي والأرثوذكسي والبروتستانتي) أن الله خالق كل شيء من العدم ، وقد خلق الإنسان على صورته ، وهو بالتالي مصدر الروح البشرية . وفي اللاهوت الخلقيدوني ، يُعتبر يسوع كلمة الله ، الذي كان في البدء، وبالتالي فهو غير مخلوق، ومن ثم فهو الله ، وهو نفسه خالق العالم من العدم .

تستخدم الكاثوليكية الرومانية عبارة "الخلق الخاص" للإشارة إلى عقيدة الخلق المباشر أو الخاص لكل نفس بشرية. في عام ٢٠٠٤، نشرت اللجنة اللاهوتية الدولية، برئاسة الكاردينال جوزيف راتزينغر آنذاك ، ورقةً تُقرّ فيها بالروايات العلمية الحالية لتاريخ الكون الذي بدأ بالانفجار العظيم قبل حوالي ١٥ مليار سنة، ولتطور جميع أشكال الحياة على الأرض، بما في ذلك الإنسان، من الكائنات الدقيقة قبل حوالي ٤ مليارات سنة. ^{[ ١٠٨ ]} تسمح الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بالتفسير الحرفي والمجازي لسفر التكوين ، مما يُتيح إمكانية الخلق من خلال عملية تطورية عبر فترات زمنية طويلة، تُعرف أيضًا بالتطور الإلهي . وتؤمن بأن خلق العالم هو عمل الله من خلال الكلمة ( اللوغوس )، أي الفكرة والذكاء والعقل والمنطق.

"في البدء كان الكلمة... وكان الكلمة الله... كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان."

يؤكد العهد الجديد أن الله خلق كل شيء بالكلمة الأزلية، يسوع المسيح ابنه الحبيب. فيه

"كل شيء خُلق، ما في السماوات وما على الأرض... كل شيء خُلق به وله. هو قبل كل شيء، وبه يقوم كل شيء." ^{[ 109 ]}

الأنثروبولوجيا المسيحية هي دراسة الإنسان ، لا سيما علاقته بالخالق. تشير هذه الأنثروبولوجيا اللاهوتية إلى دراسة الإنسان ("الأنثروبولوجيا") في علاقته بالله. وهي تختلف عن الأنثروبولوجيا الاجتماعية ، التي تُعنى أساسًا بالدراسة المقارنة للخصائص الفيزيائية والاجتماعية للإنسان عبر الأزمنة والأماكن.

يتناول أحد جوانب هذا البحث الطبيعة الفطرية أو التكوين البشري، والمعروفة بطبيعة الإنسان . ويهتم هذا الجانب بالعلاقة بين مفاهيم مثل الجسد والنفس والروح التي تشكل مجتمعةً الشخص، استنادًا إلى أوصافها في الكتاب المقدس . وهناك ثلاث وجهات نظر تقليدية حول التكوين البشري: التثليث ، والثنائية، والوحدانية ( بمعنى الأنثروبولوجيا). ^{[ 110 ]}

يُطلق على دراسة مريم العذراء ، والعقائد المتعلقة بها، وعلاقتها بالكنيسة والمسيح والمسيحي الفرد، اسم علم مريم. ويُعنى علم مريم الكاثوليكي بدراسة مريم تحديدًا في سياق الكنيسة الكاثوليكية . ومن أمثلة علم مريم دراسة عقائدها المتعلقة ببتوليتها الدائمة ، وأمومتها الإلهية (وبالتالي أمومتها/شفاعتها لجميع المسيحيين )، وحبلها بلا دنس ، وصعودها إلى السماء .

تصف معظم أوصاف الملائكة في الكتاب المقدس هذه الصفات بمصطلحات عسكرية. على سبيل المثال، بمصطلحات مثل المعسكر ( تكوين 32: 1-2 )، والهيكل القيادي ( مزمور 91: 11-12 ؛ متى 13: 41 ؛ رؤيا 7: 2 )، والقتال ( قضاة 5: 20 ؛ أيوب 19: 12 ؛ رؤيا 12: 7 ).

يختلف تسلسلها الهرمي المحدد قليلاً عن التسلسل الهرمي للملائكة حيث أنه يحيط بخدمات عسكرية أكثر، في حين أن التسلسل الهرمي للملائكة هو تقسيم للملائكة إلى خدمات غير عسكرية لله.

علم الشياطين: الملائكة الساقطة

في معظم المذاهب المسيحية ، يُعرَّف الملاك الساقط بأنه ملاك نُفي أو طُرد من السماء . وغالبًا ما يكون هذا النفي عقابًا على عصيان الله أو التمرد عليه (انظر: الحرب في السماء ). أشهر الملائكة الساقطين هو لوسيفر . يُطلق اسم لوسيفر غالبًا على الشيطان في المعتقد المسيحي . وينبع هذا الاستخدام من تفسير خاص، باعتباره إشارة إلى ملاك ساقط، لنص في الكتاب المقدس ( إشعياء 14: 3-20 ) يتحدث عن شخص يُطلق عليه اسم "نجم الصباح" أو "نجم الصبح" ( باللاتينية : Lucifer ) باعتباره ساقطًا من السماء. أما المرادف اليوناني لكلمة لوسيفر، وهو Φωσφόρος ( فوسفوروس ، "حامل النور")، ^{[ 123 ] [ 124 ]} ، فيُستخدم للإشارة إلى نجم الصبح في رسالة بطرس الثانية 1: 19 وفي مواضع أخرى دون أي إشارة إلى الشيطان. لكن الشيطان يُطلق عليه اسم لوسيفر في العديد من الكتابات اللاحقة للكتاب المقدس، ولا سيما في الفردوس المفقود لميلتون (7.131-134، من بين أمور أخرى)، لأنه، وفقًا لميلتون، كان الشيطان "أكثر إشراقًا ذات مرة وسط حشد الملائكة، من ذلك النجم الذي بين النجوم".

يُزعم أن الملائكة الساقطين هم من ارتكبوا إحدى الخطايا السبع المميتة، ولذلك يُطردون من الجنة ويعانون في الجحيم إلى الأبد. وتعاقبهم شياطين الجحيم بتمزيق أجنحتهم دلالةً على ضآلتهم ودناءة مكانتهم. ^{[ 125 ]}

علّمت المسيحية أن الجنة مكان للحياة الأبدية ، فهي عالم مشترك يُنال لجميع المختارين (وليست تجربة مجردة مرتبطة بمفاهيم فردية عن المثل الأعلى). وقد انقسمت الكنيسة المسيحية حول كيفية نيل الناس لهذه الحياة الأبدية. فمن القرن السادس عشر وحتى أواخر القرن التاسع عشر، انقسمت المسيحية بين المذاهب الكاثوليكية ، والأرثوذكسية الشرقية ، والقبطية ، واليعقوبية ، والحبشية ، والبروتستانتية . انظر أيضًا: الطوائف المسيحية .

الجنة هي الاسم الإنجليزي لعالم متعالٍ يعيش فيه البشر الذين تجاوزوا الحياة البشرية في حياة أخرى . في الكتاب المقدس وفي اللغة الإنجليزية، قد يشير مصطلح "الجنة" إلى السماوات المادية، أو السماء، أو إلى الامتداد اللامتناهي للكون ، وهو المعنى الحرفي التقليدي للمصطلح في اللغة الإنجليزية.

تؤكد المسيحية أن دخول السماء ينتظر وقتاً، كما جاء في البابا يوحنا بولس الثاني : "عندما يزول شكل هذا العالم". ويرى أحد الآراء الواردة في الكتاب المقدس أنه في يوم عودة المسيح، يُبعث الأموات الأبرار أولاً، ثم يُرفع الأحياء الذين حُكم عليهم بالصلاح لينضموا إليهم ويصعدوا إلى السماء. (رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل تسالونيكي 4: 13-18)

يُمكن وصف مفهومين مترابطين، غالباً ما يُخلط بينهما، عن الجنة في المسيحية بـ "قيامة الجسد" ، وهو مفهوم ذو أصل كتابي حصري، في مقابل " خلود الروح "، وهو مفهوم موجود أيضاً في التراث اليوناني. في المفهوم الأول، لا تدخل الروح الجنة إلا في يوم القيامة أو "نهاية الزمان"، حيث تُبعث (مع الجسد) وتُحاسب. أما في المفهوم الثاني، فتذهب الروح إلى جنة في مستوى آخر، كالحالة الوسيطة التي تلي الموت مباشرة. يُدمج هذان المفهومان عموماً في عقيدة الحساب المزدوج، حيث تُحاسب الروح مرة عند الموت وتذهب إلى جنة مؤقتة، في انتظار حساب جسدي ثانٍ ونهائي في نهاية العالم . ( انظر أيضاً : يوحنا بولس الثاني ، علم الآخرة ، الحياة الآخرة ).

كان أحد التصورات الشائعة في العصور الوسطى عن الجنة أنها مكان مادي فوق السحاب، وأن الله والملائكة موجودون في الأعلى، يراقبون البشر. وقد استمر مفهوم الجنة كمكان مادي من خلال الاعتقاد بأنها تقع في مكان بعيد في الفضاء، وأن النجوم "أنوار تشع من السماء".

يرى العديد من علماء الكتاب المقدس المعاصرين، مثل إن تي رايت ، عند تتبعهم لمفهوم السماء إلى جذوره اليهودية، أن الأرض والسماء متداخلتان أو متشابكتان. تُعرف السماء بأنها فضاء الله، بُعده، وهي مكان لا يمكن الوصول إليه بالتكنولوجيا البشرية. ينص هذا الاعتقاد على أن السماء هي حيث يسكن الله ويسود، بينما هو فاعل ويعمل جنبًا إلى جنب مع البشر على الأرض. وفي يوم من الأيام، عندما يُعيد الله كل شيء إلى نصابه، ستتحد السماء والأرض إلى الأبد في السماوات الجديدة والأرض الجديدة ^{[ 126 ]} للعالم الآتي .

تختلف الأديان التي تتحدث عن الجنة في كيفية (وإن كان) دخولها، وعادةً ما يكون ذلك في الحياة الآخرة . في معظمها، يُشترط لدخول الجنة أن يكون المرء قد عاش حياةً صالحة (وفقًا لمعايير النظام الروحي). ويُستثنى من ذلك عقيدة " الإيمان وحده " لدى العديد من البروتستانت، التي تُعلّم أنه ليس من الضروري أن يعيش المرء حياةً صالحة تمامًا، بل يكفي أن يقبل يسوع المسيح ربًا ومخلصًا، وعندها سيغفر له يسوع المسيح ذنوبه ؛ إذ يُعتقد أن المؤمنين يُغفر لهم بغض النظر عن أي أعمال صالحة أو سيئة قاموا بها. ^{[ 127 ]}

تُشير العديد من الأديان إلى أن من لا يدخل الجنة سيذهب إلى مكان "خالٍ من الله"، وهو الجحيم ، وهو مكان أبدي (انظر مذهب الفناء ). وتؤمن بعض الأديان بوجود عوالم أخرى بعد الموت، بالإضافة إلى الجنة والنار، مثل المطهر . ويعتقد مذهب الخلاص الشامل أن الجميع سيدخلون الجنة في نهاية المطاف، بغض النظر عما فعلوه أو اعتقدوه في الدنيا. وتعتقد بعض طوائف المسيحية أن الجحيم هو نهاية الروح.

رأى العديد من القديسين رؤىً للسماء ( كورنثوس الثانية ١٢: ٢-٤ ). ويُوصَف مفهوم الحياة في السماء في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في إحدى الصلوات على الموتى : "...مكان نور، ومكان مرعى أخضر، ومكان راحة، حيث يزول كل مرض وحزن وأنين." ^{[ ١٢٨ ]}

تستند الكنيسة في إيمانها بالسماء إلى بعض النصوص الكتابية الرئيسية في الأسفار العبرية والمسيحية (العهد القديم والعهد الجديد) وإلى الحكمة الكنسية المُجمعة. السماء هي مملكة الثالوث الأقدس ، والملائكة ^{[ 129 ]} ، والقديسين . ^{[ 130 ]}

إنّ جوهر السعادة في الجنة يُسمى الرؤية البهيجة ، وهي مُستمدة من رؤية جوهر الله. تستقرّ الروح تمامًا في الله، ولا ترغب، أو لا تستطيع أن ترغب، في أي شيء آخر غير الله. بعد يوم القيامة ، عندما تتحد الروح مع جسدها، يُشارك الجسد في سعادة الروح. فيصبح غير قابل للفساد، مجيدًا، وكاملًا. وتُزال أيّة عيوب جسدية ربما عانى منها الجسد. تُعرف الجنة أيضًا بالفردوس في بعض الحالات. يفصل الهاوية العظمى الجنة عن النار .

عند الموت، تذهب كل روح إلى ما يسمى " الدينونة الخاصة " حيث يتم تحديد حياتها الآخرة (أي الجنة بعد المطهر، أو مباشرة إلى الجنة، أو الجحيم ). وهذا يختلف عن "الدينونة العامة" المعروفة أيضًا باسم " الدينونة الأخيرة " والتي ستحدث عندما يعود المسيح ليحكم على جميع الأحياء والأموات.

يُطلق مؤلفو الكتاب المقدس مصطلح "السماء" (وهو يختلف عن " ملكوت السماوات "، انظر الملاحظة أدناه) على العالم الذي يسكنه الله حاليًا. أما الحياة الأبدية، على النقيض، فتتحقق في خليقة متجددة، نقية، وكاملة، يمكن تسميتها بالسماء، إذ سيختار الله أن يسكنها دائمًا مع شعبه، كما ورد في رؤيا يوحنا ٢١: ٣. ولن يكون هناك أي انفصال بين الله والإنسان. سيعيش المؤمنون أنفسهم في أجساد جديدة غير قابلة للفساد، بعد قيامتهم من الأموات؛ ولن يكون هناك مرض، ولا موت، ولا دموع. ويرى البعض أن الموت ليس جزءًا طبيعيًا من الحياة، بل سُمح بحدوثه بعد عصيان آدم وحواء لله (انظر الخطيئة الأصلية ) حتى لا يعيش البشر إلى الأبد في حالة الخطيئة ، وبالتالي في حالة انفصال عن الله.

يفهم العديد من الإنجيليين أن هذه الحياة الآخرة تنقسم إلى فترتين متميزتين: أولاً، ملك المسيح الألفي (الألف سنة) على هذه الأرض، المشار إليه في سفر الرؤيا 20: 1-10 ؛ ثانياً، السماوات الجديدة والأرض الجديدة ، المشار إليهما في سفر الرؤيا 21 و22. هذه الألفية (أو الألفية) هي إحياء لتقليد قوي في الكنيسة الأولى ^{[ 131 ]} تم رفضه من قبل القديس أوغسطينوس من هيبو والكنيسة الكاثوليكية الرومانية من بعده.

لن يقتصر الأمر على قضاء المؤمنين الأبدية مع الله، بل سيقضونها أيضًا مع بعضهم بعضًا. يصف رؤيا يوحنا في سفر الرؤيا أورشليم الجديدة التي تنزل من السماء إلى الأرض الجديدة، والتي تُعتبر إشارة رمزية إلى شعب الله الذي يعيش في مجتمع متماسك. ستكون "السماء" هي المكان الذي تُعاش فيه الحياة على أكمل وجه، كما خطط لها الخالق، حيث يُحب كل مؤمن الرب إلهه من كل قلبه ومن كل نفسه ومن كل فكره، ويُحب قريبه كنفسه (مقتبس من متى 22: 37-38، الوصية العظمى ) - مكانٌ يفيض بالفرح، خالٍ من سلبيات الحياة الدنيا. انظر أيضًا: العالم الآتي .

المطهر

المطهر هو حالة أو عقاب مؤقت ^{[ 37 ]} يُعتقد أن أرواح من يموتون في حالة نعمة تُهيأ فيها لدخول الجنة . هذه فكرة لاهوتية ذات جذور قديمة وموثقة جيدًا في الأدب المسيحي المبكر ، بينما يُعدّ التصور الشعري للمطهر كمكان جغرافي نتاجًا للتقوى والخيال المسيحي في العصور الوسطى. ^{[ 37 ]}

يرتبط مفهوم المطهر بشكل خاص بالكنيسة اللاتينية التابعة للكنيسة الكاثوليكية (في الكنائس الكاثوليكية الشرقية، يُعدّ عقيدة، وإن لم يُستخدم مصطلح "المطهر" في كثير من الأحيان)؛ كما يؤمن به عمومًا الأنجليكان من التقاليد الأنجلو-كاثوليكية . آمن جون ويسلي ، مؤسس الميثودية ، بوجود حالة وسيطة بين الموت والدينونة الأخيرة ، وبإمكانية "الاستمرار في النمو في القداسة هناك". ^{[ 132 ] [ 133 ]} تؤمن الكنائس الأرثوذكسية الشرقية بإمكانية تغيير حال أرواح الموتى من خلال صلوات الأحياء وتقديم القداس الإلهي ، ^{[ 134 ]} ويأمل العديد من الأرثوذكس الشرقيين، وخاصة بين النساك، ويصلّون من أجل خلاص شامل . ^{[ 135 ]} ويؤمن المورمون بإيمان مماثل، على الأقل بإمكانية الخلاص النهائي للجميع . ^{[ 136 ]} يؤمن اليهود أيضًا بإمكانية التطهير بعد الموت ^{[ 137 ]} وقد يستخدمون كلمة "المطهر" للتعبير عن فهمهم لمعنى جهنم . ^{[ 138 ]} ومع ذلك، قد يُنكر مفهوم "تطهير" الروح صراحةً في هذه التقاليد الدينية الأخرى.

الجحيم، في المعتقدات المسيحية ، هو مكان أو حالة تُعاني فيها أرواح غير المؤمنين من عواقب الخطيئة . يستمد المذهب المسيحي للجحيم من تعاليم العهد الجديد ، حيث يُوصف الجحيم عادةً باستخدام الكلمتين اليونانيتين "جيهينا" أو "تارتاروس" . على عكس الهاوية ، أو شاول ، أو المطهر، فهو أبدي، والذين يُحكم عليهم بالجحيم لا أمل لهم. في العهد الجديد ، يُوصف الجحيم بأنه مكان أو حالة العقاب بعد الموت أو يوم القيامة لمن رفضوا يسوع. ^{[ 139 ]} في العديد من التصويرات الكلاسيكية والشعبية، يُعتبر الجحيم أيضًا مسكن الشيطان والشياطين. ^{[ 140 ]} لكن الأمر ليس كذلك في سفر الرؤيا ، حيث يُلقى الشيطان في الجحيم فقط في نهاية حكم المسيح الذي دام ألف عام على هذه الأرض. ^{[ 141 ]}

يُعرَّف الجحيم عمومًا بأنه المصير الأبدي للخطاة غير التائبين بعد هذه الحياة. ^{[ 142 ]} ويُستدل على طبيعة الجحيم من التعاليم الكتابية، التي غالبًا ما تُفهم حرفيًا. ^{[ 142 ]} ويُقال إن الأرواح تنتقل إلى الجحيم بحكم الله الذي لا رجعة فيه، إما مباشرة بعد الموت ( الدينونة الخاصة ) أو في الدينونة العامة . ^{[ 142 ]} ويصف اللاهوتيون المعاصرون الجحيم عمومًا بأنه النتيجة المنطقية لاستخدام الروح إرادتها الحرة لرفض إرادة الله. ^{[ 142 ]} ويُعتبر ذلك متوافقًا مع عدل الله ورحمته لأن الله لن يتدخل في حرية اختيار الروح. ^{[ 142 ]}

في نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس فقط، استُخدمت كلمة "الجحيم" لترجمة بعض الكلمات، مثل " شئول " (العبرية) و "هاديس" و "جهنم " (اليونانية). أما في جميع الترجمات الأخرى، فتم اقتصار استخدام كلمة "الجحيم" على ذكر "جهنم" . ومن المتفق عليه عمومًا أن "شئول" و "هاديس" لا تشيران عادةً إلى مكان العذاب الأبدي، بل إلى العالم السفلي أو المسكن المؤقت للأموات. ^{[ 143 ]}

تقليديًا، يعتقد غالبية البروتستانت أن الجحيم مكانٌ للعذاب الواعي الأبدي، جسديًا وروحيًا، ^{[ 144 ]} مع أن بعض الكتّاب المعاصرين (مثل سي إس لويس ^{[ 145 ]} وجي بي مورلاند ^{[ 146 ]} ) قد صاغوا الجحيم على أنه "انفصال أبدي" عن الله. وقد دفعت بعض النصوص الكتابية بعض اللاهوتيين إلى استنتاج أن العقاب في الجحيم، وإن كان أبديًا ولا رجعة فيه، سيكون متناسبًا مع أعمال كل نفس (مثلًا متى 10: 15 ، لوقا 12: 46-48 ). ^{[ 147 ]}

ومن بين المجالات الأخرى محل النقاش مصير غير المبشرين (أي أولئك الذين لم تتح لهم فرصة سماع الإنجيل المسيحي)، والذين يموتون في سن الرضاعة، وذوي الإعاقة الذهنية. يتفق بعض البروتستانت مع أوغسطين على أن الأشخاص في هذه الفئات سيُحكم عليهم بالهلاك في جهنم بسبب الخطيئة الأصلية ، بينما يعتقد آخرون أن الله سيستثني هذه الحالات. ^{[ 144 ]}

تؤمن "أقلية كبيرة" بعقيدة الخلود المشروط ، ^{[ 148 ]} التي تُعلّم أن من يُرسلون إلى الجحيم لن يُعانوا عذابًا أبديًا واعيًا، بل سيُفنون أو يُبادون بعد فترة من "عذاب واعٍ محدود". ^{[ 149 ]} ومن أبرز اللاهوتيين الإنجيليين الذين تبنّوا معتقدات الخلود المشروط: جون وينهام ، وإدوارد فادج ، وكلارك بينوك ، وجون ستوت (مع أن الأخير وصف نفسه بأنه "لا أدري" بشأن مسألة الفناء). ^{[ 144 ]} ويرفض أصحاب هذه العقيدة عادةً المفهوم التقليدي لخلود الروح.

يعتقد بعض البروتستانت (مثل جورج ماكدونالد ، وكارل راندال ، وكيث ديروز ، وتوماس تالبوت )، وإن كانوا أقلية، أن جميع الأرواح، بعد قضاء عقوبتها في جهنم ، تُصالح مع الله وتُقبل في الجنة، أو أن هناك طرقًا تُوجد عند الموت لجذب جميع الأرواح إلى التوبة حتى لا تُعاني من عذاب جهنم. يُطلق على هذا الرأي غالبًا اسم الشمولية المسيحية - ويُطلق على فرعه المحافظ تحديدًا اسم " الشمولية الكتابية أو التثليثية " - ويجب عدم الخلط بينه وبين الشمولية التوحيدية . انظر: المصالحة الشاملة ، والخلاص الشامل ، ومشكلة جهنم .

يمكن تعريف الثيوديسيا بأنها دفاع عن صلاح الله وقدرته المطلقة في ضوء وجود الشر. وبالتحديد، تُعدّ الثيوديسيا فرعًا من فروع اللاهوت والفلسفة يسعى إلى التوفيق بين الإيمان بالله ووجود الشر المُدرَك . ^{[ 150 ]} وبذلك، يمكن القول إن الثيوديسيا تحاول تبرير سلوك الله (على الأقل بقدر ما يسمح الله بالشر).

صُنفت الاستجابات لمشكلة الشر أحيانًا إلى دفاعات أو تبريرات لوجود الله . ومع ذلك، يختلف المؤلفون حول التعريفات الدقيقة. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} عمومًا، تسعى الدفاعات إلى إثبات عدم وجود تناقض منطقي بين وجود الشر ووجود الله. ولا يُشترط في الدفاعات أن تُجادل بأن هذا تفسير محتمل أو معقول، بل يكفي إثبات إمكانية وجوده منطقيًا. وتسعى الدفاعات إلى الإجابة عن المشكلة المنطقية للشر.

أما التبرير الإلهي، فهو محاولة أكثر طموحًا لتقديم تبرير معقول لوجود الشر. يسعى التبرير الإلهي إلى الإجابة عن معضلة وجود الشر من الناحية الإثباتية . ^{[ 152 ]} ويؤكد ريتشارد سوينبرن أنه من غير المنطقي افتراض وجود خير أعظم، ما لم نعرف ماهيته، أي ما لم يكن لدينا تبرير إلهي ناجح. ^{[ 154 ]}

على سبيل المثال، يرى بعض المؤلفين أن الحجج التي تتضمن وجود الشياطين أو سقوط الإنسان ليست مستحيلة منطقيًا، ولكنها غير مقنعة بالنظر إلى معرفتنا بالعالم. ولذلك تُعتبر هذه الحجج دفاعات وليست تفسيرات منطقية جيدة لمسألة وجود الشر. ^{[ 152 ]} يكتب سي إس لويس في كتابه "مشكلة الألم" :

لعلنا نتصور عالماً يُصحح فيه الله نتائج إساءة استخدام مخلوقاته لحرية الإرادة في كل لحظة: بحيث يصبح عود خشبي ليناً كالعشب حين يُستخدم سلاحاً، ويرفض الهواء طاعتي حين أحاول بثّ موجات صوتية تحمل الأكاذيب أو الإهانات فيه. لكن مثل هذا العالم سيكون عالماً يستحيل فيه ارتكاب الأفعال الخاطئة، وبالتالي ستكون فيه حرية الإرادة معدومة؛ بل لو طُبّق هذا المبدأ حتى نهايته المنطقية، لاستحالت الأفكار الشريرة، لأن المادة الدماغية التي نستخدمها في التفكير سترفض مهمتها حين نحاول صياغتها. ^{[ 155 ]}

ثمة إجابة أخرى محتملة، وهي أن العالم فاسد بسبب خطيئة البشر. يرى البعض أن العالم، بسبب الخطيئة، قد انحرف عن رحمة الله، وأصبح غير كامل. ولذلك، تستمر الشرور والنقائص لأن العالم ساقط. ويجادل ويليام أ. ديمبسكي بأن آثار خطيئة آدم، المذكورة في سفر التكوين، قد "أرجعها" الله إلى تاريخ سابق، وبالتالي طُبقت على تاريخ الكون المبكر. ^{[ 156 ]}

يُنظر أحيانًا إلى الشر على أنه اختبار أو محنة للبشر. وقد جادل إيريناوس الليوني، ومؤخرًا جون هيك، بأن الشر والمعاناة ضروريان للنمو الروحي. وغالبًا ما يُقرن هذا بحجة حرية الإرادة، بالقول إن هذا النمو الروحي يتطلب قرارات نابعة من الإرادة الحرة. لكن تكمن المشكلة في أن العديد من الشرور لا يبدو أنها تُسبب أي نوع من النمو الروحي، أو حتى تسمح به، كما هو الحال عندما يتعرض طفل للإيذاء منذ ولادته، فيصبح، على ما يبدو حتمًا، بالغًا وحشيًا.

كثيرًا ما تُطرح مشكلة الشر على النحو التالي: لماذا تحدث أشياء سيئة لأناس طيبين؟ تُعلّم المسيحية أن جميع البشر خطاة بالفطرة بسبب سقوط الإنسان والخطيئة الأصلية ؛ فعلى سبيل المثال، تتبع اللاهوت الكالفيني عقيدة تُسمى الرئاسة الاتحادية ، والتي تُجادل بأن آدم ، أول إنسان ، كان الممثل القانوني للجنس البشري بأكمله. ويُعارض هذا المبدأ بحجة مفادها أن إلهًا كلي العلم كان سيتنبأ بهذا عندما خلق العالم، وأن إلهًا كلي القدرة كان قادرًا على منعه.

يؤكد سفر إشعياء بوضوح أن الله هو مصدر بعض الكوارث الطبيعية على الأقل، لكن إشعياء لا يحاول تفسير الدافع وراء خلق الشر. ^{[ 157 ]} في المقابل، يُعد سفر أيوب من أشهر الصيغ التي تناولت مشكلة الشر في الفكر الغربي. فيه، يتحدى الشيطان الله بشأن عبده أيوب، مدعيًا أن أيوب لا يخدم الله إلا طمعًا في البركات والحماية التي ينالها منه. يسمح الله للشيطان أن يُصيب أيوب وعائلته بأذىً بالغ، بشرط ألا يقتل الشيطان أيوب (لكن يُقتل أبناؤه). يناقش أيوب هذا الأمر مع ثلاثة من أصدقائه، ويسأل الله عن معاناته التي يراها ظالمة. فيجيبه الله بخطبة، ثم يُعيد إليه صحته وثروته وأكثر، ويرزقه بأبناء جدد.

يجادل بارت د. إيرمان بأن أجزاءً مختلفة من الكتاب المقدس تقدم إجابات متباينة. أحد الأمثلة على ذلك هو اعتبار الشر عقابًا على الخطيئة أو نتيجة لها. يكتب إيرمان أن هذا يبدو قائمًا على مفهوم ما للإرادة الحرة، مع أن هذه الحجة لم تُذكر صراحةً في الكتاب المقدس. حجة أخرى هي أن المعاناة تحقق في نهاية المطاف خيرًا أعظم، ربما لأشخاص آخرين غير المُعاني، ما كان ليتحقق لولاها. يقدم سفر أيوب إجابتين مختلفتين: الأولى أن المعاناة اختبار، وسيُكافأ المرء لاحقًا على اجتيازه؛ والثانية أن الله، في عظمته، يختار ألا يكشف عن أسبابه. يرى سفر الجامعة أن المعاناة تفوق قدرة البشر على الفهم. أما الأجزاء الرؤيوية ، بما فيها العهد الجديد ، فترى أن المعاناة ناتجة عن قوى شريرة كونية، منحها الله، لأسباب غامضة، سلطة على العالم، لكنها ستُهزم قريبًا، وستُصلح الأمور. ^{[ 158 ]}

في الدين ، الخطيئة هي مفهوم الأفعال التي تخالف أحكام الله . وقد يشير مصطلح الخطيئة أيضاً إلى حالة ارتكاب مثل هذه المخالفة. وعادةً ما يُحدد النظام الأخلاقي للسلوك من قِبل كيان إلهي، أي الشريعة الإلهية .

يُستخدم مصطلح الخطيئة غالبًا للدلالة على فعل محظور أو يُعتبر خاطئًا؛ وفي بعض الأديان (ولا سيما بعض طوائف المسيحية )، لا تقتصر الخطيئة على الأفعال الجسدية فحسب، بل تشمل أيضًا الأفكار والدوافع والمشاعر الداخلية. وبعبارة أخرى، يُمكن وصف أي فكرة أو كلمة أو فعل يُعتبر غير أخلاقي أو مُخزٍ أو ضار أو مُنفِّر بأنه "خطيئة".

يُعنى المفهوم الأساسي للخطيئة بالأفعال وعناصر الحياة الدنيوية التي لا يمكن للمرء أن يصطحبها معه إلى الحياة الروحية . فالطعام، على سبيل المثال، ليس من عناصر الحياة الروحية، ولذلك يُعتبر الإفراط في تناوله خطيئة. أما المفهوم الأكثر تطورًا للخطيئة فيتناول التمييز بين خطايا الموت ( الخطايا الكبرى ) وخطايا الحياة اليومية ( الخطايا الصغرى ). في هذا السياق، يُقال إن للخطايا الكبرى عواقب وخيمة تتمثل في عقوبة الموت ، بينما يمكن اعتبار خطايا الحياة اليومية ( كالطعام ، والعلاقات الجنسية العابرة ، واللهو ، والسكر ) من أساسيات الحياة الروحية، حتى وإن كانت مدمرة في سياق الحياة اليومية (كالسمنة، والخيانة الزوجية ).

تشمل الأفكار الشائعة المتعلقة بالخطيئة في مختلف الأديان ما يلي:

• العقاب على الذنوب، من الآخرين، من الله سواء في الحياة أو في الآخرة ، أو من الكون بشكل عام.
• مسألة ما إذا كان يجب أن يكون الفعل متعمداً ليكون خطيئة.
• الفكرة القائلة بأن ضمير المرء يجب أن يُشعره بالذنب عند ارتكابه خطيئة عن وعي.
• مخطط لتحديد مدى خطورة الخطيئة.
• التوبة عن الخطيئة (التعبير عن الندم على ارتكابها والعزم على عدم ارتكابها)، والتكفير (السداد) عن الأعمال الماضية.
• إمكانية غفران الذنوب، غالباً من خلال التواصل مع إله أو وسيط؛ ويُشار إليها في المسيحية غالباً بالخلاص . الجريمة والعدالة مفهومان علمانيان مرتبطان .

في المسيحية الغربية ، يُعرَّف الخطيئة بأنها "الخروج عن الشريعة " (1 يوحنا 3:4)، ولذا يُفهم الخلاص عادةً من منظور قانوني، على غرار الشريعة اليهودية. فالخطيئة تُبعد الخاطئ عن الله، وتُلحق الضرر بعلاقة البشرية بالله، بل وتقطعها تمامًا. ولا يُمكن استعادة هذه العلاقة إلا بقبول يسوع المسيح وموته على الصليب كفداءٍ لخطايا البشرية (انظر: الخلاص والفداء البدلي ).

في المسيحية الشرقية ، يُنظر إلى الخطيئة من منظور تأثيرها على العلاقات، سواء بين الناس أو بين الناس والله. تُعتبر الخطيئة رفضًا لاتباع خطة الله، ورغبةً في التشبه به، وبالتالي معارضةً له (انظر قصة آدم وحواء في سفر التكوين ). الخطيئة هي الرغبة في التحكم بمصير المرء بما يخالف إرادة الله، والتمسك بمعتقدات جامدة.

في النسخة الروسية من المسيحية الأرثوذكسية الشرقية ، يُنظر إلى الخطيئة أحيانًا على أنها أي خطأ يرتكبه الإنسان في حياته. من هذا المنظور، كل إنسان خاطئ لأن كل إنسان يخطئ في حياته. عندما يتهم المرء غيره بالخطايا، عليه أن يتذكر دائمًا أنه هو أيضًا خاطئ، ولذا يجب أن يرحم الآخرين متذكرًا أن الله رحيم به وبالبشرية جمعاء.

يشير مصطلح "سقوط الإنسان" أو ببساطة "السقوط" في العقيدة المسيحية إلى تحوّل الإنسان الأول من حالة الطاعة البريئة لله إلى حالة العصيان المذنب. في سفر التكوين، الإصحاح الثاني، عاش آدم وحواء في البداية مع الله في جنة ، لكنهما انخدعا أو أُغويا من قِبل الحية ليأكلا من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر ، التي حرّمها الله عليهما. بعد ذلك، شعرا بالخجل من عُريهما، فطردهما الله من الجنة . لم يُذكر السقوط صراحةً في الكتاب المقدس ، لكن قصة العصيان والطرد رُويت في العهدين القديم والجديد بطرق مختلفة. يمكن أن يشير السقوط إلى دلالات لاهوتية أوسع نطاقًا للبشرية جمعاء كنتيجة للخطيئة الأصلية التي ارتكبها آدم وحواء . ومن الأمثلة على ذلك تعاليم بولس في رسالته إلى أهل رومية 5: 12-19 ورسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 15: 21-22 .

تؤمن بعض الطوائف المسيحية بأن السقوط أفسد العالم الطبيعي برمته، بما في ذلك الطبيعة البشرية، مما أدى إلى ولادة الناس في الخطيئة الأصلية ، وهي حالة لا يمكنهم الخروج منها من الحياة الأبدية إلا بتدخل الله ورحمته . ويرى البروتستانت أن موت يسوع كان "فدية" مُنحت بها البشرية الحرية من الخطيئة التي اكتسبتها عند السقوط. أما في ديانات أخرى، كاليهودية والإسلام والغنوصية ، فلا يُعترف بمصطلح "السقوط" ، وتُطرح تفسيرات متباينة لقصة عدن.

تُفسّر المسيحية السقوط بعدة طرق. يقبل اللاهوت المسيحي التقليدي تعليم القديس بولس في رسالته إلى أهل روما ^{[ 160 ]} : «إذ الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله»، وإنجيل القديس يوحنا : «لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد (يسوع المسيح) لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية». ^{[ 161 ]}

تنص عقيدة الخطيئة الأصلية ، كما بيّنها أوغسطينوس في تفسيره لرسالة بولس الطرسوسي ، على أن السقوط أحدث تغييرًا جوهريًا في الطبيعة البشرية، بحيث يولد جميع نسل آدم في الخطيئة ، ولا سبيل لخلاصهم إلا بالنعمة الإلهية . وكانت التضحية هي الوسيلة الوحيدة لخلاص البشرية بعد السقوط. وقد مات يسوع، الذي كان بلا خطيئة، على الصليب كخلاص نهائي لخطيئة البشرية.

وهكذا، في اللحظة التي أكل فيها آدم وحواء من ثمرة الشجرة - وهو ما نهاهما الله عنه - وُلد الموت الخاطئ؛ كان ذلك عصيانًا، إذ ظنّا أنهما يستطيعان أن يصبحا كآلهة، وهذه هي الخطيئة . ولأن آدم كان رأس الجنس البشري، فقد حُمِّل مسؤولية الشر الذي حدث، ولهذا يُشار إلى سقوط الإنسان بـ" خطيئة آدم ". تسببت هذه الخطيئة في فقدان آدم وذريته الوصول غير المقيد إلى الله نفسه. أصبحت سنوات الحياة محدودة. "لذلك، كما دخلت الخطيئة إلى العالم بإنسان واحد، وبها الموت، وهكذا سرى الموت إلى جميع الناس، إذ أخطأ الجميع" ( رومية 5: 12 ). في اللاهوت المسيحي، يُعد موت يسوع على الصليب كفارة لخطيئة آدم. "لأنه كما في آدم يموت الجميع، كذلك في المسيح سيُحيا الجميع" ( كورنثوس الأولى 15: 22 ). ونتيجة لذلك العمل الذي قام به المسيح، أصبح بإمكان كل من يضع ثقته في المسيح وحده الوصول إلى الله دون قيود من خلال الصلاة والحضور.

الخطيئة الأصلية، التي يُشير إليها المسيحيون الشرقيون عادةً بالخطيئة الموروثة ، ^{[ 162 ]} هي، وفقًا لعقيدةٍ مُقترحة في اللاهوت المسيحي، حالة الخطيئة التي تُصيب البشرية نتيجة سقوط الإنسان . ^{[ 163 ]} وقد وُصفت هذه الحالة بطرقٍ عديدة، تتراوح بين أمورٍ طفيفة كقصورٍ بسيط، أو ميلٍ نحو الخطيئة دون شعورٍ جماعي بالذنب، ويُشار إليها بـ"طبيعة الخطيئة"، إلى أمورٍ بالغة الخطورة كالفساد التام أو الشعور التلقائي بالذنب لدى جميع البشر من خلال الشعور الجماعي بالذنب. ^{[ 164 ]}

أولئك الذين يؤيدون هذا المذهب ينظرون إلى تعاليم بولس الرسول في رومية 5: 12-21 و 1 كورنثوس 15: 22 كأساس كتابي له ، ^{[ 42 ]} ويرونه ربما مضمنًا في مقاطع العهد القديم مثل مزمور 51: 5 ومزمور 58: 3 .

تناول الآباء الرسوليون والمدافعون عن العقيدة في الغالب مواضيع أخرى غير الخطيئة الأصلية. [ 42 ] وقد ^{طُوِّرت عقيدة الخطيئة} الأصلية لأول مرة في القرن الثاني الميلادي خلال نضال إيريناوس ، أسقف ليون، ضد الغنوصية . ^{[ 42 ]} أكد الآباء اليونانيون على البُعد الكوني للسقوط، أي أن البشر منذ آدم يولدون في عالم ساقط، لكنهم تمسكوا بالاعتقاد بأن الإنسان، رغم سقوطه، حر. ^{[ 42 ]} وفي الغرب ظهر التعريف الدقيق لهذه العقيدة. ^{[ 42 ]} علّم أوغسطينوس أسقف هيبو أن الخطيئة الأصلية هي فعل حماقة ( insipientia ) وكبرياء وعصيان لإله آدم وحواء. ورأى أنه من الصعب للغاية التمييز بين ما سبق الآخر: الأنانية أم الفشل في إدراك الحقيقة. ^{[ 165 ]} ما كانت الخطيئة لتحدث لو لم يزرع الشيطان في حواسهم "أصل الشر" ( radix Mali ). ^{[ 166 ]} لقد جرح خطيئة آدم وحواء طبيعتهما، فأثرت على العقل البشري والإرادة، وكذلك على العواطف والرغبات، بما في ذلك الرغبة الجنسية. وانتقلت تبعات السقوط إلى ذريتهم في صورة الشهوة ، وهو مصطلح ميتافيزيقي وليس نفسي . وقد أوضح توما الأكويني مذهب أوغسطين مشيرًا إلى أن الليبيدو ( الشهوة )، الذي ينقل الخطيئة الأصلية من الآباء إلى الأبناء، ليس ليبيدو فعليًا ، أي شهوة جنسية، بل ليبيدو معتادًا ، أي جرح في الطبيعة البشرية جمعاء. ^{[ 167 ]} وأصر أوغسطين على أن الشهوة ليست كيانًا، بل صفة سيئة ، أو حرمانًا من الخير، أو جرحًا. ^{[ 168 ]} أقرّ أسقف هيبو بأنّ الشهوة الجنسية ( الليبيدو ) ربما كانت موجودة في الطبيعة البشرية الكاملة في الفردوس، وأنّها لم تصبح عصية لإرادة الإنسان إلا لاحقًا نتيجةً لعصيان الزوجين الأولين لإرادة الله في الخطيئة الأصلية. ^{[ 169 ]} لقد جعلت الخطيئة الأصلية البشرية كتلةً ملعونة. ^{[ 42 ]}(حشدٌ من الهلاك، حشدٌ محكومٌ عليه بالهلاك). من وجهة نظر أوغسطين (المسماة "الواقعية")، كانت البشرية جمعاء حاضرةً في آدم حين أخطأ، ولذلك فقد أخطأ الجميع. الخطيئة الأصلية، بحسب أوغسطين، هي ذنب آدم الذي يرثه جميع البشر. وبصفتهم خطاة، فإن البشر فاسدون بطبيعتهم، ويفتقرون إلى حرية فعل الخير، ولا يستطيعون الاستجابة لإرادة الله دون نعمة إلهية . النعمة لا تُقاوم ، وتؤدي إلى التوبة، وتقود إلى الثبات . ^{[ 170 ]}

كانت صياغة أوغسطين للخطيئة الأصلية شائعة بين المصلحين البروتستانت، مثل مارتن لوثر وجون كالفن ، وكذلك داخل الكاثوليكية الرومانية، في الحركة الينسينية ، لكن الكنيسة الكاثوليكية أعلنت هذه الحركة هرطقة. ^{[ 171 ]} توجد خلافات واسعة النطاق بين الجماعات المسيحية حول الفهم الدقيق لعقيدة حالة الخطيئة أو غياب القداسة التي تصيب جميع البشر، حتى الأطفال، حيث تنكرها بعض الجماعات المسيحية تمامًا.

أكد المصلح البروتستانتي جون كالفن مفهوم الخطيئة الأصلية كما فسّره أوغسطينوس . فقد اعتقد كالفن أن البشر يرثون ذنب آدم، وأنهم في حالة خطيئة منذ لحظة تكوينهم. هذه الطبيعة الخاطئة المتأصلة (التي تُشكّل أساس عقيدة كالفن في " الفساد الكامل ") تُؤدي إلى انفصال تام عن الله، وعجز البشر التام عن تحقيق المصالحة معه بالاعتماد على قدراتهم الذاتية. لا يقتصر الأمر على وراثة الأفراد لطبيعة خاطئة بسبب سقوط آدم، بل إن كل من مثّله، كونه رأس الدولة وممثل الجنس البشري، يرث ذنب خطيئته بالتبعية.

العهد الجديد

يستند هذا المذهب إلى أساس كتابي في رسالتين من العهد الجديد كتبهما بولس الرسول ، وهما رسالة رومية 5: 12-21 ورسالة كورنثوس الأولى 15: 22 ، حيث يذكر فيهما أن آدم هو الإنسان الوحيد الذي دخل الموت إلى العالم من خلاله. ^{[ 42 ] [ 172 ]}

الفساد التام (ويُسمى أيضًا العجز المطلق والفساد الكامل) هو عقيدة لاهوتية مستمدة من مفهوم الخطيئة الأصلية عند القديس أوغسطين . وهي تُعلّم أن كل إنسان يولد في هذا العالم، نتيجة لسقوط الإنسان ، مُستعبد لخدمة الخطيئة ، وبمعزل عن نعمة الله الفعّالة أو السابقة ، يكون عاجزًا تمامًا عن اختيار اتباع الله أو قبول الخلاص كما هو مُقدّم مجانًا.

كما يتم الترويج له بدرجات متفاوتة من قبل العديد من اعترافات الإيمان والتعليم المسيحي البروتستانتية، بما في ذلك تلك الخاصة باللوثرية ، ^{[ 173 ]} والأرمينية ، ^{[ 174 ]} والكالفينية . ^{[ 175 ]}

الفساد الكامل هو حالة الإنسان الساقطة نتيجة الخطيئة الأصلية. وتؤكد عقيدة الفساد الكامل أن الناس بطبيعتهم غير ميالين، بل وغير قادرين، على محبة الله محبة كاملة من القلب والعقل والقوة، بل يميلون بطبيعتهم إلى خدمة إرادتهم ورغباتهم ورفض حكم الله. حتى الدين والعمل الخيري يُعتبران شرًا في نظر الله بقدر ما ينبعان من خيال الإنسان وعاطفته وإرادته، ولا يُمارسان لمجد الله. لذلك، في اللاهوت الإصلاحي ، إذا أراد الله أن يُخلص أحدًا، فعليه أن يُقدّر ويختار أفرادًا للخلاص، لأن الإنسان الساقط لا يريد، بل هو عاجز عن اختيار الله. ^{[ 176 ]}

لا يعني الانحطاط التام أن الناس في غاية الشر، بل يعني أن حتى الخير الذي قد يقصده المرء معيب في أساسه، وخاطئ في دوافعه، وضعيف في تنفيذه؛ ولا يمكن لأي صقل للقدرات الطبيعية أن يُصلح هذا الوضع. وهكذا، فإن حتى أعمال الكرم والإيثار هي في الحقيقة أعمال أنانية مُقنّعة. وعليه، فإن كل خير مُستمد من الله وحده، وليس من الإنسان بأي حال من الأحوال. ^{[ 177 ]}

يلخص هذا الجدول ثلاثة معتقدات بروتستانتية حول الفساد.

يركز علم الخلاص المسيحي تقليديًا على كيفية إنهاء الله للانفصال الذي يعاني منه الناس بسبب الخطيئة ، وذلك بمصالحتهم معه ( رومية 5: 10-11 ). يؤمن كثير من المسيحيين بأنهم ينالون غفران الخطايا ( أعمال 2: 38 )، والحياة ( رومية 8: 11 )، والخلاص ( 1 تسالونيكي 5: 9 ) الذي اشتراه يسوع من خلال آلامه البريئة وموته وقيامته من بين الأموات بعد ثلاثة أيام ( متى 28 ).

يُطلق على موت المسيح وقيامته وصعوده وإرسال الروح القدس اسم سر الفصح . أما ميلاد المسيح البشري فيُسمى التجسد . ويُؤخذ أحدهما أو كلاهما في الاعتبار في مختلف فروع علم الخلاص.

مع عدم إغفال سرّ الفصح ، يؤمن كثير من المسيحيين بأن الخلاص يتحقق من خلال التجسد نفسه، حيث اتخذ الله طبيعة بشرية ليتمكن البشر من المشاركة في الطبيعة الإلهية (2 بطرس 1: 4). وكما قال القديس أثناسيوس ، صار الله إنسانًا لنصير نحن إلهيين (القديس أثناسيوس، في التجسد 54، 3: PG 25، 192B). تُنال هذه النعمة في المسيح ( 1 كورنثوس 1: 4 ) كهبة من الله لا تُكتسب بالأعمال التي تُؤدى قبل اعتناق المسيحية ( أفسس 2: 8-9 )، بل بسماع كلمة الله ( رومية 10: 17 ) والإنصات إليها. وهذا يستلزم قبول يسوع المسيح مخلصًا شخصيًا وربًا على حياة الإنسان.

تُعلّم التعاليم البروتستانتية، التي نشأت مع مارتن لوثر ، أن الخلاص يُنال بالنعمة وحدها ، وأن الاستجابة الوحيدة اللازمة لهذه النعمة هي الإيمان وحده . أما التعاليم المسيحية القديمة، كما هو موجود في اللاهوت الكاثوليكي والأرثوذكسي، فتقول إن الخلاص يُنال بالنعمة وحدها ، ولكن الاستجابة اللازمة لهذه النعمة تشمل الإيمان والأعمال معًا (يعقوب ٢: ٢٤، ٢٦؛ رومية ٢: ٦-٧؛ غلاطية ٥: ٦).

إن وجود الإنسان نابع من رغبة الله في مشاركته حياته. وبهذا المعنى، يُعدّ كل إنسان ابنًا لله. وبمعنى أعمق، فإن الخلاص هو المصالحة مع الله من خلال المسيح والاتحاد بجوهره الإلهي عبر التألّه في رؤية الله المبهجة. وتتجلى نِعم آلام المسيح وموته وقيامته في الأسرار السبعة للكنيسة الكاثوليكية .

النظام الكنسي هو الهيكل التشغيلي والإداري للكنيسة أو الطائفة المسيحية . كما يشير إلى الهيكل الرعوي للكنيسة وعلاقات السلطة بين الكنائس. ويرتبط النظام الكنسي ارتباطًا وثيقًا بعلم الكنيسة ، وهو دراسة العقيدة واللاهوت المتعلقين بتنظيم الكنيسة.

تظهر قضايا إدارة الكنيسة في الفصول الأولى من سفر أعمال الرسل ؛ وأول عمل مسجل بعد الصعود هو انتخاب متياس ليحل محل يهوذا الإسخريوطي . وعلى مر السنين، تطور نظام الحكم الأسقفي.

خلال الإصلاح البروتستانتي ، طُرحت حججٌ مفادها أن العهد الجديد يُحدد هياكلَ مختلفةً تمامًا عن هيكل الكنيسة الكاثوليكية آنذاك، وأن الهيئات البروتستانتية المختلفة كانت تستخدم أنواعًا مختلفةً من الأنظمة الكهنوتية. وفي هذه الفترة تحديدًا، كتب ريتشارد هوكر كتاب "في قوانين النظام الكنسي" للدفاع عن نظام كنيسة إنجلترا ضد البيوريتانيين .

يُستخدم مصطلح "النظام الكنسي الأسقفي" بمعانٍ متعددة مترابطة. يشير في الغالب إلى مجال إدارة الكنيسة بشكل عام، ولكنه قد يشير أيضًا إلى إدارة هيئة مسيحية محددة. وبهذا المعنى، يُستخدم كمصطلح في القانون المدني . ويُستخدم مصطلح "النظام الكنسي" أحيانًا كاختصار لهيكل إدارة الكنيسة نفسه.

على الرغم من أن لكل كنيسة أو طائفة هيكلها المميز، إلا أن هناك ثلاثة أنواع عامة من الأنظمة السياسية.

النظام الأسقفي

تُدار الكنائس ذات النظام الأسقفي بواسطة الأساقفة . ويُشتق لقب الأسقف من الكلمة اليونانية "إبيسكوبوس" التي تُترجم حرفيًا إلى "المشرف" . ^{[ 221 ]} وفيما يتعلق بالكاثوليكية ، يتمتع الأساقفة بسلطة على الأبرشية ، وهي سلطة دينية وسياسية؛ فإلى جانب قيامهم بالرسامات والتثبيتات والتكريسات ، يُشرف الأسقف على رجال الدين في الأبرشية ، ويمثلها في الشؤون المدنية وفي التسلسل الهرمي لإدارة الكنيسة.

قد يخضع الأساقفة في هذا النظام لأساقفة أعلى رتبة (يُطلق عليهم مسميات مختلفة مثل رؤساء الأساقفة أو المطارنة أو البطاركة ، بحسب التقاليد؛ انظر أيضًا: الأسقف لمزيد من التوضيح حول أنواع الأساقفة ). كما يجتمعون في مجالس أو مجامع . وتتولى هذه المجامع، التي يرأسها أساقفة أعلى رتبة، إدارة الأبرشيات المُمثلة في المجلس، مع العلم أن دور المجمع قد يكون استشاريًا بحتًا.

تجدر الإشارة إلى أن وجود منصب "الأسقف" داخل الكنيسة لا يُعدّ دليلاً على النظام الأسقفي. فعلى سبيل المثال، في المورمونية ، يشغل "الأسقف" المنصب الذي يشغله الكاهن في الكنيسة الأنجليكانية .

كذلك، فإن النظام الأسقفي لا يقتصر عادةً على تسلسل هرمي بسيط. بل قد تُمارس بعض السلطات، ليس فقط من قِبل المجامع ومجالس الأساقفة، بل أيضاً من قِبل المجالس العلمانية والكهنوتية . علاوة على ذلك، تخضع أنماط السلطة لمجموعة واسعة من الحقوق والتكريمات التاريخية التي قد تتجاوز خطوط السلطة التقليدية.

يُعدّ النظام الأسقفي النمط السائد في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية والأنجليكانية . كما أنه شائع في الكنائس الميثودية واللوثرية . وتختلف نظريات الاستقلال الذاتي بين الكنائس التي تتبنى هذا النظام. ففي الكاثوليكية الرومانية، تُعتبر الكنيسة كيانًا واحدًا يرأسه البابا ، بينما في الأرثوذكسية الشرقية، تحتفظ الكنائس المختلفة باستقلالها الرسمي ، ولكنها تُعتبر موحدة من خلال عقيدة مشتركة وسلطة المجامع ، مثل المجامع المسكونية والمجامع المقدسة ومجمع إنديموسا الدائم سابقًا .

النظام السياسي المشيخي

تُدار العديد من الكنائس الإصلاحية ، ولا سيما تلك التابعة للتقاليد المشيخية والإصلاحية القارية، بنظام هرمي من المجالس. يُدير المجلس الأدنى كنيسة محلية واحدة ويُسمى المجلس الاستشاري أو المجلس الكنسي ؛ ويُطلق على أعضائه اسم الشيوخ . ويُعدّ قس الكنيسة (الذي يُشار إليه أحيانًا بالشيخ المُعلّم ) عضوًا في المجلس الاستشاري ويرأسه؛ ويتم انتخاب الممثلين العلمانيين ( الشيوخ الحاكمون أو، بشكل غير رسمي، الشيوخ فقط) من قِبل الجماعة. يُرسل المجلس الاستشاري ممثلين إلى المجلس الأعلى التالي، والذي يُسمى المجلس الكنسي أو المجلس الكنسي . في بعض الكنائس المشيخية، توجد مجالس أعلى مستوى ( مجامع أو جمعيات عامة ). لكل مجلس سلطة على أعضائه، ويُتوقع من الممثلين في كل مستوى استخدام تقديرهم الخاص. ولذلك، تعمل المجالس الأعلى مستوى كمحاكم استئناف للمحاكمات والنزاعات الكنسية، وليس من النادر رؤية أحكام وقرارات تُنقض.

يُعدّ النظام المشيخي، بطبيعة الحال، السمة المميزة لإدارة الكنائس المشيخية ، وكذلك الكنائس التابعة للتقاليد الإصلاحية القارية. وتوجد عناصر من النظام المشيخي في كنائس أخرى أيضًا. فعلى سبيل المثال، في الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة الأمريكية، يُوازِي نظام إدارة الأساقفة نظامٌ من النواب، وهم ممثلون من العلمانيين ورجال الدين، ينتخبهم الرعايا، وعلى المستوى الوطني، الأبرشيات. ويتطلب التشريع في المؤتمر العام موافقة منفصلة من الأساقفة والنواب.

لاحظ أنه في النظام الأسقفي، يشير مصطلح "القس " إلى الكاهن .

نظام الحكم الجماعي

يستغني النظام الكنسي الجماعي عن المناصب الرسمية كالأسقف كشرط أساسي لهيكل الكنيسة. وتدير الجماعة المحلية شؤونها بنفسها، مع إمكانية تعيين قادة ومجالس محلية.

قد يُرسل أعضاء من الجماعة إلى جمعيات تُعرف أحيانًا بالهيئات الكنسية التي شكلها اللوثريون والمشيخيون والأنجليكان وغيرهم من البروتستانت غير الجماعيين . إلا أن هذا التشابه مُضلل، لأن الجمعيات الجماعية لا تُمارس أي سيطرة على أعضائها (باستثناء إنهاء عضويتهم في الجمعية). فالعديد من الكنائس الجماعية مستقلة تمامًا من حيث المبدأ. ويُعدّ الترسيم استثناءً رئيسيًا ، حيث تدعو الكنائس الجماعية في كثير من الأحيان أعضاء من المنطقة أو الجمعية لترسيم قسيسها المُختار.

من مبادئ النظام الجماعي أن القساوسة لا يديرون الجماعات بمفردهم. قد يترأسون الجماعة، لكن الجماعة هي التي تمارس سلطتها في النهاية.

يُطلق على النظام الكنسي الجماعي أحيانًا اسم "النظام الكنسي المعمداني"، لأنه النظام الكنسي المميز للكنائس المعمدانية .

• العلمانيون ، كهنوت جميع المؤمنين
• رجال الدين ، الأسقف ، الكاهن ، القس ، الشيخ

علم الإرساليات هو دراسة متعددة التخصصات لتاريخ الإرساليات المسيحية ومنهجيتها، وقد برز كتخصص أكاديمي في القرن التاسع عشر. وهو يدرس العمل التبشيري لمختلف الطوائف المسيحية، مع التركيز على مواضيع مثل التثاقف ، والتكيف مع السياق، والعلاقات بين الأديان ، بالتزامن مع العلوم الاجتماعية. ^{[ 222 ] [ 223 ]} ومن الشخصيات البارزة في هذا المجال ألكسندر داف وغوستاف وارنيك ، اللذان كان لهما دور محوري في ترسيخ علم الإرساليات كمجال دراسي رسمي.

السرّ المقدس، كما يُعرّفه قاموس هيكسام الموجز للأديان ، هو ما يعتقده الكاثوليك الرومان بأنه " طقسٌ يتجلى فيه الله بشكلٍ فريد". وقد عرّف أوغسطينوس أسقف هيبو السرّ المقدس المسيحي بأنه "علامةٌ ظاهرةٌ لحقيقةٍ غير مرئية". ويتحدث كتاب الصلاة العامة الأنجليكاني عنها بأنها "علامةٌ ظاهرةٌ ومرئيةٌ لنعمةٍ باطنيةٍ وغير مرئية". من أمثلة الأسرار المقدسة المعمودية والإفخارستيا . [ ^{224 ] لذلك} ، يُعد السر المقدس رمزًا دينيًا ، أو طقسًا في كثير من الأحيان، ينقل النعمة الإلهية أو البركة أو القداسة إلى المؤمن الذي يشارك فيه، أو رمزًا ماديًا يُمثل حقيقة غير مادية. وكما ذُكر أعلاه، فإن المعمودية بالماء مثال على ذلك، فهي تُمثل (وتنقل) نعمة هبة الروح القدس ، وغفران الخطايا ، والانتماء إلى الكنيسة . والمسح بزيت المسحة المقدس مثال آخر، وغالبًا ما يُرادف نيل الروح القدس والخلاص. ويمكن النظر إلى الأسرار المقدسة أيضًا على أنها علامة خارجية ومادية على منح نعمة التقديس . ^{[ 225 ]}

تتباين الآراء في مختلف فروع المسيحية حول الطقوس التي تُعتبر سرّية، أي التي تمنح النعمة المقدسة، ومعنى كون فعلٍ خارجيّ سرّياً. كما أن لدى تقاليد دينية أخرى ما يُمكن تسميته "أسراراً" بمعنى ما، وإن لم يكن بالضرورة وفقاً للمعنى المسيحيّ للمصطلح.

التعريفات والمصطلحات العامة

في معظم المسيحية الغربية، يُعرَّف السرّ عمومًا بأنه علامة ظاهرة تُعبِّر عن النعمة الروحية من خلال المسيح. وتختلف الكنائس والطوائف المسيحية فيما بينها حول عدد الأسرار وكيفية أدائها. ويُعتقد عمومًا أن يسوع المسيح هو من أسَّس الأسرار ، مع أن هذا الأمر محل نقاش في بعض الحالات. وعادةً ما يُجري رجال الدين هذه الأسرار على شخص أو أشخاص، ويُفهم عمومًا أنها تتضمن عناصر ظاهرة وأخرى خفية. يُفهم أن العنصر الخفي (الظاهر داخليًا) ينتج عن عمل الروح القدس، أي نعمة الله العاملة في المشاركين في السرّ، بينما يتضمن العنصر الظاهر استخدام أشياء مثل الماء والزيت والخبز والخمر المُباركة أو المُقدَّسة ؛ أو وضع الأيدي؛ أو عهد ذو دلالة خاصة يُتوَّج ببركة علنية (كما هو الحال في الزواج أو غفران الخطايا في مصالحة التائب).

كما هو محدد من قبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، والمعترف بها من قبل الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ، والأرثوذكسية المشرقية ، (على الرغم من أن هاتين الكنيستين لا تحددان العدد بشكل قاطع)، والكنيسة الكاثوليكية المستقلة والكنيسة الكاثوليكية القديمة .

لا تُقيّد الكنائس الأرثوذكسية (الشرقية والمشرقية) عادةً عدد الأسرار المقدسة، إذ تعتبر كل تفاعل مع واقع الحياة سرًا مقدسًا بطريقة أو بأخرى، ويُعدّ إقرارها بسبعة أسرار مقدسة ابتكارًا عمليًا لم يُذكر في كتابات آباء الكنيسة . وقد شاع استخدامه، وإن كان نادرًا، لاحقًا نتيجةً لتفاعلها مع الغرب ولاهوته السرّي. ^{[ 226 ]} أما الطوائف والتقاليد الأخرى، في المسيحية الشرقية والغربية على حد سواء، فقد تُقرّ فقط بالمعمودية والإفخارستيا كسرّين مقدسين، ومنها العديد من الطوائف البروتستانتية وبعض المؤمنين القدامى في الكنيسة الأرثوذكسية، الذين يرفض بعضهم جميع الأسرار المقدسة باستثناء المعمودية.

بما أن بعض الطوائف المسيحية التي ظهرت بعد الإصلاح لا تعتبر رجال الدين ذوي وظيفة كهنوتية تقليدية ، فإنها تتجنب مصطلح "السر المقدس"، مفضلةً مصطلحات "الوظيفة الكهنوتية" أو "الشعيرة" أو "التقليد". ويربط هذا الاعتقاد فعالية الشعيرة بطاعة المؤمن ومشاركته، وبشهادة الكاهن القائم على الخدمة والجماعة. وينبع هذا الرأي من مفهوم متطور للغاية لكهنوت جميع المؤمنين . وبهذا المعنى، يؤدي المؤمن نفسه الدور الكهنوتي .

القربان المقدس

• الاستحالة الجوهرية (الكاثوليكية الرومانية)
• اللاهوت الإفخارستي الأنجليكاني
• الاتحاد المقدس (اللوثري)

القربان المقدس، ويُسمى أيضًا المناولة أو عشاء الرب، وغيرها من الأسماء، هو طقس مسيحي مقدس ، يُعتبر عمومًا إعادة تمثيل للعشاء الأخير ، وهو الوجبة الأخيرة التي تناولها يسوع المسيح مع تلاميذه قبل اعتقاله وصلبه . ويُذكّر تقديس الخبز والكأس في هذا الطقس باللحظة التي ناول فيها يسوع تلاميذه الخبز قائلًا: "هذا هو جسدي"، والخمر قائلًا: "هذا هو دمي " . ^{[ 37 ] [ 227 ]}

توجد تفسيرات مختلفة لأهمية القربان المقدس، ولكن "هناك إجماع أكبر بين المسيحيين حول معنى القربان المقدس مما قد يبدو من المناقشات العقائدية حول الحضور السرّي، وآثار القربان المقدس، والطقوس المناسبة التي يمكن الاحتفال بها في ظلها". ^{[ 228 ]}

قد تشير عبارة "الإفخارستيا" ليس فقط إلى الطقوس ولكن أيضًا إلى الخبز المقدس (المخمر أو غير المخمر) والنبيذ ( أو، في بعض الطوائف البروتستانتية ، عصير العنب غير المخمر ) المستخدم في الطقوس، ^{[ 229 ]} وبهذا المعنى، قد يتحدث المتناولون عن "تناول الإفخارستيا"، وكذلك "الاحتفال بالإفخارستيا".

كلمة "الإفخارستيا " مشتقة من الكلمة اليونانية εὐχαριστία ( eucharistia )، والتي تعني الشكر. ويُستخدم الفعل εὐχαριστῶ، وهو الكلمة الشائعة بمعنى "الشكر" في الترجمة السبعينية والعهد الجديد ، في النصوص الرئيسية المتعلقة بعشاء الرب، بما في ذلك أقدمها.

لأني تلقيت من الرب ما سلمته إليكم أيضاً، أن الرب يسوع في الليلة التي أسلم فيها أخذ خبزاً، وبعد أن شكر كسره وقال: «هذا هو جسدي الذي يبذل من أجلكم. اصنعوا هذا لذكري». ( كورنثوس الأولى 11: 23-24 )

العشاء الرباني (Κυριακὸν δεῖπνον) مشتق من 1 كورنثوس 11: 20-21.

عندما تجتمعون، لا تأكلون عشاء الرب، لأن كل واحد منكم، أثناء تناوله، يتقدم دون انتظار الآخر. فيبقى واحد جائعاً، ويسكر الآخر.

كلمة "التواصل " هي ترجمة؛ ومن الترجمات الأخرى "المشاركة" و"المشاركة" و"الزمالة" ^{[ 230 ]} للكلمة اليونانية κοινωνία ( koinōnía ) الواردة في رسالة كورنثوس الأولى 10:16 . وقد ورد في نسخة الملك جيمس ما يلي:

أليست كأس البركة التي نباركها هي شركة دم المسيح؟ أليس الخبز الذي نكسره هو شركة جسد المسيح؟ ^{[ 231 ]}

يظهر العشاء الأخير في الأناجيل الإزائية الثلاثة : متى ، ومرقس ، ولوقا ؛ وفي الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس ، ^{[ 37 ] [ 232 ] [ 233 ]} ، ويشير الأخير أيضًا إلى كيفية احتفال المسيحيين الأوائل بما أسماه بولس الرسول عشاء الرب. وكذلك في حوار القربان المقدس في إنجيل يوحنا ، الإصحاح السادس.

في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ( حوالي 54-55 )، يقدم الرسول بولس أقدم وصف مسجل للعشاء الأخير ليسوع : «في الليلة التي أُسلم فيها الرب يسوع، أخذ خبزًا، وبعد أن شكر، كسره وقال: هذا هو جسدي الذي يُبذل من أجلكم. اصنعوا هذا لذكري. وكذلك الكأس أيضًا بعد العشاء، قائلاً: هذه الكأس هي العهد الجديد بدمي. اصنعوا هذا كلما شربتم منها لذكري». ^{[ 234 ]}

تُصوّر الأناجيل الإزائية، أولها إنجيل مرقس ^{[ 235 ]} ، ثم إنجيل متى ^{[ 236 ]} وإنجيل لوقا ^{[ 237 ]} ، يسوعَ مُترأسًا للعشاء الأخير. وتشير الإشارات إلى جسد يسوع ودمه إلى صلبه، ويُعرّفهما يسوع بأنهما عهد جديد. ^{[ 238 ]} أما في إنجيل يوحنا، فلا يذكر العشاء الأخير أن يسوع أخذ الخبز والخمر وتحدث عنهما على أنهما جسده ودمه؛ بل يروي تواضعه في غسل أقدام تلاميذه، ونبوءة الخيانة التي أشعلت فتيل الأحداث التي ستؤدي إلى الصليب، وخطابه المطوّل ردًا على بعض أسئلة أتباعه، حيث تحدث عن أهمية وحدة التلاميذ معه ومع بعضهم البعض. ^{[ 238 ] [ 239 ]}

ربما كان مصطلح "عشاء الرب" ، المستمد من استخدام القديس بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 11: 17-34 ، يشير في الأصل إلى وليمة المحبة (أغابي) ، وهي الوجبة الجماعية التي ارتبطت بها القربان المقدس في الأصل. ^{[ 240 ]} وقد ذُكرت وليمة المحبة في رسالة يهوذا 12. أما الآن، فيُستخدم مصطلح "عشاء الرب" عادةً للإشارة إلى احتفال لا يتضمن أي طعام سوى الخبز والخمر المُقدَّسين.

الديداخي (باليونانية: التعليم) هو نظام كنسي مبكر، يتضمن، من بين أمور أخرى، تعليمات حول المعمودية والإفخارستيا. يُرجِّح معظم الباحثين تاريخه إلى أوائل القرن الثاني الميلادي، ^{[ 241 ]} ويُميِّزون فيه بين تقليدين منفصلين للإفخارستيا، التقليد الأقدم في الفصل العاشر ، والتقليد الأحدث الذي يسبقه في الفصل التاسع. ^{[ 242 ]} وقد ذُكرت الإفخارستيا مرة أخرى في الفصل الرابع عشر.

يذكر إغناطيوس الأنطاكي، أحد الآباء الرسوليين وتلميذ مباشر للرسول يوحنا ، سر الإفخارستيا باعتباره "جسد مخلصنا يسوع المسيح"، ^{[ 243 ]} ويتحدث عنه يوستينوس الشهيد على أنه أكثر من مجرد وجبة: "الطعام الذي تُقال عليه صلاة الشكر، الكلمة التي تلقيناها من المسيح... هو جسد ودم هذا يسوع الذي صار جسداً... ويحمل الشمامسة بعضاً منه إلى الغائبين". ^{[ 244 ]}

اللاهوت الإفخارستي

تصنف العديد من الطوائف المسيحية القربان المقدس كسر مقدس . ^{[ 245 ]} يفضل بعض البروتستانت تسميته فريضة ، إذ ينظرون إليه ليس كقناة محددة للنعمة الإلهية ، بل كتعبير عن الإيمان والطاعة للمسيح .

معظم المسيحيين، حتى أولئك الذين ينكرون أي تغيير حقيقي في العناصر المستخدمة، يُقرّون بحضور خاص للمسيح في هذه الطقوس، مع اختلافهم حول كيفية ومكان وزمان حضوره. ^{[ 246 ]} تُعلّم الكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية أن العناصر المُكرّسة تُصبح حقًا جسد ودم يسوع المسيح. الاستحالة الجوهرية هي التفسير الميتافيزيقي الذي يُقدّمه الكاثوليك الرومان لكيفية حدوث هذا التحوّل. يؤمن اللوثريون بأن جسد ودم يسوع حاضرين "في، ومع، وتحت" شكلي الخبز والخمر، وهو مفهوم يُعرف بالاتحاد السرّي . تؤمن الكنائس الإصلاحية ، مُتّبعةً تعاليم جون كالفن ، بحضور روحي (أو "هوائي") حقيقي للمسيح بقوة الروح القدس ، ويُستقبل بالإيمان. يتبنّى الأنجليكان مجموعة من الآراء، مع أن الكنيسة الأنجليكانية تُعلّم رسميًا بالحضور الحقيقي. يرفض بعض المسيحيين مفهوم الحضور الحقيقي، مُعتقدين أن القربان المقدس ليس إلا تذكارًا لموت المسيح.

إن وثيقة المعمودية والإفخارستيا والخدمة الصادرة عن مجلس الكنائس العالمي ، والتي تحاول تقديم الفهم المشترك للإفخارستيا من جانب غالبية المسيحيين، تصفها بأنها "في الأساس سر العطية التي يقدمها الله لنا في المسيح من خلال قوة الروح القدس"، و"شكر للآب"، و"تذكار المسيح"، و"سر ذبيحة المسيح الفريدة، الذي يحيا دائمًا ليشفع لنا"، و"سر جسد المسيح ودمه، سر حضوره الحقيقي "، و"دعاء الروح القدس"، و"مناولة المؤمنين"، و"عشاء الملكوت".

• يسعى المنهج الماضي (من اللاتينية praeteritus بمعنى "الماضي") إلى إيجاد أوجه تشابه بين سفر الرؤيا وأحداث القرن الأول الميلادي، مثل محاولة هيرودس قتل الطفل المسيح ، ونضال المسيحية من أجل البقاء في وجه اضطهاد اليهودية والإمبراطورية الرومانية ، وسقوط القدس عام 70 ميلادي، وتدنيس الهيكل في العام نفسه، ونمو المسيحية من طائفة داخل اليهودية إلى دين مستقل. ^{[ 253 ]}
• يتبنى المنهج التاريخي نهجاً تاريخياً أوسع ويسعى إلى إيجاد أوجه تشابه بين سفر الرؤيا والشخصيات والأحداث التاريخية الرئيسية، وخاصة تلك التي كان لها تأثير مباشر على إسرائيل والكنيسة. ^{[ 254 ]}
• ينظر المنهج المستقبلي إلى سفر الرؤيا باعتباره يشير في المقام الأول إلى أحداث لم تحدث بعد، ولكنها ستقع في نهاية هذا الزمان ونهاية العالم. وينصب التركيز الرئيسي على عودة المسيح. ^{[ 255 ]}
• ينظر النموذج المثالي ، المعروف أيضاً بالنموذج الروحاني أو الرمزي ، إلى صور سفر الرؤيا كرموز تمثل مواضيع ومفاهيم أوسع، بدلاً من كونها أشخاصاً وأحداثاً حقيقية. ويرى هذا النموذج في سفر الرؤيا تمثيلاً مجازياً للصراع المستمر بين قوى النور والظلام، والانتصار النهائي للخير على الشر . ^{[ 256 ]}