سانتوشا
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
 |
|
سانتوشا ( سنسكريتية: संतोष saṃtoṣa ) تعني حرفيًا "الرضا، الرضا". [1] [2] وهو أيضًا مفهوم أخلاقي في الفلسفة الهندية ، [3] وخاصة اليوغا ، حيث تم تضمينه كواحد من نياما بواسطة باتانجالي . [4]
تعريف
سانتوشا ، والتي تُكتب أحيانًا سانتوسا ، هي كلمة مركبة في اللغة السنسكريتية، مشتقة من بادئة سام- (सं-، सम्-) وتوشا ( तोष (من الجذر √तुष्، √tuṣ)). وتعني سام- "تمامًا" أو "كليًا" أو "كليًا"، [5] وتوشا (من الجذر √tus)، "الرضا" أو "القبول" أو "الشعور بالراحة". [6] وتعني كلمة سانتوشا مجتمعة "الرضا التام عن القبول والراحة". الكلمات الأخرى المستندة إلى الجذر Tuṣht (तुष्तः)، مثل Santusht (सन्तुष्त) وTushayati (तुष्यति) مرادفة لسانتوشا ، وتوجد في النصوص الهندية في العصور القديمة والعصور الوسطى. [7] [8]
يترجم إسحاق [9] سانتوشا على أنها "الرضا، وقبول الظروف المحيطة بالفرد". ويصفها وودز [10] بأنها الافتقار إلى تريشنا (तृष्णा، الشغف) والرغبة في ما هو ضروري لحياة الفرد، أثناء ترجمة الآيتين II.42 وII.32 من يوجا سوترا، على التوالي. ويعرّفها آخرون [11] [12] على أنها موقف من الرضا، وموقف من فهم وقبول الذات والبيئة والظروف المحيطة كما هي، وهي حالة روحية ضرورية للتفاؤل والجهد لتغيير المستقبل. ويوضح بهاتا [13] سانتوشا على أنها الرضا الداخلي، وحالة من السلام الداخلي.
يعرّف يوجا دارشانا، الذي يتضمن تعليق ريشي فياسا على يوجا سوترا باتانجالي، الرضا بأنه الحالة الداخلية حيث "يوجد عقل سعيد وراضٍ بغض النظر عن البيئة التي يعيش فيها المرء، سواء التقى بالمتعة أو الألم، الربح أو الخسارة، الشهرة أو الازدراء، النجاح أو الفشل، التعاطف أو الكراهية". [14]
مناقشة
تُناقَش سانتوشا باعتبارها نياما في النصوص الهندية على مستويات مختلفة - النية والحالة الداخلية وتعبيرها. وكنية، فإن سانتوشا هي بذل قصارى جهد المرء وقبول نتائج جهوده. [9] [15] وكحالة داخلية، فإن الرضا هو الذي يتحد مع الفضائل الأخرى ويعمل معها مثل أستيا (عدم الطمع وعدم السرقة) وأباريجراه (عدم الاكتناز وعدم التملك) ودايا (الرحمة بالآخرين). [16] [17] وكتعبير خارجي، فإن سانتوشا هي "السكينة" الملحوظة، من كونها "راضية تمامًا، ولا ترغب في أي شيء آخر غير الأساسي". [18]
يذكر ماريشال [18] أن سانتوشا متجذرة في الرغبة في تجنب أي شيء سلبي للذات، وللآخرين، ولجميع الكائنات الحية وللطبيعة. إنها ليست حالة التخلي أو عدم وجود أي احتياجات، بل هي حالة عدم أخذ الكثير أو أخذ أقل مما يحتاجه المرء، وهي حالة من التفاؤل الراضي. [19] [14] إنها عادة القدرة على قبول الظروف التي يجد المرء نفسه فيها، دون أن ينزعج، وقبول الذات، والتوازن مع الآخرين الذين يوازنون بين احتياجاتهم الخاصة وهم يشاركون ما لديهم. [18] سانتوشا هي أيضًا الامتناع عن تناول شيء ما واستهلاكه بشكل مفرط، حتى لو كان مظهره يجعله مغريًا. يذكر ماريشال أنه في الحالات التي تكون فيها البيئة هي تلك التي يضطر فيها المرء إلى الاستماع إلى خطاب مؤلم أو غضب شخص ما، فإن سانتوشا هي صفاء قبولها تمامًا كرسالة مفيدة وبناءة، وفهم الآخر، ثم فصل الذات والسعي بصبر إلى الإصلاح والتغيير في بيئته. [18]
يقول شانكاراتشاريا ، من مدرسة فيدانتا الهندوسية، في الآيات 521-548 من نص فيفيكاشوداماني ( جوهرة الحكمة )، أن سانتوشا فضيلة ضرورية لأنها تحرر الإنسان من إكراهات كل عبودية وتلاعب ومخاوف، وبعد ذلك يمكنه "العيش وفقًا لإرادته"، ويفعل ما يعتقد أنه صحيح، ويتابع دعوته الخاصة أينما ومتى وكيفما يريد. [20] [21 ] ترجم جونستون [22] وجهة نظر شانكاراتشاريا عن سانتوشا على أنها الحالة الداخلية حيث "لا تزعجه الأشياء ولا تسعده كثيرًا، ولا يرتبط بها أو ينفر منها؛ في ذاته يفرح دائمًا، والذات هي فرحه؛ راضٍ تمامًا عن جوهر النعيم المتواصل؛ مع سانتوشا (الرضا)، يعرف ذاته - الأبدية، فهو حر من العبودية، ويسعد مهما كان الأمر، وحياته هي النصر؛ يتحرك حيث يقوده الخيال، دون قيود؛ ينام على ضفة النهر أو الغابة، فراشه هو العالم؛ يتحرك في المسارات حيث انتهى الطريق المطروق؛ ثم يصبح مستمتعًا بالخلود الأسمى ". [22]
الأدب
سانتوشا هي فضيلة نوقشت على نطاق واسع في أكثر من خمسة وثلاثين نصًا من العصور القديمة والعصور الوسطى للهندوسية. [23] معظمها باللغة السنسكريتية، ولكن بعضها باللغات الهندية الإقليمية. على سبيل المثال، تمت مناقشة سانتوشا كفضيلة مهمة ومفهوم أخلاقي في الآيات 2.1.39 إلى 2.1.48 من Purana Samhita ، والآيات I.218-12 من Garuda Purana، والآيات 11-20 من Kurma Purana، والآية 19.18 من Prapancha Sara، والآية 24.156 من Paramananda، والآية 3.18 من Shandilya Yoga Shastra، والآيات 2.1 إلى 2.2 من Yoga Yajnavalkya ، وفي الآيات 1.53 إلى 1.66 من Vasishtha Samhita. [23] في بعض النصوص، مثل Trishikhi Brahmana Upanishad وSutrās، تُستخدم مفاهيم وكلمات مترادفة مثل Santusti (सन्तुष्टि) [24] و Akama (अकाम، عدم الرغبة، عدم الحاجة) [25] ، حيث يطلق عليها فضيلة تمثل "العاطفة تجاه الواقع الأسمى". تنص Samkhya Karika ، في قسمها حول الأخلاق وتأثير الفضائل والرذائل على الإنسان، على أن الرضا يتحقق في تسع فئات، أربع منها خارجية [26] وخمس داخلية [27] بالنسبة له. [28]
تصف يوجا فاشيستا الطريق إلى سانتوشا على النحو التالي، [29]
هناك أربعة جنود يحرسون الطريق إلى الموكشا (التحرر). وهم الصبر (أو راحة البال)، والاستقصاء عن الذات، والرضا ، والارتباط بالحكماء. إذا نجحت في جعل أحد هؤلاء صديقًا لك، فسيكون التعامل مع الآخرين سهلاً. وسيقدمك هذا الشخص إلى الثلاثة الآخرين.
— يوجا فاسيستا، الكتاب الأول [٢٩]
في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، تمت مناقشة فضيلة سانتوشا في العديد من الكتب. على سبيل المثال، في شانتي بارفا (كتاب السلام)، [30]
سانتوشا (الرضا) هي أعلى سماء، سانتوشا هي أعلى النعيم. لا توجد تجربة أعلى من سانتوشا. عندما يسحب المرء كل رغباته الشديدة مثل السلحفاة التي تسحب كل أطرافها، فإن التألق الطبيعي لروحه يظهر نفسه قريبًا. عندما لا يخاف المرء أي مخلوق، ولا يخاف أي مخلوق منه، عندما يتغلب على رغباته ونفوره، يُقال إنه ينظر إلى روحه. عندما يسعى المرء بالفعل، بالكلام والفكر، إلى عدم إيذاء أي شخص ولا يعتز بأي رغبة، يُقال إنه يبلغ براهمان (نعيم الوعي).
— شانتي بارفا ، الفصل 21 [30]
بالنسبة لرجل المعرفة، كل ما يُدرك، هناك كل من السات والأسات . بالنسبة له، كل هذا هو النهاية والوسط. هذه الحقيقة موجودة في جميع الفيدا. ومن ناحية أخرى، فإن أعلى درجات الرضا ( سانتوشا ) تعتمد على التحرر، وهو أمر مطلق، والذي يوجد كروح لجميع الأشياء الفانية والخالدة، والمعروفة باسم الروح العالمية، وهي أعلى هدف للمعرفة، والتي توجد في كل مكان، والتي توجد في كل شخص وكل شيء، والتي هي ممتلئة، وهي السعادة الكاملة الشديدة، والتي لا ازدواجية فيها، وهي أهم الأشياء، وهي براهما ، وهو غير ظاهر والسبب أيضًا، الذي نشأ منه غير الظاهر، والذي لا يتدهور أبدًا. القدرة على الإحساس بما يتجاوز الحواس، والقدرة على التسامح، والقدرة على الامتناع عن الرغبة في الرغبات السطحية - هذه معًا هي أسباب السعادة الكاملة الشديدة.
— شانتي بارفا ، الفصل 270 [30]
الأساطير
تروي بورانا فيشنو أسطورة تتضمن سانتوشا كأحد نسل توشتي ودارما ، وهي مليئة بالرمزية. الأسطورة هي كما يلي،
كانت ذرية دارما من بنات داكشا على النحو التالي: من سرادا (التفاني) كان لديه كاما (الرغبة)؛ من لاكشمي (الثروة، الرخاء)، ولد داربا (الكبرياء)؛ من ديريتي (الشجاعة)، كانت النسل نياما (الوصية)؛ من توشتي (الراحة الداخلية)، سانتوشا (الرضا)؛ من بوشتي (الثراء)، كانت النسل لوبها (الجشع، الجشع)؛ من ميدها (الحكمة، الخبرة)، سروتا (التقليد المقدس)؛ من كرييا (العمل الشاق)، كانت النسل داندا، نايا، وفينايا (العدالة، والسياسة، والتعليم)؛ من بودي (الفكر)، بودها (الفهم)؛ من لاجا (العار، التواضع)، فينايا (حسن السلوك)؛ من فابو (الجسم، القوة)، فيافاسايا (المثابرة). أنجبت شانتي (السلام) كشاما (المغفرة)؛ وأنجبت سيدهي (التفوق) سوكا (المتعة)؛ وأنجبت كيرتي (الكلام المجيد) ياشا (السمعة الطيبة). هؤلاء هم أبناء دارما؛ أحدهم، كاما (الحب، الوفاء العاطفي)، أنجب طفلة اسمها هيرشا (الفرح) من زوجته ناندي (البهجة).
كانت زوجة أدهارما (الرذيلة، الخطأ، الشر) هي هينسا (العنف)، التي أنجب منها ابنًا أنريتا (الكذب)، وابنة نيكريتي (الفجور): تزوجا، وأنجبا ولدين، بهايا (الخوف) وناراكا (الجحيم)؛ وتوأمين لهما، ابنتان، مايا (الخديعة) وفيدانا (التعذيب)، أصبحتا زوجتيهما. كان ابن بهايا (الخوف) ومايا (الخديعة) مدمرًا للكائنات الحية، أو مريتيو (الموت)؛ وكان دوخا (الألم) نسل ناراكا (الجحيم) وفيدانا (التعذيب). وكان أطفال مريتيو هم فيادي (المرض)، وجارا (التحلل)، وسوكا (الحزن)، وتريشنا (الجشع)، وكرودها (الغضب). إن هؤلاء جميعاً يُطلق عليهم اسم مُسببي البؤس، ويُوصَفون بأنهم ذرية الرذيلة (أدارما). إنهم جميعاً بلا زوجات، ولا ذرية، ولا قدرة على الإنجاب؛ فهم يعملون على الدوام كأسباب لتدمير هذا العالم. وعلى العكس من ذلك، فإن داكشا وغيره من الحكماء، شيوخ البشرية، يميلون إلى التأثير على تجديده على الدوام: بينما يساهم المانو وأبناؤهم، الأبطال الموهوبون بالقوة العظيمة، والذين يسيرون على طريق الحقيقة، باستمرار في الحفاظ عليه.
— فيشنو بورانا، الفصل 7، ترجمة هوراس هايمان ويلسون [31]
مفارقة الرغبة
وقد تساءل العلماء [32] عما إذا كان الرضا ( سانتوشا ) يساوي "الرغبة في أن يكون المرء بلا رغبة"، وإذا كان الأمر كذلك، فهل هو تناقض في حد ذاته؟ هذا السؤال يثير اهتمام الهندوسية والبوذية. يذكر هيرمان [33] أن هناك فرقًا بين السعي الأعمى وراء "الرغبة" والسعي الواعي وراء "الاحتياجات". فالأولى تهم الفلسفات الهندية، بينما تعترف الأخيرة بالسعي الصحيح وراء "الاحتياجات" وتشجعه.
الشغف هو إكراه شديد ومتزايد على الاكتناز للممتلكات المادية، وإدمان على شيء أو شخص، وحالة حيث يجمع الشخص هدف جشعه أو شهوته مع تجاهل دارما . الرضا هو الحالة المعاكسة، خالية من الرغبات التي تخلق العبودية والاعتماد، وفهم الحد الأدنى الذي يحتاجه وطرق بديلة لتلبية تلك الاحتياجات، وبالتالي تحرر ليفعل ما يريد وما يشعر أنه صحيح ومناسب وذو معنى بالنسبة له. يتم احترام السعي السليم والمتزامن للدارما والأرثا والكاما في النصوص الهندوسية. على سبيل المثال، في الكتاب 9، شاليا بارفا من ملحمة ماهابهاراتا، يوصى بالسعي السليم والمتزامن للأرثا (الثروة والربح ووسائل العيش) والدارما (الصلاح والأخلاق) والكاما (الحب والمتعة والرضا العاطفي)، [34]
من المؤكد أن الحصول على موافقة الديار
أمر مثير للاهتمام ه
ثيرمارثو ثيرماكاماو تش كاماراثو شاب أبيديان ثيرمارثكامان أو كل النجوم
سوخام نعمإن الأخلاق (دارما) يمارسها الصالحون على نحو جيد. ومع ذلك، فإن الأخلاق تتأثر دائمًا بأمرين، الرغبة في الربح (أرثا) التي يشعر بها أولئك الذين يطمعون فيها، والرغبة في المتعة (كاما) التي يعتز بها أولئك الذين يرتبطون بها. ومن يتبع الثلاثة - الأخلاق والربح والمتعة - دون أن يتأثر بالأخلاق والربح، أو الأخلاق والمتعة، أو المتعة والربح، فإنه ينجح دائمًا في الحصول على سعادة عظيمة.
— المهابهاراتا ، شاليا بارفا، IX.60.17-19 [34 ]
في الحالات التي يكون فيها تعارض بين آرثا وكاما ودارما، تنص فاتسيانا على أن آرثا تسبق كاما، في حين أن دارما تسبق كل من كاما وآرثا. [35]
مراجع
- ^ Apte, Vaman Shivaram. "The Practical Sanskrit-English Dictionary". مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2012. تم الاسترجاع في 2011-08-15 .
- ^ بيتر هـ فان نيس، اليوغا كروحانية ولكنها ليست دينية: منظور عملي، المجلة الأمريكية للاهوت والفلسفة، المجلد 20، العدد 1 (يناير 1999)، الصفحات 15-30
- ^ أندريا هورنيت (2012)، الأخلاق القديمة والأنظمة المعاصرة: الياماس والنياماس وأشكال التنظيم، في القيادة من خلال الكلاسيكيات (المحررون: براستاكوس وآخرون)، دار نشر سبرينغر، برلين، رقم ISBN 978-3-642-32444-4 ، الصفحات 63-78
- ^ جيرستين، نانسي (2008). "نياماس". نور اليوجا الإرشادي: دروس لمعلمي اليوجا (مصور، طبعة منقحة). الحركة البشرية. ص 117. رقم ISBN 9780736074285. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-09-13 .
- ^ saM Monier Williams قاموس اللغة السنسكريتية الإنجليزية، معجم كولونيا الرقمي للسنسكريتية، ألمانيا
- ^ إلى قاموس سا مونييه ويليامز السنسكريتية الإنجليزية، معجم كولونيا الرقمي السنسكريتي، ألمانيا
- ^ tuS and santuSTA، قاموس اللغة السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
- ^ كيران سالاجامي (2013)، الرفاهية من منظور دارما الهندوسي/ساناتانا ، في سوزان أ. ديفيد وآخرون (المحررون) - دليل أكسفورد للسعادة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199557257 ، الصفحات 371-382
- ^ بقلم نورا إسحاق (2014)، كتاب اليوجا الصغير، كرونيكل، رقم ISBN 978-1452129204 ، الصفحة 154
- ^ وسائل الوصول أو السادهانا نظام اليوجا لباتانجالي أو العقيدة الهندوسية القديمة لتركيز العقل، جيمس هوتون وودز، مطبعة جامعة هارفارد، الصفحة 189، 182
- ^ ميدو، إم جيه (1978)، الصليب والبذرة: الروحانيات النشطة والمتقبلة، مجلة الدين والصحة، 17 (1): 57-69
- ^ دونا فارحي (2011)، يوغا العقل والجسد والروح: العودة إلى الكمال، ماكميلان، ISBN 978-0805059700 ، الصفحة 13
- ^ بهاتا (2009)، التنمية الشخصية الشاملة من خلال التعليم والتجارب الثقافية الهندية القديمة، مجلة القيم الإنسانية، 15(1): 49-59
- ^ بواسطة آلان دانييلو (1991)، اليوجا: إتقان أسرار المادة والكون، ISBN 978-0892813018 ، الصفحة 36
- ^ جي إم ميهتا (2006)، جوهر أشتانغ يوجا مهاريشي باتانجالي، ISBN 978-8122309218 ، الصفحات 60-62
- ^ هيلينا إيكلين، عندما يكون القليل أكثر، مجلة اليوغا، ديسمبر 2006، ص 91-95
- ^ شوكيير وشوكيير، حكمة اليوغا في العمل، ISBN 978-1609947972 ، الصفحة 84
- ^ abcd كلود ماريشال (1984)، التكامل، Granollers: Viniyoga، في الترجمة والتعليقات من أقوال عن اليوغا Sûtra de Patanjali، في التكامل. ليبرو أنا برشلونة
- ^ ستيوارت سوفاتسكي (1998)، كلمات من الروح، سلسلة SUNY في علم النفس البشري والإنساني، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791439494 ، الصفحات 21-22
- ^ الأصلي (انظر الفصل بأكمله، حيث تمت مناقشة "فضيلة القناعة" من الآية 521 فصاعدًا):
कामनिषकामरुपी फ़ारत्यक्चaro MUNIHI.
حالة النجاة من الغواصات ملخص كواتشينموتو
للمهراجافيباتو
هو كوتشيدجغراتشاركليت.
المؤهلات المهنية الرئيسية هي
المؤهلات المهنية
تم تصميمه ليكون موضع ترحيب .
الموافقة المسبقة عن علم ५४३
للترجمة: تشارلز جونستون، جوهرة الحكمة، دار نشر فريدوم ريليشن، رقم ISBN 978-1937995997 - ^ جون غرايمز (2004)، The Vivekacudamani Of Sankaracarya، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120820395 ، الجزء 2، الآيات 521-548
- ^ ab Śankarâchârya (ترجمة تشارلز جونستون)، Vivekachudamani أو جوهرة الحكمة، Freedom Religion Press، ISBN 978-1937995997 ؛ للحصول على النص السنسكريتي الأصلي، انظر Vivekachudamani؛ للحصول على نسخة واحدة من ترجمة مجانية عبر الإنترنت لهذه الآيات بواسطة آدي شانكارا، انظر ويكي مصدر
- ^ ab SV Bharti (2001)، Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa، Motilal Banarsidas، ISBN 978-8120818255 ، الملحق الأول، الصفحات 680-691
- ^ قاموس santuSTi السنسكريتي-الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
- ^ قاموس akAma Monier Williams للغة السنسكريتية-الإنجليزية، معجم كولونيا الرقمي للغة السنسكريتية، ألمانيا
- ^ يسرد Samkhya Karika هذه الأسماء على أنها Prakrti (الطبيعة)، Upadhana (الوسائل)، Kala (الوقت) وBhagya (الحظ).
- ^ تسرد سامخيا كاريكا هذه الرغبات على أنها مادية وغير مادية تتعلق بخمس حواس: البصر والسمع والتذوق واللمس والشم
- ^ الأصل:
आध्यात्मिक्यश्चतस्रः प्रकृत्युपADANकालभाग्याग्याः.
बाह्या विषयोपरमात्पञ्च नव च तुष्त योऽभिहिताः
المصدر:سامخيا كاريكا
مناقشة: سامخيا كاريكا الآية 50، (باللغة السنسكريتية)، كاليكوت، الهند، الصفحات 41-42؛ لمعرفة السياق، انظر المناقشة بدءًا من الآية 27 فصاعدًا - ^ ab للنسخة السنسكريتية الأصلية: The Yogavasishtha Of Valmiki Government of India Archives؛ للترجمة: RS Gherwal، ISBN 978-1432515263
- ^ abc Shanti Parva Archived 2014-02-22 at the Wayback Machine The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1903), Government of India Archives
- ^ فيشنو بورانا الفصل 7
- ^ س. شيفر (1976)، مفارقة الرغبة، مجلة الفلسفة الأمريكية، 13(3): 195-203
- ^ أ.ل. هيرمان (1979)، حل لمفارقة الرغبة في البوذية، فلسفة الشرق والغرب، 29(1): 91-94
- ^ قسم أب LX كيساري موهان جانجولي (مترجم)، المهابهاراتا، صفحة 567
- ^ فاتسيايانا، ترجمة جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا، صفحة 8
قراءة إضافية
- TMP Mahadevan، The Pañcadaśī of Bhāratītīrtha-Vidyāraṇya: An Interpretative Exposition، الفصل 7 - توضيح القناعة ، مركز الدراسات المتقدمة في الفلسفة، جامعة مدراس، 1969، OCLC 663724
