تاريخ اللاهوت المسيحي

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

إن عقيدة التثليث ، التي يعتبرها أتباعها جوهر اللاهوت المسيحي ، هي ثمرة بحث متواصل من الكنيسة في البيانات الكتابية ، تم تناولها بالتفصيل في المناقشات والرسائل، وصِيغت في نهاية المطاف في مجمع نيقية الأول عام 325 ميلاديًا، بطريقة يعتقدون أنها تتوافق مع الشهادة الكتابية، ثم جرى تنقيحها في مجامع وكتابات لاحقة . [ 1 ] وتُعدّ إنجيل يوحنا من أكثر الأسس الكتابية شيوعًا لصياغة هذه العقيدة ، [ 1 ] إذ تتضمن أفكارًا مستوحاة من الأفلاطونية والفلسفة اليونانية. [ 2 ]

اللا ثالوثية هي مجموعة من المعتقدات المسيحية التي ترفض عقيدة التثليث القائلة بأن الله ثلاثة أقانيم متميزة في كيان واحد. وتختلف آراء الجماعات اللا ثالوثية المعاصرة اختلافًا كبيرًا حول طبيعة الله ، والمسيح ، والروح القدس .

اللاهوت التاريخي هو الدراسة الأكاديمية لتطور اللاهوت المسيحي.

خلفية

اليهودية في فترة الهيكل الثاني

نشأت المسيحية كطائفة داخل اليهودية في فترة الهيكل الثاني (516  ق.م. -  70 م). [ 3 ] الكتاب المقدس لليهودية هو التوراة العبرية ، والمعروفة لدى المسيحيين بالعهد القديم . تنقسم التوراة العبرية إلى ثلاثة أجزاء: التوراة ("الشريعة")، والأنبياء ("الأنبياء")، والكتب ( "الكتابات"). [ 4 ] العقيدة المركزية في اليهودية هي التوحيد : إله واحد اسمه يهوه ( تثنية 6:4 ، إشعياء 44 :6). [ 5 ]

إسرائيل

مخطط طوابق الهيكل الثاني

بحسب الكتاب المقدس، وعد الله إبراهيم ، أبو الأنبياء ، بأن ذريته ستصبح أمة عظيمة وبركة للأرض كلها ( تكوين ١٢ : ٣). [ ٦ ] ولذلك، كان اليهود شعبًا مختارًا ( تثنية ٧ : ٦-٨) مرتبطًا بعهد مع الله. [ ٧ ] وقد فرض اختيار الله على الشعب اليهودي التزامات معينة، وهذه الوصايا ( مِسْفوت ) موجودة في التوراة. كان عليهم أن يحبوا يهوه من كل قلوبهم وألا يعبدوا آلهة أخرى ( تثنية ٦ : ٤-٥). كذلك، أُمروا أن يحبوا بعضهم بعضًا ( لاويين ١٩ : ١٨). [ ٦ ] إضافة إلى ذلك، كان عليهم أن يحفظوا السبت ، وأن يتبعوا قوانين الطعام الحلال ، وأن يختنوا أبناءهم. [ ٨ ] بطاعة الوصايا، يصبح بنو إسرائيل أمة مقدسة، تعكس قداسة الله للعالم وتُظهر ملكوت الله (حكمه) . [ ٦ ] كان امتلاك أرض إسرائيل مشروطًا بالوفاء للتوراة، [ ٩ ] واعتُبر بيت داود الحكام الشرعيين على الأرض ( ٢ صموئيل ٧ : ١١-١٦). [ ١٠ ]

كان الهيكل في أورشليم مسكن الله وعرشه ( ١ ملوك ٨: ١٢-١٣ ). [ ٩ ] وهناك، كانت الكهنوتية الوراثية تقدم ذبائح البخور والطعام وأنواعًا مختلفة من الحيوانات لله. [ ١١ ] وكانت ذبيحة الخطيئة ( لاويين ٤-٥ ) وطقوس يوم الكفارة السنوية ( لاويين ١٦ ) تُستخدم لتطهير الهيكل والتكفير عن الخطايا الفردية والوطنية . "في كلتا الحالتين، كان دم الذبيحة يُتيح استمرار أو استعادة العلاقة بين الله وشعبه التي انقطعت بسبب الخطيئة و/أو مُنعت بسبب النجاسة البشرية." [ ١٢ ]

الغزو والتهلين

لوحة أنطونيو سيسيري " استشهاد المكابيين السبعة " (1863)، التي تصور المرأة مع أبنائها السبعة

دُمِّر الهيكل الأول خلال حصار القدس عام 587  قبل الميلاد، وسُبي اليهود إلى السبي البابلي (586-538  قبل الميلاد). ومع فقدان الأرض والهيكل، أصبحت دراسة التوراة واتباعها محور اهتمام اليهودية. وقد اعتقد بعض اليهود، ولا سيما الفريسيون ، أن التعبد للتوراة يمكن أن يحل محل عبادة الهيكل، وقد تيسّر ذلك بإنشاء المعابد. أما بالنسبة لمن لم يتمكنوا من تقديم القرابين في الهيكل، فقد أمكن استبدالها بقرابين روحية (كالصدقة والصلاة والصيام ودراسة التوراة ) . [ 13 ] بعد العودة من السبي ، أصبح الهيكل الثاني مركز الحياة القومية والدينية اليهودية؛ [ 14 ] ومع ذلك، استمرت التوراة في كونها "أرضًا متنقلة، وهيكلًا متنقلًا". [ 15 ]

بعد فتوحات الإسكندر الأكبر (356-323  قبل الميلاد)، شهدت أرض اليهود الهلنستية (انتشار الثقافة اليونانية ). [ 16 ] وكانت اليهودية الهلنستية حركة سعت إلى دمج اليهودية مع أفضل عناصر الثقافة اليونانية. [ 17 ] وقد أنتج يهود الإسكندرية الناطقون باليونانية ترجمة يونانية للكتاب المقدس تُعرف بالسبعينية ، والتي استخدمها المسيحيون الأوائل. [ 18 ]

انتهج أنطيوخوس الرابع إبيفانيس ( حكم من 175  إلى  164 قبل الميلاد )، ملك الإمبراطورية السلوقية ، سياسات معادية لليهود في محاولة لتهلينهم. حظر الممارسات الدينية اليهودية عام 168 قبل الميلاد، وأدخل عبادة زيوس في الهيكل عام 167  قبل الميلاد (وهي " رجس الخراب " المذكور في دانيال 9 : 27 ودانيال 11 : 31)، وأقام مذابح وثنية في كل مكان. [ 19 ] وكان اليهود الذين رفضوا اتباع سياسات الملك الدينية يواجهون الموت. وقد ساهم استشهاد اليهود في ترسيخ الاعتقاد بقيامة الموتى ( سفر المكابيين الثاني 7 : 9). [ 20 ]

أعادت ثورة المكابيين عام 167  قبل الميلاد مملكة يهودية مستقلة تحت حكم سلالة الحشمونيين ، الذين حكموا كملوك وكهنة عظام . [ 21 ] ومع ذلك، اعتقد بعض اليهود أن الحشمونيين يفتقرون إلى الشرعية لأنهم لم يكونوا من نسل داود الملكي ولا من نسل صادوق الكهنوتي . [ 22 ] [ 23 ] غزت الإمبراطورية الرومانية مملكة الحشمونيين عام 63  قبل الميلاد وعيّنت ملوكًا تابعين لها . في ظل الحكم الروماني، أصبح منصب الكاهن الأعظم، الذي كان يُشغل مدى الحياة، يُشغل بتعيينات مؤقتة، و"أصبح بشكل متزايد أداة في يد المصالح السياسية والمالية". [ 23 ]

نهاية العالم

قدّمت الكتابات اليهودية تفسيرات مختلفة لسيطرة الأجانب على إسرائيل. فبحسب الأنبياء إشعياء وإرميا وعاموس وهوشع ، عانت إسرائيل عقابًا على خطاياها. وإذا تاب الشعب، فإن الله سيعيد المملكة . [ 24 ]

ظهرت رؤية بديلة للعالم تُعرف باسم "الأبوكاليبسية" في الفترة المحيطة بثورة المكابيين. يُشتق المصطلح من الكلمة اليونانية "أبوكاليبس" ( التي تعني " الكشف " أو " الإظهار " )، وكان اليهود الأبوكاليبسيون يعتقدون أن الله قد كشف لهم المستقبل. [ 24 ] من أهم نصوص الأدب الأبوكاليبسي : يوئيل ، وسفر أخنوخ الأول ، ودانيال ، ورؤيا إشعياء ( الفصول 24-27 )، واليوبيلات ، وصعود موسى ، ونبوءات سيبيل ، وعزرا الرابع ، وأخنوخ الثاني ، وباروخ الثاني ، ورؤيا إبراهيم ، وبعض مخطوطات البحر الميت ، وباروخ الثالث . [ 25 ]

إنّ النظرة الأخروية هي رؤية ثنائية للعالم . ففي عصرنا الحالي، يُفسد العالم بقوى الشر الكونية ( الشيطان وأتباعه ). أما في المستقبل، فسيدمر الله وملائكته قوى الشر. سيخلص الله العالم أجمع، لا اليهود فقط. في العصر الآتي، "لن يكون هناك معاناة ولا ألم؛ ولن يكون هناك كراهية ولا يأس ولا حرب ولا مرض ولا موت. سيكون الله حاكمًا على كل شيء، في مملكة أبدية." [ 26 ] في ذلك الوقت، سيكون هناك يوم القيامة وبعث شامل ليُجازى جميع الناس أو يُعاقبوا. [ 27 ]

مسح النبي صموئيل داود ملكاً. لوحة جدارية من القرن الثالث الميلادي في كنيس دورا أوروبوس .

توقع أصحاب مذهب نهاية العالم أن يُتم الله هذه الأمور بإرسال مُخلِّص أو مسيح . [ 27 ] كلمة "مسيح " ( بالعبرية : meshiach ) تعني "الممسوح"، وقد استُخدمت في العهد القديم للدلالة على ملوك اليهود ، وفي بعض الحالات على الكهنة والأنبياء الذين رُمز إلى مكانتهم بمسحهم بزيت المسحة المقدس . يرتبط هذا المصطلح ارتباطًا وثيقًا بالملك داود، الذي وعده الله بملك أبدي ( صموئيل الثاني 7: 11-17 ). بعد سقوط سلالة داود، أكد الأنبياء إشعياء وإرميا وحزقيال هذا الوعد ، إذ تنبأوا بملك داوودي مستقبلي يُقيم مملكة مثالية ويحكمها. [ 28 ]

في فترة الهيكل الثاني، لم يكن هناك إجماع حول هوية المسيح أو دوره. [ 29 ] اعتقد البعض أن المسيح سيكون شخصية سياسية، ابنًا لداود، سيعيد مملكة إسرائيل المستقلة . [ 30 ] ويُمكن إيجاد وصف مُفصّل لهذا المسيح الداوودي في المزمور السابع عشر من مزامير سليمان . بينما آمن آخرون بمسيح كهنوتي. ويشير المزمور 110 إلى شخصية تنتمي إلى كهنوت ملكي صادق ، الملك الكاهن المذكور في سفر التكوين 14 : 17-24. ويشير عهد لاوي إلى إقامة الله "كاهنًا جديدًا". [ 31 ] وتوقع آخرون مجيء شخصية سماوية تُدعى ابن الإنسان ، سيقود جيوشًا من الملائكة ويُدشّن ملكوت الله على الأرض ( دانيال 7 : 13-14). [ 32 ] [ 20 ]

الطوائف اليهودية

بعد ثورة المكابيين، ظهرت عدة طوائف يهودية اختلفت في تفسيراتها للتوراة، وردود أفعالها تجاه الهيمنة الأجنبية، وقبولها لكاهن أعظم غير صادوقي. يذكر العهد الجديد صراحةً ثلاث طوائف يهودية، ويذكر المؤرخ اليهودي يوسيفوس أربعًا. [ 33 ]

رفض الفريسيون الديانة والثقافة اليونانية. والتزموا بطاعة التوراة، ووضعوا قواعد لتوضيح غموضها. فعلى سبيل المثال، كانت الوصايا العشر تلزم اليهود بتقديس يوم السبت، لكن التوراة لم توضح كيفية القيام بذلك. وأصبحت القواعد التي وضعها الفريسيون تُعرف بالتوراة الشفوية . [ 34 ] ومثل الكهنة الذين كانوا يخدمون في الهيكل، سعى الفريسيون إلى الحفاظ على حالة من القداسة الهيكلية في حياتهم اليومية من خلال الالتزام بقوانين الطهارة اليهودية . وقد استلزم ذلك منهم الانفصال عن عامة الناس، وهو ما قد يفسر أصل مصطلح " فريسي " الذي يعني "المنفصلون". وباعتبارهم حركة علمانية ، لم يكن للفريسيين دور ديني رسمي في اليهودية، لكنهم كانوا يحظون باحترام عامة اليهود. وانتشرت الأفكار الفريسية، مثل الإيمان بالملائكة والشياطين والقيامة، على نطاق واسع. [ 35 ]

كان الصدوقيون ينحدرون من عائلات كبار الكهنة والطبقة الأرستقراطية اليهودية. [ 36 ] تمحورت ديانتهم حول الهيكل وقرابينه، وتعاونوا مع الرومان لضمان استمرار هذه القرابين. لم يكونوا مهتمين كثيرًا بقواعد الطهارة في الحياة اليومية. لم يقبل الصدوقيون إلا التوراة المكتوبة كمرجع موثوق، وأنكروا وجود الملائكة أو القيامة. [ 37 ]

تشكّلت جماعة الإسينيين احتجاجًا على استيلاء الحشمونيين على منصب الكهنوت الأعلى، ورفضوا العبادة في هيكل القدس. [ 38 ] وانفصلوا عن بقية اليهود، فكانوا حركة زهدية تركز على الالتزام الصارم بالتوراة وقواعد الطهارة. ومثل الفريسيين، آمن الإسينيون بوجود الملائكة وبالبعث في المستقبل. [ 39 ] وكان الإسينيون طائفة ذات نزعة نهاية العالم، إذ اعتقدوا أن الله سيرسل إلى إسرائيل مسيحين - ملكًا من نسل داود وكاهنًا ممسوحًا - ليقودا أبناء النور في حرب ضد أبناء الظلام . وسينتصر أبناء النور، وسيُبنى هيكل جديد ليحل محل الهيكل الفاسد. [ 40 ]

يكتب يوسيفوس عن "فلسفة رابعة" لم يُسمّها، والتي قد تشمل عدة جماعات مختلفة، ولا سيما الغيورين والسيكاري . وقد أيدت هذه الجماعات المقاومة المسلحة ضد الحكام الأجانب والمتعاونين اليهود معهم. [ 41 ]

الفلسفة اليونانية

أفلاطون، تفصيل من لوحة مدرسة أثينا (1511) لرافائيل

لاحظ مؤرخ الكنيسة ديارميد ماكولوتش أن "المسيحية في قرونها الخمسة الأولى كانت، من نواحٍ عديدة، حوارًا بين اليهودية والفلسفة اليونانية الرومانية". [ 42 ] ثمة أوجه تشابه بين المسيحية المبكرة والفلسفة القديمة. يكتب الباحث في الكتاب المقدس أودو شنيل : "الفلسفة وسيلة نافعة لحياة كريمة وموت كريم  ... لقد مارس أتباع يسوع الناصري نمط حياة مماثلًا، وتناولوا مواضيع مماثلة، وأنتجوا أدبًا مماثلًا". [ 43 ]

أكدت الفلسفتان الكلبية والرواقية ، وهما فلسفتان مترابطتان، على الأخلاق والحرية الفردية. فقد أشاد الكلبيون ومارسوا نمط حياة متناغمًا مع الطبيعة والعقل، يقضي على الأهواء الزائفة من النفس (كالشهوة والرغبة والغضب) ويؤدي إلى حياة بسيطة خالية من الحاجات. [ 44 ] وقد تبنى بعض الكلبيين أسلوب حياة زاهدًا متجولًا، ربما يكون قد أثر في الزهد المسيحي . [ 45 ]

علّمت الرواقية مذهب وحدة الوجود ، الذي بموجبه يسود العقل الرحيم غير الشخصي (باليونانية: لوغوس ) الكون، وهو مصدر العقل البشري. [ 46 ] [ 47 ] "لأن جميع البشر جزء من تصميم عظيم عقلاني، اعتقد الرواقيون أن العقل قد وضع كل فرد  ... في مكان ما لغاية محددة"، [ 47 ] وسعى الرواقيون للعيش وفقًا للعقل. يكفي المرء أن يطيع ما أسماه الرواقيون القانون الطبيعي ليكون فاضلاً. [ 48 ] ولتحقيق الفضيلة (الحكمة العملية، والاعتدال، وضبط النفس، والعدل)، يجب على المرء أن يتحرر من الأهواء (الخوف، والحزن، والشهوة، والكراهية، إلخ). [ 49 ] كان لتعاليم الرواقية الأخلاقية ومذاهبها المتعلقة باللوغوس والقانون الطبيعي تأثيرات مهمة على الأخلاق والفكر المسيحي المبكر. [ 48 ] ​​يستخدم الرسول بولس مصطلحات الرواقية في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس عند وصفه الجماعة المسيحية بأنها جسدٌ كل جزء فيه ضروري . وكما ورد في سفر أعمال الرسل ، استخدم بولس أفكار الرواقية في عظته في أريوس باغوس بأثينا . [ 45 ]

كان التأثير الفلسفي الأكثر أهمية هو الأفلاطونية الوسطى (68 قبل الميلاد - 250 ميلادي) والأفلاطونية المحدثة (250-500): [ 50 ] 

  • بحسب نظرية المُثُل ، يوجد عالمان: عالم الأفكار وعالم الإدراك المادي. يشهد الأخير التغيير والوهم والفناء. ينتمي الله إلى عالم الأفكار، وهو عالم معقول ومتعالٍ. [ 51 ] وقد أثّر هذا على المفاهيم المسيحية عن "العالم" وعن السماء والأرض. [ 52 ]
  • كان لمفهوم أفلاطون عن الخير تأثيرٌ كبيرٌ على التصورات المسيحية عن الله. ففي الفكر الأفلاطوني، كان الإله الأسمى كاملاً لا يتغير. إلا أن هذا الإله الأسمى كان يفتقر إلى "الشفقة على المآسي الإنسانية، لأن الشفقة انفعالٌ أو عاطفة" تنطوي على تقلبات مزاجية. وكان هذا إلهاً مختلفاً تماماً عن إله الكتاب المقدس. فبينما كان إله الكتاب المقدس متعالياً ، كان أيضاً شغوفاً ورحيماً بالبشر. بل إن إله الكتاب المقدس كان يتدخل باستمرار في شؤون بني إسرائيل. [ 53 ] وعلى الرغم من هذه الاختلافات، "نشأت عادةٌ راسخةٌ في بعض الأوساط اللاهوتية، وهي الحديث عن الله بنفس المصطلحات التي استخدمها أفلاطون للإشارة إلى مفهوم الخير: الله غير متأثر ، لا متناهٍ، لا يُدرك، لا يُوصف، وما إلى ذلك." [ 48 ]
  • استُخدمت نظرية أفلاطون عن الروح من قبل المسيحيين للدفاع عن معتقداتهم الخاصة بشأن الخلود والحياة بعد الموت. [ 54 ]
  • تحت تأثير نظرية المعرفة الأفلاطونية ، تبنى المسيحيون عدم الثقة بالإدراك الحسي كوسيلة لاكتساب المعرفة. ومع ذلك، رفض المسيحيون الفكرة الأفلاطونية القائلة بأن التعلم هو في الواقع "استرجاع" أو "تذكر"، لأن ذلك يتطلب الإيمان بوجود الأرواح قبل الموت، وهو ما رفضه المسيحيون. [ 55 ]

عيسى

إحدى أقدم الصور التي تصور يسوع كراعٍ صالح ، والتي تعود إلى حوالي عام 300 ميلادي.

المصادر المبكرة

تتمحور المسيحية حول حياة وتعاليم يسوع الناصري ، الذي عاش حوالي عام 4 قبل الميلاد إلى حوالي عام 33 ميلادي . في السنوات الأولى للمسيحية، كانت التقاليد الإنجيلية الشفوية ذات أهمية بالغة في نقل ذكريات وقصص يسوع. [ ملاحظة 1 ] يكتب الباحث الإنجيلي بيتر ستولماخر : "حفظ الرجال والنساء المحيطون بيسوع أقواله عن ظهر قلب وفقًا للنمط اليهودي القديم، وحفظوها في ذاكرتهم، ونقلوها إلى الآخرين." [ 57 ] ويكتب الباحث الإنجيلي بارت د. إيرمان : "وهكذا، كانت تُروى قصص عن يسوع في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​لعقود من الزمن لهداية الناس وتثقيف من اعتنقوا المسيحية، ولجذب الناس إلى الإيمان وإرشاد من انضموا إليها؛ كانت تُروى القصص في التبشير والتعليم والوعظ، وربما في شعائر العبادة." [ 58 ] ووفقًا للباحث الإنجيلي أنتوني لو دون، حافظت المجتمعات المسيحية المبكرة على ذكريات يسوع من خلال ربطها بقصص أو نماذج مألوفة ، مثل ابن داود . [ 59 ] 

أقدم المصادر المكتوبة الباقية عن يسوع هي نصوص من القرن الأول الميلادي أُدرجت لاحقًا في العهد الجديد . [ 60 ] وأقدمها هي الرسائل السبع الأصلية لبولس ، [ ملاحظة 2 ] وهي رسائل كتبها بولس الرسول إلى جماعات مسيحية مختلفة في خمسينيات القرن الأول الميلادي. [ 61 ] أما الأناجيل الأربعة القانونية فهي سير قديمة لحياة يسوع. أقدمها إنجيل مرقس ، الذي كُتب حوالي عام 65 إلى 75 ميلاديًا . وكُتب إنجيلا متى ولوقا حوالي عام 80 إلى 95 ميلاديًا . أما إنجيل يوحنا فقد كُتب أخيرًا، حوالي عام 100 ميلاديًا . [ 62 ]   

تضمنت عملية النقل الشفهي والكتابي التي أدت إلى ظهور الأناجيل شهود عيان، والذين ساهموا في تطوير التراث الإنجيلي، وتمت استشارتهم أثناء تشكّل ما أصبح يُعرف بالأناجيل. [ 63 ] [ ملاحظة 3 ] ويُرجّح أن الأناجيل قد كُتبت خلال حياة العديد من شهود العيان، بمن فيهم أفراد عائلة يسوع أنفسهم. [ 64 ] ومع ذلك، تكتب الباحثة في الكتاب المقدس هيلين بوند أن الأناجيل القانونية "تعكس بوضوح تأملات الكنيسة الأولى بعد عيد الفصح. لم يكتبها شهود عيان". [ 65 ]

يشير الباحث في الكتاب المقدس، ديل أليسون ، إلى أن " كتّاب الأناجيل الإزائية كانوا يعتقدون أنهم يعيدون صياغة ذكريات يسوع، لا أنهم يختلقون قصصًا لاهوتية". [ 66 ] ومع ذلك، لا يضمن هذا دقة الأناجيل تاريخيًا. [ 66 ] وكما يوضح بوند، فإن الأناجيل ليست " روايات تاريخية بالدرجة الأولى عن حياة يسوع"، بل هي "إعلانات عن الهوية الحقيقية ليسوع بصفته المسيح وابن الله، كُتبت بقصد تشجيع إيمان قرائها الأوائل أو تقويته". [ 65 ]

التعاليم

تركز الأناجيل الأربعة القانونية على ثلاثة مواضيع: [ 67 ]

  1. ما علّمه يسوع، وخاصة أمثال يسوع .
  2. ما فعله يسوع، وخاصة معجزات يسوع .
  3. ما قاله الشهود عن يسوع.

يُعرف يسوع، بصفته المسيح أو "الممسوح" (باليونانية: خريستوس )، بأنه تحقيق النبوءات المسيانية في العهد القديم. ومن خلال روايات ولادته المعجزية من عذراء ، تُقدّم الأناجيل يسوع على أنه ابن الله . وفي العهد الجديد، يُدعى يسوع " كيريوس " ( الرب باليونانية)، وهي كلمة تُستخدم في الترجمة السبعينية للكتاب المقدس العبري للدلالة على اسم الله. [ 68 ]

بينما تتفق الأناجيل الإزائية فيما بينها على الخطوط العريضة لحياة يسوع، إلا أن لكل إنجيل منها تركيزه الخاص. يقدم إنجيل مرقس يسوع على أنه "المسيح المتألم، ابن الإنسان الذي صُلب ثم برأه الله". [ 65 ] وفي إنجيل متى، يُوصف يسوع بأنه المسيح، ابن داود، وموسى الجديد . وفي إنجيل لوقا، يُوصف بأنه نبي وشهيد. [ 65 ] أما في إنجيل يوحنا، فيُوصَف يسوع بأنه الله نفسه. [ 69 ] وفي استعارة للمفاهيم الفلسفية اليونانية، يُعرّف إنجيل يوحنا يسوع بأنه الكلمة الإلهية التي خُلِق بها العالم: "والكلمة صار جسدًا وحلّ بيننا، ورأينا مجده" ( يوحنا 1: 14 ). [ 70 ]

تمحورت رسالة يسوع حول مجيء ملكوت الله (في علم الأخرويات اليهودي، مستقبل يحكم فيه الله العالم بالعدل والرحمة والسلام). [ 71 ] حثّ يسوع أتباعه على التوبة استعدادًا لمجيء الملكوت. في إنجيل مرقس 1: 15 ، أعلن يسوع: «قد تم الزمان، واقترب ملكوت الله، فتوبوا وآمنوا بالإنجيل ». شملت تعاليمه الأخلاقية محبة الأعداء، وعدم عبادة الله والمال معًا ، وعدم إدانة الآخرين. تتجسد هذه التعاليم الأخلاقية في موعظة الجبل والصلاة الربانية . [ 72 ]

بالنسبة للجمهور اليهودي، ركزت المواعظ المبكرة على يسوع باعتباره تحقيقًا لآمال إسرائيل المسيانية (انظر على سبيل المثال عظة الرسول بطرس في سفر أعمال الرسل 2 ). أما عند مخاطبة الجمهور اليوناني، فقد استند المسيحيون إلى التراث الفكري اليوناني. ويتجلى هذا النهج في عظة أريوباغوس التي ألقاها الرسول بولس كما وردت في سفر أعمال الرسل 17. إذ يستشهد بولس بعبادة الأثينيين للإله المجهول ، معلنًا أن هذا الإله قد كُشف للبشرية من خلال يسوع. ويقتبس بولس من الشاعر الأثيني أراتوس ، قائلاً: "في الله نحيا ونتحرك ونوجد" ( أعمال الرسل 17: 28 ). [ 70 ]

الصلب والقيامة

بعد تطهيره للهيكل ، أُلقي القبض على يسوع، وحوكم ، وصُلب . ووفقًا ليوحنا، مات يسوع في يوم الاستعداد لعيد الفصح ، عندما ذُبحت ذبيحة الفصح في الهيكل. ويفهم يوحنا أن يسوع هو حمل الله والعبد المتألم الذي يرفع خطايا العالم ( يوحنا 1: 29 ، وأيضًا 1 كورنثوس 5: 7 ). [ 73 ]

اعتقد أتباع يسوع أنه ظهر لهم بعد موته. أقدم رواية مكتوبة عن عيد الفصح وردت في رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس 15: 3-5 . وبما أن اهتدائه حدث حوالي عام 32-33 ميلادي ، فلا بد أن يكون التقليد الذي يستشهد به أقدم من عام 40 ميلادي. [ 74 ] يقول النص: 

لأني سلمت إليكم في المقام الأول ما تسلمته أنا بدوري: أن المسيح مات من أجل خطايانا بحسب الكتب، وأنه دُفن، وأنه قام في اليوم الثالث بحسب الكتب، وأنه ظهر لبطرس ، ثم للاثني عشر .

أصبحت قيامة يسوع أساس المسيحية. كتب بولس: «إن لم يكن المسيح قد قام، فباطلةٌ بشارتنا، وباطلةٌ إيمانكم أيضًا» (كورنثوس الأولى 15: 14). [ 75 ] وتختتم الأناجيل بوصف صعود يسوع . [ 76 ] وتوضح رسائل العهد الجديد أن يسوع يجعل الخلاص ممكنًا، وأن القيامة تؤكد حقيقة هويته. فمن خلال الإيمان ، يختبر المؤمنون الاتحاد بيسوع ، ويشاركون في آلامه ورجاء قيامته. [ 77 ]

القرن الأول

المسيحيون من غير اليهود والشريعة اليهودية

يعقوب البار ، زعيم كنيسة أورشليم

كان المسيحيون الأوائل مسيحيين يهودًا ، وكانت كنيسة أورشليم مركز المسيحية . يذكر سفر أعمال الرسل أنه خلال أربعينيات وخمسينيات  القرن الأول الميلادي، ثار جدل حول الختان ومكانة الأمم (غير اليهود) في الحركة. اعتقد المتهودون أن على المسيحيين من الأمم اتباع الشرائع والعادات اليهودية، وخاصة الختان ، لينالوا الخلاص. إلا أن بولس جادل بأنه لا يمكن لأحد أن يُبرَّر باتباع شريعة موسى، بل بالإيمان بيسوع وحده، مستشهدًا بالنبي حبقوق : «البار بالإيمان يحيا» ( حبقوق ٢: ٤ ). وفي مجمع أورشليم الذي عُقد عام ٤٩  ميلاديًا، تقرر إعفاء المؤمنين من الأمم من الختان. [ ٧٨ ] [ ٧٩ ]

ظلّت هذه المسألة مطروحةً لسنواتٍ عديدة بعد مجمع أورشليم. تشير مصادر العهد الجديد إلى أن يعقوب البار ، أخو يسوع وقائد كنيسة أورشليم، كان لا يزال يعتقد أن التوراة مُلزمة للمسيحيين اليهود. في غلاطية 2: 11-14 ، وصف بولس «أناسًا من نسل يعقوب» الذين دفعوا الرسول بطرس ومسيحيين يهود آخرين في أنطاكية إلى قطع علاقاتهم مع الأمم . ويشير جويل ماركوس، أستاذ أصول المسيحية، إلى أن موقف بطرس كان وسطًا بين موقف يعقوب وبولس، ولكنه كان على الأرجح يميل أكثر إلى موقف يعقوب. [ 80 ]

تؤكد رسالة يعقوب على أهمية التوراة باعتبارها "الشريعة الكاملة للحرية" و"الكلمة المغروسة القادرة على خلاص نفوسكم". [ 81 ] ويعلق ماركوس قائلاً إن الرسالة "لم تترك مجالاً يُذكر لدور يسوع الخلاصي، إذ لم يُذكر إلا مرتين، وبشكل عابر (1:1، 2:1)". [ 82 ]

تراجع نفوذ كنيسة القدس وشكلها من المسيحية اليهودية بعد الثورة اليهودية في الفترة ما بين عامي 66 و70  ميلاديًا، ولم يتعافَ أبدًا. وأصبحت اللاهوت البولسي الشكل السائد للمسيحية، و"جميع المسيحيين الأحياء اليوم هم ورثة الكنيسة التي أسسها بولس". [ 83 ]

الروح القدس

تُذكر إشارات إلى الروح القدس في العهد الجديد، لكن ليس من الواضح تمامًا كيف يرتبط الروح بيسوع. كان هذا المصطلح مألوفًا لدى المسيحيين اليهود . في إنجيل يوحنا، ينزل الروح على يسوع أثناء معموديته على يد يوحنا المعمدان . يتحدث بولس عن الروح كثيرًا في رسائله. يوحد الروح جميع المسيحيين: «لأننا جميعًا اعتمدنا بروح واحد إلى جسد واحد، يهودًا كنا أم يونانيين، عبيدًا كنا أم أحرارًا، وسُقينا جميعًا من روح واحد» ( كورنثوس الأولى ١٢ : ١٣). [ ٨٤ ]

كتب بولس أن الروح القدس يمنح الكنيسة مواهب أو قدرات روحية متنوعة . وفي رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس، الإصحاح 14 ، كتب بولس عن ممارسة التكلم بألسنة (أو لغات غير معروفة) في حالة من النشوة الروحية. ووصف سفر أعمال الرسل، الإصحاح 2: 1-13، كيف حلّ الروح القدس على الرسل الاثني عشر في عيد العنصرة وجعلهم يتكلمون بلغات أجنبية. [ 85 ]

العصر الآبائي

تُعرف الفترة الممتدة بين آخر كتابات العهد الجديد ( حوالي عام 100 ميلادي ) ومجمع خلقيدونية (451 ميلادي ) بالعصر الآبائي، نسبةً إلى آباء الكنيسة ( باللاتينية : pater ، أي " أب " ). وتعتبر الكنائس الأنجليكانية والكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية واللوثرية والإصلاحية نفسها امتدادًا للتقاليد الآبائية. [ 86 ]

ظهرت كمية كبيرة من التأملات اللاهوتية في القرون الأولى للكنيسة المسيحية، في مختلف الأجناس الأدبية، وفي سياقات متنوعة، وبعدة لغات، وكان معظمها نتاج محاولات لمناقشة كيفية ممارسة الإيمان المسيحي في ثقافات تختلف اختلافًا كبيرًا عن الثقافة التي نشأ فيها. فعلى سبيل المثال، يمكن قراءة جزء كبير من الأدب اليوناني كمحاولة لفهم الثقافة الهلنستية والتفاعل معها. شهدت هذه الفترة الظهور البطيء للأرثوذكسية (والتي يبدو أن فكرتها قد انبثقت من الصراعات بين المسيحية الكاثوليكية والمسيحية الغنوصية )، وإنشاء قانون الكتاب المقدس ، والمناقشات حول عقيدة الثالوث (وأبرزها بين مجمع نيقية عام 325 ومجمع القسطنطينية عام 381)، وحول علم المسيح (وأبرزها بين مجمع القسطنطينية عام 381 ومجمع خلقيدونية عام 451) ، وحول نقاء الكنيسة (على سبيل المثال في المناقشات المحيطة بالدوناتيين ) ، وحول النعمة والإرادة الحرة والقدر (على سبيل المثال في المناظرة بين أوغسطينوس من هيبو وبيلاجيوس ) .

من بين النصوص والكتاب المؤثرين في القرن الثاني:

تشمل النصوص والكتاب المؤثرون بين عامي 200 و325 ميلاديًا (مجمع نيقية الأول):

  • ترتليان (حوالي 155-230)
  • هيبوليتوس (توفي عام 235)
  • أوريجانوس (حوالي 182 - حوالي 251)
  • سيبريان (توفي حوالي عام 258)
  • آريوس (256–336)
  • نصوص غنوصية أخرى ونصوص من الأبوكريفا التابعة للعهد الجديد.

القرن الثاني

الآباء الرسوليون

تُعرف أقدم كتابات الآباء باسم "الآباء الرسوليين". وقد أُطلق هذا الاسم على هذه المجموعة في القرن السادس عشر لاعتقادهم بأن مؤلفيها قد تلقوا تدريبهم على يد الرسل. [ 87 ] ثمة تداخل زمني بين أحدث كتابات العهد الجديد وأقدم كتابات الآباء الرسوليين. فعلى سبيل المثال، يُرجّح أن كتاب "الديداخي" قد كُتب خلال فترة العهد الجديد. [ 88 ]

تضم المجموعة أنواعًا أدبية متنوعة، لكن الكتابات تشترك في موضوعين رئيسيين: التوجيه الأخلاقي ( paraenesis ) ومناقشة علاقة المسيحية باليهودية. [ 89 ] كما تكشف المجموعة عن تطور مدارس أو توجهات لاهوتية متميزة: آسيا الصغرى وسوريا، وروما، والإسكندرية. ركزت مدرسة آسيا الصغرى ( الأدب اليوحناوي ، وإغناطيوس ، وبوليكاربوس ، وبابياس ) على الاتحاد بالمسيح لنيل الحياة الأبدية . تأثرت المسيحية الرومانية ( كليمنت وراعي هرماس ) بالرواقية، وشددت على الأخلاق. أما مدرسة الإسكندرية ( رسالة برنابا ) فقد تأثرت بالأفلاطونية الوسطى والأفلاطونية المحدثة ، وجمعت بين التركيز على الأخلاق والتفسير الرمزي للعهد القديم على نهج فيلو . [ 90 ]

رسالة كليمنت الأولى هي رسالة كتبها كليمنت الأول ، أسقف روما ، حوالي عام 96 ميلاديًا ، إلى كنيسة كورنثوس . وبينما يخاطب كليمنت في المقام الأول أهل كورنثوس الذين تمردوا وانقسموا، فإن الرسالة تقدم أيضًا دلائل على لاهوته. [ 91 ] تتضمن الرسالة العديد من الصيغ المتعلقة بالثالوث ، مثل: "أليس لنا إله واحد ومسيح واحد وروح نعمة واحد، الروح الذي انسكب علينا؟" [ 92 ] يتميز علم المسيح عند كليمنت بالإيمان بوجود المسيح قبل وجوده . يقدم كليمنت أقدم توضيح لمفهوم الخلافة الرسولية : فقد اختار الرسل رجالًا قديسين ليخلفوهم، وهؤلاء بدورهم اختاروا خلفاءهم الذين لا يمكن عزلهم من قبل الجماعة. ويطلق على هؤلاء القادة الكنسيين لقب الأساقفة والشمامسة ؛ ومع ذلك، فإنه يستخدم أحيانًا لقب كاهن بالتبادل مع لقب أسقف ، مما يشير إلى أن هذين المنصبين لم يكونا منفصلين بعد. [ 93 ]

مخطوطة الديداخي

كتاب "الديداخي" أو "مذهب الرسل الاثني عشر" هو نظام كنسي أو دليل يُرجح أنه أُلِّف في أواخر القرن الأول أو أوائل القرن الثاني الميلادي في فلسطين أو سوريا. [ 94 ] تُقدّم هذه الوثيقة نظرة ثاقبة على الطقوس المسيحية المبكرة ، والتي تأثرت بوضوح بالممارسات اليهودية القديمة. تعتبر المعمودية بالتغطيس هي الطريقة المعتادة، لكنها تسمح بالمعمودية بالرش (سكب الماء على الرأس)، وهو أقدم وصف لطريقة بديلة للمعمودية. يُذكر سرّ القربان المقدس ، لكنه لم يكن منفصلاً بعد عن وليمة المحبة (أغابي) . [ 95 ] في كتاب "الديداخي" ، يُعتبر الأنبياء القادة الأبرز للكنيسة، بينما يشغل الأساقفة والشمامسة أدوارًا ثانوية. من المحتمل أن يُمثّل هذا الترتيب "فترة انتقالية بين النظام البدائي للسلطة الكاريزمية والتنظيم الهرمي الذي كان يتطور ببطء داخل الكنيسة". [ 96 ]

كتب إغناطيوس ، أسقف أنطاكية ، سبع رسائل باقية أثناء سفره أسيرًا لمواجهة الاستشهاد في روما. [ 96 ] كتب إغناطيوس دفاعًا عن الإيمان بتجسد الله في يسوع المسيح ضد المتهودين ، الذين اعتقدوا أن يسوع كان مجرد معلم بشري، والدوكيتيين ، الذين أنكروا بشرية يسوع. [ 97 ] في رسالته إلى أهل أفسس ، أكد إغناطيوس على كل من ألوهية المسيح وبشريته: "هناك طبيب واحد: جسد وروح، مولود وغير مولود، في الإنسان إله، وفي الموت حياة حقيقية، من مريم ومن الله، أولًا ظاهرًا ثم باطلًا ، يسوع المسيح ربنا". [ 98 ] كان إغناطيوس أول كاتب يصف الكنيسة بأنها جامعة ، بمعنى أنها كاملة ومتكاملة في مقابل الطوائف الهرطقية. في الكنيسة يتحد الإنسان بالمسيح من خلال الأسرار المقدسة ، ولا سيما سرّ القربان المقدس. ومع ذلك، لا وجود للكنيسة بمعزل عن الأساقفة والقساوسة والشمامسة الذين هم خلفاء الرسل. وقدّم إغناطيوس أول وصف للأسقف ذي السلطة المطلقة ، موصيًا قرّاءه بعدم القيام بأي شيء في الكنيسة دون موافقة الأسقف، بما في ذلك المعمودية والقربان المقدس والزواج. [ 99 ] ربط إغناطيوس القربان المقدس ارتباطًا وثيقًا بموت المسيح وقيامته، قائلاً: "إنه جسد مخلصنا يسوع المسيح، الذي تألم من أجل خطايانا وأقامه الآب". [ 100 ] بالنسبة لإغناطيوس، يوحد القربان المقدس المؤمن بآلام المسيح . وكتب أنه "دواء الخلود، والترياق الذي لا يؤدي إلى الموت بل إلى الحياة الأبدية في يسوع المسيح". [ 101 ]

استخدم كاتب رسالة برنابا تفسيرًا رمزيًا للعهد القديم ليوفقه مع التعاليم المسيحية. فقد فُهمت قصص العهد القديم على أنها رموز تشير إلى عمل يسوع الخلاصي. [ 102 ] وقد ناضل الآباء الرسوليون، وجميعهم من الأمم، مع سلطة العهد القديم والعلاقة بين اليهودية والمسيحية. وزعمت رسالة برنابا 14: 3-4 أن ألواح العهد قد دُمرت في سيناء وأن إسرائيل لم يكن لها عهد مع الله. [ 103 ]

علّم راعي هرماس أنه يمكن غفران الخطايا التي تُرتكب بعد المعمودية (الخطايا التي تُرتكب بعد المعمودية) مرة واحدة. [ 104 ] كما طرح هرماس فكرة أعمال النعمة (فعل ما يزيد عما تتطلبه وصايا الله). وقد أسهم هذا المفهوم في التطور اللاحق لمفهوم كنز الاستحقاق ونظامالتوبة في الكنيسة الغربية . [ 105 ] في كتاب راعي هرماس ، يُدمج الروح القدس مع ابن الله: "الروح القدس الأزلي الذي خلق الخليقة كلها، خلقه الله ليسكن في الجسد الذي أراده. لذلك، كان هذا الجسد الذي سكن فيه الروح القدس خاضعًا للروح ... لقد اختار الله هذا الجسد شريكًا للروح القدس". [ 106 ]

أولى الآباء الرسوليون أهمية بالغة للمعمودية. فبحسب اللاهوتي جيفري هوغو لامبي ، اعتبر الآباء المعمودية "الختم الذي يُميّز المؤمنين كشعب الله، وطريق الموت عن الخطيئة والشياطين، والولادة الجديدة لحياة القيامة، والثوب الأبيض الجديد الذي يجب الحفاظ عليه طاهرًا، ودرع جندي المسيح، وسر استقبال الروح القدس". [ 107 ] كما اعتبر الآباء الرسوليون بوضوح أن الإفخارستيا هي محور العبادة المسيحية. [ 108 ]

الأدب المنحول

في نفس الفترة الزمنية التي عاش فيها الآباء الرسوليون، كان المسيحيون أيضاً ينتجون أعمالاً تدّعي أنها نصوص يهودية قديمة. تُعتبر هذه الأعمال من الأسفار المنحولة للعهد القديم ، وأهمها: [ 109 ]

شهد أوائل القرن الثاني أيضًا إنتاج أعمال تدعي أصلًا رسوليًا وتصنف الآن على أنها أدب أبوكريفي للعهد الجديد : [ 109 ]

المدافعون اليونانيون

في منتصف القرن الثاني، كتب المدافعون المسيحيون للدفاع عن العقيدة ضد انتقادات واضطهاد السلطات الرومانية . وبشكل عام، ردّ هؤلاء المدافعون على نوعين من الاتهامات: الشائعات الشائعة حول الممارسات المسيحية (مثل أكل الأطفال أو أن وليمة المحبة كانت في الواقع حفلة ماجنة)، والهجمات المُحكمة على المعتقدات المسيحية (مثل اقتباس المسيحيين لأفكار من الفلسفة اليونانية وتحريفها). ومن بين المدافعين اليونانيين: [ 110 ]

يُعدّ يوستينوس الشهيد أهمّ المدافعين عن المسيحية في القرن الثاني الميلادي. [ 111 ] تأثّر تفسير يوستينوس للمعتقدات المسيحية بالفلسفة الأفلاطونية الوسطى. فبالنسبة له، كان الله الآب متعاليًا، وهو الذي أنجب الكلمة (اللوغوس) التي تكشف الآب للخليقة. والمسيح هو الكلمة ومصدر كلّ الحق. لم يكن الفلاسفة اليونانيون في الماضي يعرفون الكلمة إلا جزئيًا. لكن الحقيقة الكاملة كُشِفَت للمسيحيين في شخص يسوع المسيح. [ 112 ] في حوار يوستينوس مع تريفون ، اتّهم تريفون اليهودي المسيحيين بالاستهتار بعهد موسى. يميّز يوستينوس بين أجزاء مختلفة من العهد القديم، قائلًا إنّ المسيحيين حافظوا على ما هو "جيد بطبيعته، وتقوى، وصلاح". [ 113 ] كما يستخدم يوستينوس التفسير الرمزي لربط أحداث العهد القديم بالمسيح. فعلى سبيل المثال، كانت ذبيحة الفصح رمزًا للمسيح الذي يُخلّص دمه المؤمنين به. [ 114 ]

قانون الكتاب المقدس

صفحة من P46 ، وهي مجموعة من رسائل بولس تعود إلى أوائل القرن الثالث .

عندما استخدم مؤلفو العهد الجديد كلمة "الكتاب المقدس" ، كانوا يشيرون إلى كتابات العهد القديم. وفي فترة وجيزة نسبيًا، بدأ الكتّاب المسيحيون بالإشارة إلى كتابات العهد الجديد باسم "الكتاب المقدس". [ 115 ] وقد استُخدمت عدة معايير لتحديد الكتب التي تنتمي إلى قانون الكتاب المقدس : [ 116 ]

  • يستخدم في العبادة المسيحية
  • تقليد معبر يُعتقد أنه رسولي الأصل
  • كانت كاثوليكية (أو "عالمية") بمعنى أنها كانت شائعة الاستخدام

بحلول أواخر القرن الثاني، كان هناك اتفاق عام على قانونية الأناجيل الأربعة، وأعمال الرسل، ورسائل بولس. [ 115 ] استخدم أوريجانوس ( حوالي 185 - حوالي 254 ) نفس الكتب الـ 27 الموجودة في العهد الجديد الحديث، لكنه أشار إلى وجود خلافات حول قانونية رسالة العبرانيين ، ورسالة يعقوب ، ورسالة بطرس الثانية ، ورسالة يوحنا الثانية ، ورسالة يوحنا الثالثة ، وسفر الرؤيا . [ 117 ] 

في عام 367، أدرج أثناسيوس ، أسقف الإسكندرية ، في رسالته بمناسبة عيد الفصح قائمةً بالكتب القانونية المطابقة للعهد الجديد الحديث. وقد قُبلت هذه القائمة من قِبل الكنيسة اليونانية ومجمع روما في عهد البابا داماسوس الأول عام 382. كما حظيت قائمة أثناسيوس بموافقة مجمع هيبو عام 393 ومجمع قرطاج عام 397 في شمال إفريقيا. وبحلول القرن الخامس، كان هناك اتفاق عام على قانون العهد الجديد في معظم الكنائس. [ 118 ]

عقيدة نيسن

كل عبارة في قانون الإيمان النيقاوي، الذي صيغ في مجمع نيقية ، تتناول جانبًا من جوانب النقاش المحتدم، وتختتم الجدل بإجماع أكثر من 300 أسقف حضروا المجمع. كان قسطنطين قد دعا جميع أساقفة الكنيسة المسيحية البالغ عددهم 1800 أسقف (حوالي 1000 في الشرق و800 في الغرب). ولا يمكن تحديد عدد الأساقفة المشاركين بدقة؛ فقد أحصى سقراط سكولاستيكوس وإبيفانيوس السلاميسي 318 أسقفًا، بينما أحصى يوسابيوس القيصري 250 أسقفًا فقط. وعلى الرغم من الاتفاق الذي تم التوصل إليه في مجمع عام 325، فقد هيمن الأريوسيون، الذين هُزموا، على معظم الكنيسة طوال معظم القرن الرابع، غالبًا بمساعدة الأباطرة الرومان الذين كانوا يدعمونهم.

آباء ما بعد مجمع نيقية

أوغسطين

أنجبت المسيحية في أواخر العصور القديمة العديد من آباء الكنيسة الذين كتبوا نصوصًا لاهوتية، من بينهم القديسون أوغسطين ، وغريغوريوس النزينزي ، وكيرلس الأورشليمي ، وأمبروز الميلاني ، وجيروم ، وغيرهم. وقد أسفر ذلك عن عصر ذهبي من النشاط الأدبي والعلمي لم يُضاهى منذ أيام فرجيل وهوراس. عانى بعض هؤلاء الآباء، مثل يوحنا فم الذهب وأثناسيوس ، من النفي والاضطهاد والاستشهاد على يد الأباطرة البيزنطيين. وقد تُرجمت العديد من كتاباتهم إلى الإنجليزية في مجموعات آباء نيقية وما بعد نيقية .

من بين النصوص والكتاب المؤثرين بين عامي 325 و 500 ميلادي تقريبًا:

جُمعت نصوص آباء الكنيسة بعد عام 325 ميلاديًا في كتاب آباء نيقية وما بعد نيقية. كما دارت نقاشات لاهوتية هامة حول المجامع المسكونية المختلفة ، وهي: مجمع نيقية عام 325، ومجمع القسطنطينية عام 381، ومجمع أفسس عام 431، ومجمع خلقيدونية عام 451.

البابوية والسيادة

تطورت لاهوتية أسقف روما ، الذي كان يتمتع بسلطة بابوية مطلقة ، عبر الزمن. وباعتبارها أسقفية، فإن أصولها تتوافق مع تطور البنية الأسقفية في القرن الأول الميلادي. أما أصول مفهوم أولوية البابا فهي غامضة تاريخيًا؛ لاهوتيًا، تستند إلى ثلاثة تقاليد مسيحية قديمة: (1) أن الرسول بطرس كان متفوقًا بين الرسل ، (2) أن بطرس رسّم خلفاءه أساقفة لروما ، (3) أن الأساقفة هم خلفاء الرسل . وطالما كانت الكرسي البابوي عاصمة الإمبراطورية الغربية، فقد كان من الممكن اعتبار هيبة أسقف روما أمرًا مفروغًا منه دون الحاجة إلى حجج لاهوتية معقدة تتجاوز هذه النقاط. بعد انتقالها إلى ميلانو ثم رافينا، طُورت حجج أكثر تفصيلًا استنادًا إلى متى 16: 18-19 وما إلى ذلك. [ 119 ] ومع ذلك، في العصور القديمة، لم يُطعن في الصفة البطريركية والرسولية، فضلًا عن "أولوية الاحترام"، المتعلقة بالكرسي الروماني من قِبل الأباطرة والبطاركة الشرقيين والكنيسة الشرقية على حد سواء. [ 120 ] أكد مجمع القسطنطينية المسكوني عام 381 أن روما "الأولى بين المتساوين". [ 121 ] وبحلول نهاية العصور القديمة، تطورت التوضيحات العقائدية والحجج اللاهوتية حول أولوية روما. أما ما تنطوي عليه هذه الأولوية تحديدًا، وكيفية ممارستها، فقد أصبح موضع جدل في العصور اللاحقة.

البدع المبكرة

لطالما اتسمت المسيحية منذ بدايتها باهتمام بالغ بتوحيد المعتقدات والممارسات. ويشير العهد الجديد نفسه إلى أهمية الحفاظ على العقيدة الصحيحة ودحض البدع، مما يدل على قدم هذا الاهتمام. [ 122 ] ويُعدّ تطور العقيدة، ومكانة الأرثوذكسية، والعلاقة بين الكنيسة الأولى والجماعات الهرطقية المبكرة موضوعًا للنقاش الأكاديمي. ويرى بعض الباحثين، استنادًا إلى الفروقات بين المسيحيين اليهود والمسيحيين من الأمم الأخرى، وجماعات أخرى كالغنوستيين ، أن المسيحية المبكرة كانت متشرذمة، وتضمّ عقائد صحيحة متنافسة في الوقت نفسه.

بدأت عملية تأسيس المسيحية الأرثوذكسية بسلسلة من التفسيرات المختلفة لتعاليم المسيح التي نُشرت بعد صلبه . مع أن المسيح نفسه قد ندد بالأنبياء الكذبة والمسيح الكذبة في الأناجيل نفسها (مرقس ١٣: ٢٢: «سيقوم بعضهم ويحرفون الحق ليجذبوا التلاميذ»)، ومتى ٧: ٥-٢٠، ومتى ٢٤: ٤، ومتى ٢٤: ١١، ومتى ٢٤: ٢٤: «لأنه سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة»). وفي مناسبات عديدة في رسائل بولس، دافع عن رسالته، وحث المسيحيين في مواضع مختلفة على الحذر من المعلمين الكذبة، أو من أي شيء يخالف ما أُبلغ إليهم منه. كما حذرت رسائل يوحنا ويهوذا من المعلمين والأنبياء الكذبة ، وكذلك كاتب سفر الرؤيا ورسالة يوحنا الأولى ٤: ١، كما حذر الرسول بطرس في رسالته الثانية. 2:1–3.

كان من أدوار الأساقفة، وهدف العديد من الكتابات المسيحية، دحض البدع . وكانت أقدم هذه البدع ذات طابع مسيحي في الغالب ، أي أنها أنكرت إما ألوهية المسيح (الأزلية) أو بشريته. فعلى سبيل المثال، اعتبرت الدوسيتية أن بشرية يسوع مجرد وهم، وبالتالي أنكرت التجسد؛ بينما اعتبرت الأريوسية أن يسوع لم يكن إلهيًا أزليًا. [ 123 ] [ 124 ] وكانت العديد من الجماعات ثنائية، إذ رأت أن الواقع يتكون من جزأين متناقضين جذريًا: المادة، التي تُعتبر عادةً شرًا، والروح، التي تُعتبر خيرًا. من جهة أخرى، اعتبرت المسيحية الأرثوذكسية أن كلاً من العالمين المادي والروحي خُلقا من الله، وبالتالي فهما خيران، وأن هذا يتجلى في الطبيعة الإلهية والبشرية الموحدة للمسيح. [ 125 ]

كان إيريناوس (حوالي ١٣٠-٢٠٢) أول من جادل بأن موقفه "الأرثوذكسي البدائي" هو نفس الإيمان الذي منحه يسوع للرسل ، وأن هوية الرسل وخلفائهم وتعاليمه كانت جميعها معروفة للعامة. ولذلك، كانت هذه حجة مبكرة مدعومة بالخلافة الرسولية . أسس إيريناوس أولًا عقيدة الأناجيل الأربعة فقط، مع تفسير الأناجيل الإزائية في ضوء إنجيل يوحنا . إلا أن خصوم إيريناوس زعموا أنهم تلقوا تعاليم سرية من يسوع عبر رسل آخرين لم تكن معروفة للعامة. تقوم الغنوصية على وجود مثل هذه المعرفة الخفية، ولكن إشارات موجزة إلى تعاليم يسوع الخاصة قد نجت أيضًا في الكتاب المقدس، كما نجت تحذيرات المسيح من وجود أنبياء كذبة أو معلمين كذبة. زعم خصوم إيريناوس أيضًا أن ينابيع الوحي الإلهي لم تنضب، وهي عقيدة الوحي المستمر .

في منتصف القرن الثاني، تبنت ثلاث جماعات مسيحية مجموعة من العقائد التي قسمت المجتمعات المسيحية في روما: المعلم ماركيون ، والترانيم الخمسينية التي عبّر فيها أنبياء مسيحيون عن وحي مستمر، في حركة سُميت " المونتانية " نسبةً إلى مونتانوس وتلميذاته، والتعاليم الغنوصية لفالنتينوس . وشكّلت الهجمات المبكرة على ما زُعم أنها هرطقات موضوع كتاب ترتليان " الوقاية من الهراطقة " (في 44 فصلاً، كُتب من روما)، وكتاب إيريناوس " ضد الهرطقات " ( حوالي 180، في خمسة مجلدات)، الذي كتبه في ليون بعد عودته من زيارة إلى روما. حذرت رسائل إغناطيوس الأنطاكي وبوليكاربوس السمرني إلى كنائس مختلفة من المعلمين الكذبة، وحذرت رسالة برنابا ، التي قبلها العديد من المسيحيين كجزء من الكتاب المقدس في القرن الثاني، من خلط اليهودية بالمسيحية ، كما فعل كتاب آخرون، مما أدى إلى قرارات تم التوصل إليها في المجمع المسكوني الأول ، الذي دعا إليه الإمبراطور قسطنطين في نيقية عام 325، استجابةً لمزيد من الجدل المثير للجدل داخل المجتمع المسيحي، وفي تلك الحالة الخلافات الآريوسية حول طبيعة الثالوث.

خلال القرون الثلاثة الأولى، كانت المسيحية محظورة فعلياً بسبب اشتراطات تقديس الإمبراطور الروماني وآلهته. ونتيجة لذلك، عندما وصفت الكنيسة أعداءها بالهرطقة وطردتهم من جماعاتها أو قطعت علاقاتها مع الكنائس المنشقة، ظلت عاجزة عن اضطهادهم. مع ذلك، كان يُطلق على من يُوصفون بـ"الهرطقة" أوصاف أخرى عديدة (مثل "الحمقى" و"الكلاب الضالة" و"عبيد الشيطان")، لذا ارتبطت كلمة "هرطقي" بدلالات سلبية منذ البداية، وكان ذلك مقصوداً.

قبل عام 325 ميلادي، كان وصف بعض المعتقدات بأنها "هرطقية" موضع جدل واسع داخل الكنائس. بعد عام 325 ميلادي، تبلورت بعض الآراء كعقائد من خلال القوانين التي أصدرتها المجامع الكنسية.

اللاهوت في العصور الوسطى

اللاهوت البيزنطي

بينما تراجعت الإمبراطورية الرومانية الغربية وسقطت، ظلت الإمبراطورية الرومانية الشرقية، التي تتمركز في القسطنطينية، قائمة حتى عام 1453، وكانت موطنًا لمجموعة واسعة من النشاط اللاهوتي الذي كان يُنظر إليه على أنه استمرار قوي للاهوت العصر الآبائي؛ في الواقع، لم يكن العديد من اللاهوتيين والمؤرخين الأرثوذكس ليعترفوا بالانقسام بين اللاهوت الآبائي والبيزنطي.

غريغوري بالاماس

اللاهوت الصوفي

الجدل المسيحي بعد مجمع خلقيدونية

يوحنا الدمشقي

محطمو الأيقونات ومحبوها

الهرطقات

اللاهوت الغربي

قبل الإمبراطورية الكارولنجية

عندما تفككت الإمبراطورية الرومانية الغربية تحت وطأة الغزوات البربرية المتعددة، انقطعت الروابط بين مختلف الثقافات الفكرية التي كانت تُشكل أساس اللاهوت الآبائي المتأخر. واتجه اللاهوت نحو مزيد من التمركز والتنوع والتشتت. فقد كانت المسيحية الكلاسيكية التي حفظها علماء مثل بوثيوس وكاسيودوروس في إيطاليا مختلفة عن المسيحية الفرنجية المزدهرة التي وثقها غريغوريوس التوري ، والتي بدورها كانت مختلفة عن المسيحية التي ازدهرت في أيرلندا ونورثمبريا في القرنين السابع والثامن. وخلال هذه الفترة، اتسم اللاهوت بطابع رهباني ، حيث ازدهر في الأديرة التي وفرت الظروف والموارد اللازمة للدراسة اللاهوتية.

ومن بين الكتاب المهمين:

اللاهوت في زمن شارلمان

بسبب تسهيل التواصل بين المراكز المسيحية المختلفة، وجهود حكامها الحثيثة لتشجيع الإصلاحات التعليمية والدينية، وتوحيد الفكر والممارسة المسيحية في جميع أنحاء أراضيهم، شهد تأسيس الإمبراطورية الكارولنجية طفرة في البحث اللاهوتي والجدل اللاهوتي. فعلى سبيل المثال، ثار جدل حول " التبني الإسباني "، وآراء غوتشالك حول القضاء والقدر ، وآراء راترامنوس حول سر القربان المقدس .

ومن بين الكتاب المهمين:

قبل الفلسفة المدرسية

مع انقسام الإمبراطورية الكارولنجية وانهيارها، حافظت بعض مدارس الكاتدرائيات التي بدأت تبرز في ظلها على نشاط لاهوتي ملحوظ، كما هو الحال في أوكسير في القرن التاسع وشارتر في القرن الحادي عشر. وانتقلت التأثيرات الفكرية من العالم العربي (بما في ذلك أعمال المؤلفين الكلاسيكيين التي حفظها علماء المسلمين) إلى الغرب المسيحي عبر إسبانيا، مؤثرةً في لاهوتيين مثل جيربرت الأوريلاك ، الذي أصبح فيما بعد البابا سيلفستر الثاني ومرشدًا لأوتو الثالث (الذي كان رابع حكام الإمبراطورية الرومانية المقدسة الجرمانية الأوتونية ، خليفة الإمبراطورية الكارولنجية). وفي القرن الحادي عشر، نشأ جدل حول معنى القربان المقدس حول بيرينجار التوري، مما أشار إلى ثقة جديدة في البحث الفكري للدين، وهو ما نذر بانفجار النقاش اللاهوتي الذي سيحدث في القرن الثاني عشر.

ومن بين المؤلفين البارزين:

اللاهوت المدرسي

الفلسفة المدرسية المبكرة ومعاصروها

يُطلق على أنسلم من كانتربري أحيانًا، على نحوٍ مُضلل، لقب "أبو الفلسفة المدرسية" نظرًا للمكانة البارزة التي يحتلها العقل في لاهوته؛ فبدلًا من إثبات حججه بالاستناد إلى السلطة، يُقدم حججًا لتوضيح سبب وجوب صحة ما يؤمن به استنادًا إلى السلطة. مع ذلك، لم يكن لنهجه تأثير كبير في عصره، وقد نأى بنفسه عن مدارس الكاتدرائيات. ومن بين التأثيرات الأوسع نطاقًا: تأليف الشرح على الكتاب المقدس المنسوب إلى أنسلم من لاون ، وبروز الجدل ( الموضوع الأوسط من العلوم الثلاثة في العصور الوسطى ) في أعمال أبيلارد، وتأليف بيتر لومبارد لمجموعة من الأحكام أو آراء آباء الكنيسة وغيرهم من المراجع. ويمكن اعتبار الفلسفة المدرسية الحقيقية نوعًا من اللاهوت الذي ينشأ عندما تُستخدم أدوات الجدل، في مدارس الكاتدرائيات وخلفائها، للتعليق على الشروح والأحكام وشرحها وتطويرها.

ومن بين المؤلفين البارزين:

أنسيلم من كانتربري

الفلسفة المدرسية العليا ومعاصروها

شهد القرن الثالث عشر محاولات قمع جماعاتٍ مختلفة اعتُبرت غير أرثوذكسية، مثل الكاثاريين والوالدنسيين ، وما صاحب ذلك من صعودٍ للرهبانيات المتسولة (ولا سيما الفرنسيسكان والدومينيكان )، والتي كان يُقصد بها جزئيًا أن تكون بديلًا أرثوذكسيًا للجماعات الهرطقية. وسرعان ما أصبحت هاتان الرهبانيتان حاضنتين لبعضٍ من أشدّ اللاهوت المدرسي عمقًا، مُخرِجتين لاهوتيين بارزين مثل ألكسندر من هاليس (فرنسيسكاني) وتوما الأكويني ( دومينيكاني )، أو بونافنتورا (فرنسيسكاني) الذي كان أقل وضوحًا في انتمائه للمدرسة اللاهوتية. كما شهد القرن ازدهارًا للاهوت الصوفي ، حيث لعبت نساءٌ مثل ميكتيلد من ماغدبورغ دورًا بارزًا. إضافةً إلى ذلك، يُمكن اعتبار القرن فترةً ازدهرت فيها دراسة الفلسفة الطبيعية، التي يُمكن تسميتها مجازًا "علمًا"، من جديد في بيئةٍ لاهوتية، على يد رجالٍ مثل روبرت غروسيتيست وروجر بيكون .

ومن بين المؤلفين البارزين:

أكويناس

الفلسفة المدرسية المتأخرة ومعاصروها

استمرّ علم اللاهوت المدرسي في التطور مع انتقال القرن الثالث عشر إلى القرن الرابع عشر، ليصبح أكثر تعقيدًا ودقة في تمييزاته وحججه. وشهد القرن الرابع عشر على وجه الخصوص صعود اللاهوت الاسمي أو الإرادي، الذي نادى به رجالٌ مثل ويليام الأوكامي . كما شهد القرن الرابع عشر ظهور حركاتٍ ذات طابعٍ متباينٍ سعت إلى إصلاح الكنيسة المؤسسية، مثل المذهب المجمعي ، واللولاردية، والهوسيين . وازدهرت أيضًا حركاتٌ روحيةٌ مثل حركة " ديفوتيو موديرنا" .

ومن بين المؤلفين البارزين:

تصوير كاترين السيانية

عصر النهضة والإصلاح الديني

أتاح عصر النهضة للعلماء إمكانية قراءة الكتب المقدسة بلغاتها الأصلية، وكان لهذا أثرٌ في تحفيز حركة الإصلاح الديني . بدأ مارتن لوثر ، الحاصل على دكتوراه في الكتاب المقدس من جامعة فيتنبرغ، [ 126 ] بتعليم أن الخلاص هبة من نعمة الله ، لا تُنال إلا بالإيمان بيسوع، الذي كفّر بتواضع عن الخطايا. [ 127 ] وأكد مارتن لوثر أن "هذه الصخرة الواحدة الثابتة، التي نسميها عقيدة التبرير ، هي الركن الأساسي للعقيدة المسيحية بأكملها، والتي تشمل فهم كل تقوى". [ 128 ] وإلى جانب عقيدة التبرير، روّج الإصلاح الديني لنظرة أسمى للكتاب المقدس. وكما قال مارتن لوثر: "القاعدة الحقيقية هي: كلمة الله هي التي تُرسّخ أركان الإيمان، ولا أحد سواها، ولا حتى ملاك، يستطيع ذلك". [ 129 ] وقد ساهمت هاتان الفكرتان بدورهما في تعزيز مفهوم كهنوت جميع المؤمنين . ومن بين المصلحين المهمين الآخرين جون كالفن ، وهولدريخ زوينجلي ، وفيليب ميلانكتون ، ومارتن بوسر، والمعمدانيون . وقد عُدّلت لاهوتهم على يد خلفائهم مثل ثيودور بيزا ، والبيوريتانيين الإنجليز ، وفرانسيس توريتين .

ختم لوثر

اللوثرية

اللوثرية فرع رئيسي من المسيحية الغربية يتبنى تعاليم لوثر. وقد أدت جهود لوثر لإصلاح لاهوت الكنيسة وممارساتها إلى انطلاق حركة الإصلاح . ونتيجةً لردود فعل معاصريه، انقسمت المسيحية. [ 130 ] شكلت رؤى لوثر ركيزة أساسية للحركة البروتستانتية .

بداية الإصلاح الديني

بيع صكوك الغفران الموضحة في "سؤال لصانع العملة" ، وهو نقش خشبي من تصميم يورغ بروي الأكبر من أوغسبورغ، حوالي عام 1530.
باب كنيسة القلعة ( Schlosskirche ) في فيتنبرغ، والذي يُقال إن لوثر قد علق عليه أطروحاته الـ 95 ، مما أدى إلى اندلاع الإصلاح الديني .

في عامي 1516-1517، أُرسل يوهان تيتزل ، الراهب الدومينيكاني والمفوض البابوي لصكوك الغفران ، إلى ألمانيا من قِبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لبيع صكوك الغفران وجمع الأموال لإعادة بناء كاتدرائية القديس بطرس في روما. [ 131 ] ينص اللاهوت الكاثوليكي الروماني على أن الإيمان وحده، سواء كان إيمانًا ائتمانيًا أو عقائديًا، لا يُبرر الإنسان؛ [ 132 ] وأن الإيمان الذي يُمارس في أعمال الخير والصدقة (fides caritate formata) هو وحده القادر على تبرير الإنسان. [ 133 ] ومن هذه الأعمال الصالحة التبرع بالمال للكنيسة.

في 31 أكتوبر 1517، كتب لوثر إلى ألبرشت، رئيس أساقفة ماينز وماغديبورغ ، معترضًا على بيع صكوك الغفران. وأرفق برسالته نسخة من "مناظرة مارتن لوثر حول قوة وفعالية صكوك الغفران"، والتي عُرفت فيما بعد باسم " الخمس والتسعون أطروحة ". يذكر هانز هيلربراند أن لوثر لم يكن ينوي مواجهة الكنيسة، بل اعتبر مناظرته اعتراضًا علميًا على ممارساتها، ولذا فإن أسلوب كتابته "بحثي، لا عقائدي". [ 134 ] ويضيف هيلربراند أن هناك مع ذلك تيارًا خفيًا من التحدي في العديد من الأطروحات، لا سيما في الأطروحة 86، التي تتساءل: "لماذا يبني البابا، الذي تفوق ثروته اليوم ثروة أغنى أغنى أفراد عائلة كراسوس، كاتدرائية القديس بطرس بأموال المؤمنين الفقراء بدلًا من أمواله الخاصة؟" [ 134 ]

اعترض لوثر على مقولة تُنسب إلى يوهان تيتزل مفادها: "ما إن يرن صوت العملة في الصندوق حتى تنطلق الروح من المطهر"، [ 135 ] مُصرًّا على أنه بما أن المغفرة من حق الله وحده، فإن من يدّعون أن صكوك الغفران تُعفي مشتريها من جميع العقوبات وتمنحهم الخلاص مُخطئون. وقال إن على المسيحيين ألا يتهاونوا في اتباع المسيح بسبب هذه الوعود الكاذبة.

بحسب فيليب ميلانكتون ، الذي كتب عام ١٥٤٦، قام لوثر بتعليق نسخة من أطروحاته الخمس والتسعين على باب كنيسة القلعة في فيتنبرغ في ذلك اليوم نفسه - حيث كانت أبواب الكنائس بمثابة لوحات إعلانات في عصره - وهو حدث يُنظر إليه الآن على أنه الشرارة التي أشعلت الإصلاح البروتستانتي ، [ ١٣٦ ] ويُحتفل به سنويًا في ٣١ أكتوبر كيوم الإصلاح . وقد شكك بعض الباحثين في دقة رواية ميلانكتون، مشيرين إلى عدم وجود دليل معاصر يدعمها. [ ١٣٧ ] بينما رد آخرون بأنه لا حاجة لمثل هذا الدليل، لأن هذه كانت الطريقة المعتادة للإعلان عن حدث ما في حرم الجامعة في زمن لوثر. [ ١٣٨ ]

تمت ترجمة الأطروحات الخمس والتسعين بسرعة من اللاتينية إلى الألمانية، وطُبعت، ونُسخت على نطاق واسع، مما جعل هذا الجدل واحداً من أوائل الجدالات في التاريخ التي ساعدت فيها المطبعة . [ 139 ] في غضون أسبوعين، انتشرت الأطروحات في جميع أنحاء ألمانيا؛ وفي غضون شهرين في جميع أنحاء أوروبا.

التبرير بالإيمان

بين عامي 1510 و1520، ألقى لوثر محاضراتٍ حول المزامير، ورسائل العبرانيين، والرومية، والغلاطية. وبينما كان يدرس هذه الأجزاء من الكتاب المقدس، بدأ ينظر إلى استخدام الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لمصطلحاتٍ مثل التوبة والبر من منظورٍ جديد. واقتنع بأن الكنيسة فاسدةٌ في ممارساتها، وأنها أغفلت ما اعتبره العديد من الحقائق الجوهرية للمسيحية، وأهمها، بالنسبة للوثر، عقيدة التبرير - أي إعلان الله للخاطئ بارًا - بالإيمان وحده من خلال نعمة الله. وبدأ يُعلّم أن الخلاص أو الفداء هو هبةٌ من نعمة الله ، لا تُنال إلا بالإيمان بيسوع المسيح . [ 127 ]

وكتب قائلاً: "هذه الصخرة الواحدة الثابتة، التي نسميها عقيدة التبرير، هي الركن الأساسي للعقيدة المسيحية بأكملها، والتي تشمل فهم كل التقوى." [ 140 ]

— هربرت جيه إيه بومان، مجلة كونكورديا اللاهوتية الشهرية "مذهب التبرير في الاعترافات اللوثرية" (26 نوفمبر 1955)، العدد 11:801

أدرك لوثر أن التبرير هو عمل إلهي محض. وخلافًا لتعليم عصره القائل بأن أعمال البر التي يقوم بها المؤمنون تتم بالتعاون مع الله، كتب لوثر أن المسيحيين ينالون هذا البر من خارج أنفسهم؛ وأن البر لا يأتي من المسيح فحسب، بل هو في الحقيقة بر المسيح، يُنسب إلى المسيحيين (بدلًا من أن يُمنح لهم) من خلال الإيمان. [ 141 ] وكتب: "لهذا السبب وحده الإيمان يجعل الإنسان بارًا ويُتمم الشريعة. الإيمان هو الذي يجلب الروح القدس من خلال استحقاقات المسيح." [ 142 ] كان الإيمان، بالنسبة للوثر، هبة من الله. وقد شرح مفهومه عن "التبرير" في مقالات سمالكالد.

البند الأول والأساسي هو: أن يسوع المسيح، إلهنا وربنا، مات من أجل خطايانا وقام من بين الأموات لتبريرنا (رومية 3: 24-25). هو وحده حمل الله الذي يرفع خطايا العالم ( يوحنا 1: 29)، وقد حمل الله عليه إثم جميعنا ( إشعياء 53: 6). جميعنا أخطأنا، ونُبرر مجانًا، دون أعمالنا أو استحقاقاتنا، بنعمته، من خلال الفداء الذي في المسيح يسوع، بدمه (رومية 3: 23-25). هذا ضروري للإيمان. لا يمكن اكتسابه أو إدراكه بأي عمل أو شريعة أو استحقاق. لذلك، من الواضح واليقين أن هذا الإيمان وحده يبررنا  ... لا يمكن التنازل عن أي شيء من هذا البند أو التخلي عنه، حتى لو سقطت السماء والأرض وكل شيء آخر ( مرقس 13: 31). [ 143 ]

— مارتن لوثر، كونكورديا: الاعترافات اللوثرية "بنود سمولكالد"، الجزء الثاني، المادة 1

رد البابوية

كان الكاردينال ألبرشت من هوهنزولرن ، رئيس أساقفة ماينز وماغديبورغ، يستخدم جزءًا من عائدات صكوك الغفران لسداد ديون الرشوة؛ [ 144 ] صورة بريشة ألبرشت دورر ، 1519
البابا ليو العاشر بريشة رافائيل .

وعلى النقيض من السرعة التي تم بها توزيع الرسائل العلمية، كان رد فعل البابوية بطيئاً.

كان الكاردينال ألبرشت من هوهنزولرن ، رئيس أساقفة ماينز وماغديبورغ، يستخدم جزءًا من عائدات صكوك الغفران لسداد ديونه المتعلقة بالرشوة، [ 144 ] ولم يرد على رسالة لوثر؛ بل أمر بفحص الأطروحات للتأكد من خلوها من الهرطقة وأرسلها إلى روما. [ 145 ]

ردّ ليو على مدى السنوات الثلاث التالية، " بحرص شديد كما يليق "، [ 146 ] بإرسال سلسلة من اللاهوتيين البابويين والمبعوثين ضد لوثر. ربما كان يأمل أن تهدأ الأمور من تلقاء نفسها، لأنه في عام 1518 وصف لوثر بأنه " ألماني سكير " و" سيغير رأيه عندما يفيق ". [ 147 ]

اتساع الفجوة

انتشرت كتابات لوثر على نطاق واسع، فوصلت إلى فرنسا وإنجلترا وإيطاليا في وقت مبكر من عام 1519، وتوافد الطلاب إلى فيتنبرغ للاستماع إليه. وقد نشر شرحًا موجزًا ​​لرسالة غلاطية وكتابه عن المزامير . وفي الوقت نفسه، استقبل وفودًا من إيطاليا ومن الأوتراكويستيين في بوهيميا؛ وعرض أولريش فون هوتن وفرانز فون سيكينجن وضع لوثر تحت حمايتهما. [ 148 ]

كانت هذه الفترة المبكرة من مسيرة لوثر المهنية من أكثر فتراته إبداعاً وإنتاجية. [ 149 ] نُشرت ثلاثة من أشهر أعماله في عام 1520: إلى النبلاء المسيحيين للأمة الألمانية ، وفي أسر الكنيسة البابلي ، وفي حرية المسيحي .

في 30 مايو 1519، عندما طالب البابا بتفسير، كتب لوثر ملخصًا وشرحًا لأطروحاته إلى البابا. ورغم أن البابا ربما أقرّ ببعض النقاط، إلا أنه لم يرق له التحدي لسلطته، فاستدعى لوثر إلى روما للرد عليها. عندئذٍ، تدخّل فريدريك الحكيم ، ناخب ساكسونيا. لم يرغب في إرسال أحد رعاياه إلى روما ليُحاكم أمام رجال الدين الكاثوليك، فسعى لدى الإمبراطور الروماني المقدس شارل الخامس ، الذي كان بحاجة إلى دعم فريدريك، للتوصل إلى حل وسط.

إلا أنه تم التوصل إلى اتفاق تم بموجبه إلغاء تلك الاستدعاءات، وذهب لوثر إلى أوغسبورغ في أكتوبر 1518 للقاء المندوب البابوي، الكاردينال توماس كايتان . كان الجدال طويلاً لكن لم يتم التوصل إلى حل.

الطبعة الأولى من كتاب Exsurge Domine .

الحرمان الكنسي

في 15 يونيو 1520، حذر البابا لوثر بالمرسوم البابوي (المرسوم) Exsurge Domine بأنه يخاطر بالحرمان الكنسي ما لم يتراجع عن 41 جملة مأخوذة من كتاباته، بما في ذلك 95 أطروحة ، في غضون 60 يومًا.

في ذلك الخريف، أعلن يوهان إيك المرسوم البابوي في مايسن ومدن أخرى. حاول كارل فون ميلتيتز ، وهو سفير بابوي ، التوسط لإيجاد حل، لكن لوثر، الذي أرسل إلى البابا نسخة من كتابه " في حرية المسيحي" في أكتوبر، أضرم النار علنًا في المرسوم البابوي والمراسيم في فيتنبرغ في 10 ديسمبر 1520، [ 150 ] وهو عمل دافع عنه في كتابه "لماذا تم حرق البابا وكتابه الأخير" و "تأكيدات بشأن جميع المواد" .

ونتيجة لذلك، تم حرمان لوثر كنسيًا من قبل ليو العاشر في 3 يناير 1521، في المرسوم Decet Romanum Pontificem .

المناورات السياسية

ما بدأ كنقاش لاهوتي وأكاديمي بحت، تحوّل إلى صراع اجتماعي وسياسي، وضع لوثر وحلفاءه الألمان وأنصاره من شمال أوروبا في مواجهة شارل الخامس وفرنسا والبابا الإيطالي وأراضيهم وحلفائهم الآخرين. وبعد وفاة لوثر، اندلع الصراع في حرب دينية، غذّتها الظروف السياسية للإمبراطورية الرومانية المقدسة وشخصيات نافذة من كلا الجانبين.

في عام ١٥٢٦، خلال أول اجتماع لمجلس شباير ، تقرر عدم تنفيذ مرسوم فورمس إلى حين انعقاد مجلس عام لحسم المسائل اللاهوتية التي أثارها مارتن لوثر، وأن لكل أمير الحق في تقرير السماح بتعاليم وعبادة المذهب اللوثري في أراضيه. وفي عام ١٥٢٩، خلال الاجتماع الثاني لمجلس شباير ، تم نقض قرار المجلس السابق، على الرغم من الاحتجاجات الشديدة من الأمراء اللوثريين والمدن الحرة وبعض أراضي زوينجليا . وسرعان ما عُرفت هذه الدول باسم "البروتستانت" . في البداية، استُخدم مصطلح "البروتستانت" سياسيًا للإشارة إلى الدول التي قاومت مرسوم فورمس. ومع مرور الوقت، أصبح هذا المصطلح يُستخدم للإشارة إلى الحركات الدينية التي عارضت التقاليد الكاثوليكية الرومانية في القرن السادس عشر.

أصبحت اللوثرية حركة مستقلة بعد انعقاد برلمان أوغسبورغ عام 1530 ، الذي دعا إليه شارل الخامس في محاولة لوقف تنامي الحركة البروتستانتية . في البرلمان، قدم فيليب ميلانكتون ملخصًا مكتوبًا للمعتقدات اللوثرية عُرف باسم " اعتراف أوغسبورغ ". وقّع العديد من الأمراء الألمان (ولاحقًا ملوك وأمراء دول أخرى) على الوثيقة لتحديد الأراضي "اللوثرية". تحالف هؤلاء الأمراء لتأسيس " الرابطة الشمالية " عام 1531، مما أدى إلى حرب شمالكالد عام 1547، بعد عام من وفاة لوثر، والتي جمعت الأمراء اللوثريين في الرابطة الشمالية ضد القوات الكاثوليكية بقيادة شارل الخامس.

بعد انتهاء حرب شمالكالد، حاول شارل الخامس فرض المذهب الكاثوليكي على الأراضي التي هزمها. إلا أن الحركة اللوثرية لم تُهزم. ففي عام ١٥٧٧، جمع جيل جديد من اللاهوتيين اللوثريين أعمال الجيل السابق لتحديد عقيدة الكنيسة اللوثرية الباقية. تُعرف هذه الوثيقة باسم "صيغة الوفاق ". وفي عام ١٥٨٠، نُشرت مع "اعتراف أوغسبورغ"، و" دفاع اعتراف أوغسبورغ" ، و" التعليم المسيحي الكبير والصغير " لمارتن لوثر، و" مواد شمالكالد" ، و" رسالة في سلطة البابا وسيادته" . وُزعت هذه الوثائق مجتمعة في مجلد بعنوان "كتاب الوفاق" . ولا يزال هذا الكتاب يُستخدم حتى اليوم.

نتائج الإصلاح اللوثري

انقطعت العلاقات بين أتباع لوثر والكنيسة الكاثوليكية الرومانية خلال الإصلاح البروتستانتي. في السنوات والعقود التي تلت تعليق لوثر لأطروحاته الخمس والتسعين على باب كنيسة فيتنبرغ، تخلى عدد كبير من الأوروبيين عن الخضوع لسلطة البابا، بمن فيهم غالبية الناطقين بالألمانية . في أعقاب الإصلاح المضاد، عززت النمسا الكاثوليكية وبافاريا، إلى جانب رؤساء أساقفة ماينز وكولونيا وتريير، الموقف الكاثوليكي في الجزء الناطق بالألمانية من القارة الأوروبية. ولأن لوثر أشعل شرارة هذه الحركة الجماهيرية، يُعرف بأنه أبو الإصلاح البروتستانتي، وأبو البروتستانتية عمومًا.

الكالفينية

الأرمينية

الإصلاح الأرثوذكسي

أدى سقوط القسطنطينية في الشرق عام ١٤٥٣ إلى تحول كبير في الثقل نحو الدولة الروسية الصاعدة، "روما الثالثة". كما حفز عصر النهضة برنامجًا لإصلاح كتب الصلاة من قبل بطاركة الكنيسة. ونتيجة لذلك، ظهرت حركة تُعرف باسم " المؤمنين القدامى " وأثرت على اللاهوت الأرثوذكسي الروسي باتجاه المحافظة والإيراستية .

الإصلاح المضاد

استمدت حركة الإصلاح المضاد الكاثوليكية الرومانية، التي قادها اليسوعيون بقيادة إغناطيوس دي لويولا، لاهوتها من قرارات مجمع ترينت، وطورت اللاهوت المدرسي الثاني ، الذي وضعته في مواجهة اللاهوت المدرسي اللوثري . وبالتالي، كانت النتيجة الإجمالية للإصلاح هي إبراز الفروقات العقائدية التي كانت تتعايش سابقًا بشكل غير مستقر.

المجمع في كنيسة سانتا ماريا ماجوري ؛ متحف ديوسيسيانو ترايدنتينو، ترينتو

مجلس ترينت

الإحياء الديني (1720–1980)

الصحوة الكبرى الأولى

الصحوة العظمى الثانية

الصحوة العظمى الثالثة

الصحوة العظمى الرابعة

حركة الإصلاح

تشير حركة الإصلاح (المعروفة أيضًا باسم "حركة ستون-كامبل") عمومًا إلى "حركة الإصلاح الأمريكية"، التي بدأت على الحدود الأمريكية خلال الصحوة الكبرى الثانية في أوائل القرن التاسع عشر. سعت الحركة إلى إصلاح الكنيسة وتوحيد المسيحيين. طور كل من بارتون دبليو ستون وألكسندر كامبل، بشكل مستقل، مناهج متشابهة للإيمان المسيحي، ساعين إلى إعادة بناء الكنيسة المسيحية بأكملها، وفقًا للنموذج الوارد في العهد الجديد . اعتقدت كلتا المجموعتين أن العقائد تُبقي المسيحية منقسمة. انضموا في زمالة عام 1832 بمصافحة. توحدوا، من بين أمور أخرى، في الإيمان بأن يسوع هو المسيح، ابن الله، وأن الكنائس تحتفل بعشاء الرب في اليوم الأول من كل أسبوع ، وأن معمودية المؤمنين البالغين ، بالتغطيس في الماء، شرط ضروري للخلاص .

بدأت حركة الإصلاح الديني كتيارين منفصلين، نشأ كل منهما في البداية دون علم الآخر، خلال الصحوة الكبرى الثانية في أوائل القرن التاسع عشر. انطلق التيار الأول، بقيادة بارتون دبليو ستون، من كين ريدج ، مقاطعة بوربون، كنتاكي. وأطلق أفراد هذه الجماعة على أنفسهم اسم "المسيحيين" ببساطة . أما التيار الثاني، فقد بدأ في غرب بنسلفانيا وفرجينيا (التي تُعرف الآن باسم فرجينيا الغربية)، بقيادة توماس كامبل وابنه ألكسندر كامبل . ولأن المؤسسين أرادوا التخلي عن جميع المسميات الطائفية، فقد استخدموا الأسماء التوراتية لأتباع يسوع التي وجدوها في الكتاب المقدس. [ 151 ] : 27 وروّجت كلتا المجموعتين للعودة إلى أهداف كنائس القرن الأول كما وردت في العهد الجديد. وقد جادل أحد مؤرخي الحركة بأنها كانت في الأساس حركة توحيد، حيث لعب موضوع الإصلاح الديني دورًا ثانويًا. [ 152 ] : 8

شهدت حركة الإصلاح انقسامات عديدة، نتج عنها ظهور جماعات منفصلة متعددة. وتدّعي ثلاث جماعات حديثة أن حركة ستون كامبل هي جذورها: كنائس المسيح ، والكنائس المسيحية وكنائس المسيح ، والكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) . ويرى البعض أن الانقسامات في الحركة ناتجة عن التوتر بين أهداف الإصلاح والوحدة المسيحية، حيث حلت كنائس المسيح والكنائس المسيحية وكنائس المسيح هذا التوتر بالتركيز على الإصلاح، بينما حلته الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) بالتركيز على الوحدة المسيحية. [ 152 ] : 383

النزعة الإصلاحية

اللاهوت الحديث

بعد الإصلاح، استمرت الجماعات البروتستانتية في الانقسام، مما أدى إلى ظهور مجموعة من اللاهوتيات الجديدة. سُمّيَت هذه الجماعات بـ" المتحمسين " نظرًا لحماستهم الشديدة. وشملت هذه الجماعات الميثوديين والكويكرز والمعمدانيين . سعت جماعة أخرى إلى التوفيق بين الإيمان المسيحي والأفكار "الحديثة"، مما دفعها أحيانًا إلى رفض معتقدات اعتبرتها غير منطقية، بما في ذلك قانون الإيمان النيقاوي وقانون الإيمان الخلقيدوني . وشملت هذه الجماعات الموحدين والجامعيين . أصبحت مسألة مدى مساهمة الإنسان في خلاصه قضية رئيسية بالنسبة للبروتستانت. غالبًا ما يُنظر إلى هذا النقاش على أنه نقاش بين التآزر والتوحيد ، على الرغم من أن مصطلحي الكالفينية والأرمينية أكثر شيوعًا، في إشارة إلى نتائج مجمع دوردريخت .

شهد القرن التاسع عشر ظهور النقد الكتابي ، واكتشافات جديدة حول التنوع الديني في قارات أخرى، وفوق كل ذلك، ازدهار العلوم. دفع هذا العديد من رجال الدين إلى تبني شكل من أشكال الربوبية . هذا، إلى جانب مفاهيم مثل أخوة البشر ورفض المعجزات ، أدى إلى ظهور ما يُعرف بـ" الليبرالية الكلاسيكية ". ورغم تأثيرها الهائل في عصرها، عانت الليبرالية الكلاسيكية بشدة نتيجة للحربين العالميتين وانتقادات ما بعد الحداثة .

فلاديمير لوسكي هو لاهوتي أرثوذكسي شرقي كتب في القرن العشرين للكنيسة اليونانية.

الرد الكاثوليكي الحديث على البروتستانتية

حتى في أواخر القرن العشرين، ظل الكاثوليك - وإن لم يعودوا يلجؤون إلى الاضطهاد - يُصنّفون البروتستانت كزنادقة. ولذا، كان هيلير بيلوك ، الذي كان في عصره من أبرز المدافعين عن الكاثوليكية في بريطانيا، صريحًا في انتقاده لـ"الهرطقة البروتستانتية". بل إنه وصف الإسلام بأنه "هرطقة مسيحية"، بحجة أن المسلمين يقبلون العديد من مبادئ المسيحية لكنهم ينكرون ألوهية يسوع (انظر: هيلير بيلوك #عن الإسلام ).

مع ذلك، في النصف الثاني من القرن، ولا سيما في أعقاب المجمع الفاتيكاني الثاني ، لم تعد الكنيسة الكاثوليكية، بروح المسكونية، تُشير إلى البروتستانتية على أنها هرطقة، حتى وإن كانت تعاليمها تُعتبر هرطقة من وجهة نظر كاثوليكية. ويُفضّل الاستخدام الحديث الإشارة إلى البروتستانت بـ"الإخوة المنفصلين" بدلاً من "الزنادقة"، مع أن المصطلح الأخير لا يزال يُستخدم أحيانًا للإشارة إلى الكاثوليك الذين يتركون كنيستهم للانضمام إلى طائفة بروتستانتية. ويعتبر كثير من الكاثوليك البروتستانتية هرطقة مادية وليست شكلية، وبالتالي غير مُذنبين.

من بين عقائد البروتستانتية التي تعتبرها الكنيسة الكاثوليكية هرطقة الاعتقاد بأن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد وقاعدة الإيمان (" sola scriptura ")، وأن الإيمان وحده يمكن أن يؤدي إلى الخلاص (" sola fide ")، وأنه لا توجد كهنوتية سرية أو وزارية يتم الحصول عليها عن طريق الترسيم، بل كهنوتية عامة لجميع المؤمنين فقط.

المسيحية ما بعد الحداثية

يسعى اللاهوت ما بعد الحداثي إلى مواجهة تحديات الفكر ما بعد الحداثي والتفكيكي، وقد شمل حركة موت الإله ، ولاهوت العملية ، واللاهوت النسوي ، واللاهوت الكويري ، والأهم من ذلك اللاهوت الأرثوذكسي الجديد . وكان كارل بارث ، ورودولف بولتمان، وراينهولد نيبور من أبرز ممثلي الأرثوذكسية الجديدة. وقد أطلق بارث على لاهوته اسم "اللاهوت الجدلي"، في إشارة إلى الوجودية .

أدى هيمنة الليبرالية الكلاسيكية إلى ظهور العديد من الحركات الرجعية بين المؤمنين المحافظين. وانتقلت اللاهوت الإنجيلي ، ولاهوت الخمسينية أو التجديد ، واللاهوت الأصولي ، والتي غالبًا ما تقترن بالتدبيرية ، من الهامش إلى الأوساط الأكاديمية. وحفزت الماركسية الصعود الملحوظ للاهوت التحرير، الذي يمكن تفسيره على أنه رفض للاهوت الأكاديمي الذي يعجز عن تحدي النظام القائم ومساعدة الفقراء.

منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى أوائل القرن العشرين، ظهرت جماعات استمدت العديد من معتقداتها من الجماعات الإنجيلية البروتستانتية، لكنها اختلفت عنها اختلافًا جوهريًا في العقيدة. ومن هذه الجماعات شهود يهوه ، وقديسو الأيام الأخيرة ، والعديد مما يُسمى بـ" الطوائف ". تستخدم العديد من هذه الجماعات النسخة البروتستانتية من الكتاب المقدس، وتُفسرها عادةً تفسيرًا أصوليًا، مع إضافة نبوءات أو نصوص خاصة، وإنكار الثالوث وألوهية يسوع المسيح الكاملة.

سعت اللاهوت المسكوني إلى إيجاد توافق مشترك في المسائل اللاهوتية يجمع بين مختلف الطوائف المسيحية . وقد نجحت هذه الحركة في إرساء أساس لتأسيس مجلس الكنائس العالمي ، وفي تحقيق قدر من المصالحة بين الطوائف الأكثر رسوخًا. إلا أن اللاهوت المسكوني كان في أغلب الأحيان من اهتمامات اللاهوتيين الليبراليين، ولا سيما البروتستانت. وقد لاقت حركة المسكونية معارضة شديدة، خاصة من الأصوليين، واعتبرها العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس الجدد معيبة.

لاهوت التحرير

الأرثوذكسية الراديكالية

الأرثوذكسية الراديكالية هي شكل من أشكال اللاهوت الفلسفي الذي تأثر باللاهوت الجديد ، وخاصة هنري دي لوباك .

حركة مسكونية أسسها جون ميلبانك وآخرون في كامبريدج ، تسعى الأرثوذكسية الراديكالية إلى دراسة الكتابات المسيحية الكلاسيكية والنصوص الأفلاطونية المحدثة ذات الصلة في حوار شامل مع وجهات النظر الفلسفية المعاصرة . ذات توجه أنجليكاني وكاثوليكي في الغالب، لاقت هذه الحركة استحسانًا من شخصيات بارزة في هاتين الكنيستين: فقد تلقت كاثرين بيكستوك ، إحدى مؤسسات الحركة ، رسالة ثناء من جوزيف راتزينغر قبل أن يصبح بابا، بينما ساهم روان ويليامز ، رئيس أساقفة كانتربري ، في منشورات الحركة. ولا يزال مركز اللاهوت والفلسفة [ 153 ] في جامعة نوتنغهام مصدرًا رئيسيًا للأرثوذكسية الراديكالية .

اللاهوت الضعيف

اللاهوت الضعيف فرع من اللاهوت ما بعد الحداثي، تأثر بالفكر التفكيكي لجاك دريدا ، [ 154 ] بما في ذلك وصف دريدا لتجربة أخلاقية يسميها "القوة الضعيفة". [ 155 ] [ 156 ] يرفض اللاهوت الضعيف فكرة أن الله قوة مادية أو ميتافيزيقية طاغية . بل هو ادعاء مطلق لا يخضع لأي قوة. وباعتباره ادعاءً بلا قوة، فإن إله اللاهوت الضعيف لا يتدخل في الطبيعة. ونتيجة لذلك، يؤكد اللاهوت الضعيف على مسؤولية الإنسان في العمل في هذا العالم، هنا والآن. [ 157 ] يُعد جون د. كابوتو من أبرز دعاة هذا التيار.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تؤكد كتابات العهد الجديد، وخاصة أعمال الرسل وإنجيل يوحنا، على "شهادة" التلاميذ لخدمة يسوع وصلبه وقيامته. [ 56 ]
  2. ↑ وفقًا لماكولوتش (2010 ، ص 1025)، يعتبر الباحثون سبع رسائل بولسية أصلية من تأليف بولس: رسالة بولس إلى أهل رومية ، ورسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس ، ورسالة بولس الثانية إلى أهل كورنثوس ، ورسالة بولس إلى أهل غلاطية ، ورسالة بولس إلى أهل فيلبي ، ورسالة بولس الأولى إلى أهل تسالونيكي ، ورسالة بولس إلى فليمون . أما الرسائل المتبقية، وهي: رسالة بولس إلى أهل أفسس ، ورسالة بولس إلى أهل كولوسي ، ورسالة بولس الثانية إلى أهل تسالونيكي ، ورسالة بولس الأولى إلى تيموثاوس ، ورسالة بولس الثانية إلى تيموثاوس، ورسالة بولس إلى تيطس ،إلى العبرانيين ،فهي محل شك.
  3. ↑ يكتب بيرسكوج أن "مجموعة حاسمة من شهود العيان [...] سيتم استجوابها ومساءلتها مع تطور التقاليد الإنجيلية في نهاية المطاف".

الاقتباسات

  1. 1 2 قاموس أكسفورد للكتاب المقدس، مقالة الثالوث
  2. ↑ هورتادو، لاري. الرب يسوع المسيح: التعبد ليسوع في المسيحية المبكرة. إيردمانز، 2003، 366-367
  3. ↑ ماكغراث 2013 ، ص 14.
  4. ↑ جونسون 2010 ، ص 39-40.
  5. ↑ Schnelle 2020 ، ص 58.
  6. 1 2 3 جونسون 2010 ، ص 40.
  7. ↑ Schnelle 2020 ، ص 50.
  8. ↑ لينش 2010 ، ص 17.
  9. 1 2 Schnelle 2020 ، ص. 60.
  10. ↑ جونسون 2010 ، ص 41.
  11. ↑ لينش 2010 ، ص 16.
  12. ↑ دان 2009 ، ص 79.
  13. ↑ رايت 1992 ، ص 228-229.
  14. ↑ دان 2003 ، ص 287.
  15. ↑ رايت 1992 ، ص 228.
  16. ^ شنيل 2020 ، ص 13 و 16.
  17. ^ غونزاليس 1987 ، ص 43-44.
  18. ^ ماكولوتش 2010 ، ص. 66-69.
  19. ↑ Schnelle 2020 ، ص 47.
  20. 1 2 جونسون 2010 ، ص 44.
  21. ↑ بوند 2012 ، ص 58-59.
  22. ↑ فريدريكسن 1999 ، ص 122.
  23. 1 2 Schnelle 2020 ، ص. 51.
  24. 1 2 إيرمان 1999 ، ص 119-120.
  25. ^ شنيل 2020 ، ص 61-62.
  26. ↑ إيرمان 1999 ، ص 120-122.
  27. 1 2 إيرمان 1999 ، ص. 122.
  28. ^ فريدريكسن 1999 ، ص 119 – 121.
  29. ↑ بوند 2012 ، ص 62-64.
  30. ↑ فريدريكسن 1999 ، ص 124.
  31. ↑ بوند 2012 ، ص 63-64.
  32. ↑ بلاشر ونيلسون 2013 ، ص 17.
  33. ↑ إيرمان 1999 ، ص 107-108.
  34. ↑ إيرمان 1999 ، ص 109.
  35. ↑ بوند 2012 ، ص 124-125.
  36. ↑ جونسون 2010 ، ص 43.
  37. ↑ إيرمان 1999 ، ص 111.
  38. ↑ رايت 1992 ، ص 206.
  39. ↑ إيرمان 1999 ، ص 111 و 113.
  40. ↑ رايت 1992 ، ص 206-208.
  41. ↑ إيرمان 1999 ، ص 114.
  42. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 8.
  43. ↑ Schnelle 2020 ، ص 45.
  44. ↑ Schnelle 2020 ، ص 32.
  45. 1 2 لينش 2010 ، ص. 34.
  46. ↑ Schnelle 2020 ، ص 34.
  47. 1 2 لينش 2010 ، ص. 33.
  48. 1 2 3 غونزاليس 1987 ، ص 52.
  49. ^ شنيل 2020 ، ص. 35-36.
  50. ↑ لينش 2010 ، ص 35.
  51. ^ شنيل 2020 ، ص 40-41.
  52. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 50.
  53. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 32.
  54. ^ غونزاليس 1987 ، ص 50-51.
  55. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 51.
  56. ↑ دان 2003 ، ص 176-180.
  57. ↑ Stuhlmacher 2018 ، ص 56.
  58. ↑ إيرمان 1999 ، ص 50.
  59. ↑ سيمبسون، بنيامين آي. (1 أبريل 2014). "مراجعة لكتاب يسوع التاريخي: الذاكرة، والنمطية، وابن داود " . ذا فويس . كلية دالاس اللاهوتية. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2024 .
  60. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 120.
  61. ↑ بوند 2012 ، ص 48.
  62. ↑ دان 2003 ، ص 146 و 159 و 167 (ملاحظة 137).
  63. ↑ بيرسكوج، صموئيل (2000). القصة كتاريخ – التاريخ كقصة: تقليد الإنجيل في سياق التاريخ الشفوي القديم . موهر سيبريك إيك. ص 69. ISBN  978-3161473050.
  64. ↑ فان أوس، باس (2011). التحليلات النفسية ويسوع التاريخي: طرق جديدة لاستكشاف الأصول المسيحية . تي آند تي كلارك. ص 57، 83. ISBN  978-0567269515.
  65. 1 2 3 4 بوند 2012 ، ص 50.
  66. 1 2 أليسون 2010 ، ص 459.
  67. ↑ ماكغراث 2013 ، ص. 6.
  68. ^ ماكولوتش 2010 ، ص 80-81 و 96.
  69. ↑ بوند 2012 ، ص 49.
  70. 1 2 ماكغراث 2013 ، ص 4-5.
  71. ↑ بوند 2012 ، ص 89.
  72. ↑ بوند 2012 ، ص 95.
  73. ↑ Stuhlmacher 2018 ، ص 67-68.
  74. ^ شنيل 2020 ، ص. 83-84.
  75. ↑ Schnelle 2020 ، ص 82.
  76. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 91.
  77. ↑ ماكغراث 2013 ، ص 7.
  78. ↑ ماكغراث 2013 ، ص 15.
  79. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 100.
  80. ^ ماركوس 2006 ، ص 91-92.
  81. ↑ يعقوب 1:21، 25 مقتبس في ماركوس (2006 ، ص 91) 
  82. ↑ ماركوس 2006 ، ص 91.
  83. ↑ ماكولوتش 2010 ، ص 106.
  84. ↑ مقتبس في ماكولوتش (2010 ، ص 101 و 103) 
  85. ^ ماكولوتش 2010 ، ص 101-102.
  86. ↑ ماكغراث 2023 ، ص 18.
  87. ↑ أوسيك 2017 ، ص 529.
  88. ↑ Lampe 1978 ، ص 23.
  89. ↑ أوسيك 2017 ، ص 530.
  90. ^ غونزاليس 1987 ، ص 92-95.
  91. ^ غونزاليس 1987 ، ص 62-63.
  92. ↑ 1 كليمنت 46 نقلاً عن لامبي (1978 ، ص 25) . 
  93. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 65.
  94. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 68.
  95. ^ غونزاليس 1987 ، ص 70-71.
  96. 1 2 غونزاليس 1987 ، ص 71.
  97. ^ غونزاليس 1987 ، ص 73-74.
  98. ↑ Ign. Ephs الفصل 7 مقتبس في غونزاليس (1987 ، ص 75) . 
  99. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 77.
  100. ↑ Smyrnaeans 6 مقتبس في Lampe (1978 ، ص 27) . 
  101. ↑ Ign. Ephs الفصل 20 مقتبس في غونزاليس (1987 ، ص 78) . 
  102. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 85.
  103. ↑ Pelikan 1971 ، ص 14.
  104. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 88.
  105. ^ غونزاليس 1987 ، ص 88-89.
  106. ↑ الراعي sim. 5.6 مقتبس في لامبي (1978 ، ص 27) . 
  107. ↑ Lampe 1978 ، ص 27.
  108. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 95.
  109. 1 2 غونزاليس 1987 ، ص 90.
  110. ^ غونزاليس 1987 ، ص 97-99.
  111. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 101.
  112. ^ غونزاليس 1987 ، ص 103-105.
  113. ↑ الحوار مع تريفو 10.4 و 45.3 مقتبس في بيليكان (1971 ، ص 16) . 
  114. ↑ غونزاليس 1987 ، ص 106.
  115. 1 2 ماكغراث 2023 ، ص. 29.
  116. ↑ ليندبرغ 2006 ، ص 14.
  117. ↑ نول 1997 ، ص 36-37.
  118. ↑ ليندبرغ 2006 ، ص 15.
  119. ↑ انظر: ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) ص 9
  120. ↑ ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) الصفحات 10 و12
  121. ^ انظر جي دي مانسي، Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio 3، ص. 559
  122. ↑ على سبيل المثال 11:13–15 ؛ 2:1–17 ؛ 7–11 ؛ 4–13 ، ورسالة يعقوب بشكل عام.
  123. ↑ جاريد سي. ويلسون (18 يونيو 2009). يسوعك آمنٌ للغاية: تجاوز فكرة المخلص السطحي الذي يُشعرك بالرضا . منشورات كريجل. ص 78. ISBN  9780825439315تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مايو 2011 .
  124. ↑ ل. تشارلز جاكسون (1 مارس 2007). إيمان آبائنا: دراسة لقانون الإيمان النيقاوي . دار كانون للنشر والتوزيع. ص 37. ISBN  9781591280439تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مايو 2011 .
  125. ↑ R. Gerberding and JH Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004) ص 58.
  126. ↑ بريخت، مارتن. مارتن لوثر . ترجمة جيمس إل. شاف، فيلادلفيا: مطبعة فورتريس، 1985-1993، 1:12-27.
  127. 1 2 Wriedt, Markus. “Luther's Theology”, in The Cambridge Companion to Luther . New York: Cambridge University Press, 2003, pp. 88–94.
  128. ↑ مقتطفات مختارة من مارتن لوثر، "تعليق على غلاطية (1538)" كما ترجمها هربرت جيه إيه بومان، "مذهب التبرير في الاعترافات اللوثرية"، مجلة كونكورديا اللاهوتية الشهرية 26 (نوفمبر 1955) رقم 11:801.أُرشف بتاريخ 12 مايو 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  129. ↑ مارتن لوثر، سمالكالد، المواد الثانية، 15.
  130. ↑ موسوعة MSN Encarta، قسم " اللوثرية " مؤرشف بتاريخ 31 يناير 2009 في Wayback Machine بقلم جورج وولفغانغ فوريل ؛ الموسوعة المسيحية، قسم " الإصلاح، اللوثرية " مؤرشف بتاريخ 26 ديسمبر 2004 في Wayback Machine بقلم ثيوري هوير. مؤرشف بتاريخ 31 أكتوبر 2009.
  131. ↑ «يوهان تيتزل»، الموسوعة البريطانية ، 2007: «أدت تجارب تيتزل كواعظٍ لصكوك الغفران، لا سيما بين عامي 1503 و1510، إلى تعيينه مفوضًا عامًا من قبل ألبرشت، رئيس أساقفة ماينز، الذي كان غارقًا في الديون لتغطية نفقات عدد كبير من المناصب الكنسية، ما اضطره إلى المساهمة بمبلغ كبير في إعادة بناء كاتدرائية القديس بطرس في روما. حصل ألبرشت على إذن من البابا ليو العاشر لإجراء بيع صك غفران كامل خاص (أي، إعفاء من العقوبة الزمنية للخطيئة)، على أن يطالب بنصف عائداته لسداد رسوم مناصبه الكنسية. في الواقع، أصبح تيتزل بائعًا تسبب منتجه في فضيحة في ألمانيا تطورت إلى أكبر أزمة (الإصلاح البروتستانتي) في تاريخ الكنيسة الغربية.»
  132. ↑ (Trent, lc, can. xii: "Si quis dixerit, fidem justificantem nihil aliud esse quam fiduciam divinae Misericordiae, peccata remittentispropter Christum, vel eam fiduciam solam esse, qua justificamur, as")
  133. ↑ (انظر: ترينت، الجلسة السادسة، الفصل الرابع، الرابع عشر)
  134. 1 2 هيلربراند، هانز ج. "مارتن لوثر: صكوك الغفران والخلاص"، الموسوعة البريطانية ، 2007.
  135. ↑ باينتون، رولاند. ها أنا ذا: حياة مارتن لوثر . نيويورك: بنغوين، 1995، ص 60؛ بريشت، مارتن. مارتن لوثر . ترجمة جيمس ل. شاف، فيلادلفيا: فورتريس برس، 1985-1993، ص 182؛ كيتلسون، جيمس. لوثر المصلح . مينيابوليس، مينيسوتا: دار نشر أوغسبورغ فورتريس، 1986، ص 104.
  136. ↑ "مرحاض لوثر يُثير إعجاب الخبراء" . 22-10-2004. مؤرشف من الأصل في 4-4-2023 . تم الاطلاع عليه في 12-5-2023 .
  137. ↑ إيزرلوه، إروين. لم يتم نشر الأطروحات . تورنتو: سوندرز أوف تورنتو المحدودة، 1966.
  138. ↑ جونغانس، هيلمر. "فيتنبرغ لوثر"، في مكيم، دونالد ك. (محرر) رفيق كامبريدج لمارتن لوثر . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، 2003، ص 26.
  139. ↑ بريخت، مارتن. مارتن لوثر . ترجمة جيمس إل. شاف، فيلادلفيا: مطبعة فورتريس، 1985-1993، 1:204-205.
  140. ↑ بومان، هربرت جيه إيه ، "مذهب التبرير في الاعترافات اللوثرية" ، مجلة كونكورديا اللاهوتية الشهرية ، 26 نوفمبر 1955، العدد 11: 801. مؤرشف في 12 مايو 2008، في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  141. ↑ دورمان، تيد م.، " التبرير كعلاج: لوثر غير المعروف " مؤرشف في 17-07-2017 في Wayback Machine ، مجلة Quodlibet : المجلد 2 العدد 3، صيف 2000. تم الاسترجاع في 13 يوليو 2007.
  142. ↑ "تعريف لوثر للإيمان" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مارس 2009 .
  143. ↑ لوثر، مارتن. "مواد سمالكالد"، في كونكورديا: الاعترافات اللوثرية . (سانت لويس: دار نشر كونكورديا، 2005، 289، الجزء الثاني، المادة 1).
  144. 1 2 روب، إرنست جوردون . "مارتن لوثر"، الموسوعة البريطانية ، تم الاطلاع عليه عام 2006.
  145. ↑ ترو، مارتن. مارتن لوثر في فيتنبرغ: جولة سيرة ذاتية . فيتنبرغ: مؤسسة ساكسون-أنهالت لوثر التذكارية، 2003، ص 31.
  146. ^ الثور البابوي Exsurge Domine .
  147. ↑ شاف، فيليب. تاريخ الكنيسة المسيحية . نيويورك: تشارلز سكريبنر وأولاده، 1910، 7:99؛ بولاك، دبليو جي. قصة لوثر . سانت لويس: دار كونكورديا للنشر، 1931، ص 45.
  148. ↑ "فيليب شاف: موسوعة شاف-هرتسوغ، المجلد: 0089=71 - مكتبة الكلاسيكيات المسيحية الإلكترونية" . www.ccel.org . ص 71. تاريخ الاطلاع: 12 مايو 2023 . 
  149. ↑ سبيتز، لويس دبليو. حركات عصر النهضة والإصلاح ، سانت لويس: دار نشر كونكورديا، 1987، ص 338.
  150. ↑ بريخت، مارتن. (ترجمة فولفغانغ كاتينز) "لوثر، مارتن"، في هيلربراند، هانز ج. (محرر) موسوعة أكسفورد للإصلاح . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1996، 2:463.
  151. ↑ ماكاليستر، ليستر ج. وتاكر، ويليام إي. (1975)، رحلة في الإيمان: تاريخ الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) - سانت لويس، دار تشاليس للنشر، رقم ISBN 978-0-8272-1703-4
  152. 1 2 ليروي غاريت، حركة ستون-كامبل: قصة حركة الإصلاح الأمريكية ، مطبعة الكلية، 2002، ISBN 0-89900-909-3، ISBN 978-0-89900-909-4
  153. ↑ "مركز اللاهوت والفلسفة" .
  154. ↑ كابوتو، جون د. (2006). ضعف الله . مطبعة جامعة إنديانا.
  155. ↑ كابوتو، جون د. (2006). ضعف الله . مطبعة جامعة إنديانا. 7.
  156. ↑ دريدا، جاك (2005). المحتالون . مطبعة جامعة ستانفورد.
  157. ^ كابوتو ، جون د. فاتيمو، جياني (2007). بعد وفاة الله . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 64 – 65. 

مصادر

عام

المسيحية المبكرة

للمزيد من القراءة

  • هاجلوند، بينجت (2007) [1968]. Teologins Historia [ تاريخ اللاهوت ] (باللغة الألمانية). ترجمة لوند، جين إل. (النسخة الرابعة،  الطبعة). سانت لويس، ميسوري: دار كونكورديا للنشر. رقم ISBN 978-0758613486.