عدم الاختلاف (أبهيدا)
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
 |
|
إن عدم الاختلاف هو أقرب ترجمة إنجليزية للكلمة السنسكريتية abheda ، والتي تعني عدم وجود اختلاف. وفي فلسفة الفيدانتا تلعب هذه الكلمة دورًا حيويًا في تفسير العلامة الدالة فيما يتعلق بوحدة الذات الفردية مع اللانهائي أو براهمان . [1]
مبدأ عدم الاختلاف
يُعتقد أن أودولومي ( براهما سوترا I.iv.21) قد تبنى وجهة النظر القائلة بأن الذات الفردية تختلف عن الذات العليا أثناء امتلاكها لجسد، ولكن عندما يحصل الإنسان على المعرفة الواضحة عن طريق الممارسة والتأمل، ويموت ويترك الجسد ويحصل على التحرير الكامل، تصبح الذات الفردية هي الذات العليا، مما يعني أنه في التحرير، لا يوجد فرق؛ في التناسخ، يوجد فرق؛ تصبح الذات الفردية المختلفة تمامًا متطابقة في حالة التحرير. هذه هي نظرية عدم الهوية وعدم الاختلاف لأودولومي. [2] ومع ذلك، يعتقد كاساكرتسنا ( براهما سوترا I.iv.22) أن الذات العليا موجودة كروح فردية دون الخضوع لأي تغيير، وهي وجهة النظر التي يدعمها بادارايانا عندما يكرر أن الفرد ليس سوى جزء ظاهري من براهمان الذي لا جزء له؛ والاختلاف وهمي. هذه هي نظرية عدم الثنائية وعدم الاختلاف لكاسكرتسنا. في تعليقه على براهما سوترا II.i.14 ، يوضح آدي شانكارا أن الفرق بين "المُجرِّب" و"الأشياء المُجرَّبة" الذي يُلاحَظ في التجربة المشتركة، لا وجود له في الواقع، ولا يوجد فرق بين السبب والنتيجة لأن كل الأشياء مجرد تعديلات، و"التعديل له الكلام كأصل له ولا يوجد إلا بالاسم" ( تشاندوجيا أوبانيشاد VI.i.4)، و"كل هذا له ذلك كجوهره؛ هذا هو الواقع؛ هذا هو الذات؛ أنك أنت" (تشاندوجيا أوبانيشاد Vi.vii.7)؛ "كل هذا ليس سوى الذات" (تشاندوجيا أوبانيشاد VII.xxv.2). الاختلاف الملحوظ عادةً هو خلق الجهل بينما عدم الاختلاف أمر طبيعي؛ عندما يتم تدمير الجهل الفردي من خلال المعرفة يتم الوصول إلى الوحدة مع الذات - "أي شخص يعرف أن براهمان الأسمى يصبح براهمان حقًا" ( مونداكا أوبانيشاد III.ii.9)، "كونه مجرد براهمان، فهو منغمس في براهمان" ( براهادارانياكا أوبانيشاد IV.iv.6). [3]
في الفلسفة الهندوسية وفقًا لعقيدة عدم الاختلاف ( أبيدا )، لا يوجد فرق ( بيدا ) على الإطلاق بين الذات الفردية ( أتمان ) والذات العليا ( باراماتمان ) أو ( براهمان ). رأي شروتي هو أن معرفة وحدة براهمان وأتمان هي سامياج جنانا ( فيفيكاتشوداماني . 204). كلمة ekatvam في هذا النص الذي يقرأ - brahmatmaikatvavijnanam samyajjnanam sruter matam تعني "عدم الاختلاف"، وتجربة عدم الاختلاف هذا بين براهمان (الذات العليا) وأتمان (الذات الفردية) هي سامياج جنانا . الشخص الملوث بالبراما ( "الوهم") وبراما ("الإهمال") هو الذي لا يستطيع تحديد ما هي سامياج جنانا أو "المعرفة الحقيقية". المعرفة الصحيحة تزيل جميع منتجات أجنانا ("الجهل")؛ الأجنانا هي من طبيعة ميثيا ، مما يشير إلى الاختلافات بين الأتمان والبراهمان. [4] ثم يتم إنكار جميع التعبيرات الظاهرية المتخيلة على براهمان ويبرز براهمان خارج النفي نيتي نيتي .
طبيعة عدم الاختلاف
وفقًا لنظرية التأثير المسبق، لا يوجد فناء للوجود، ولا يوجد أي خلق للعدم، مما يعني أنه لا يمكن أن يكون هناك أي شيء جديد أو تدمير لما هو موجود؛ وأنه لا توجد علاقة بين السبب والنتيجة. فيما يتعلق بعدم اختلاف السبب والنتيجة، فإن وجهات النظر العامة هي أن، أ) الفرق (نفي عدم الاختلاف) بين السبب والنتيجة هو جوهر ( swarupa ) السبب والنتيجة، وعدم اختلافهما هو علاقة هويتهما؛ ب) أن اختلاف السبب والنتيجة هو صفتهما الأساسية وأن عدم اختلافهما هو نفي ذلك الاختلاف، ج) أن كل من الاختلاف وعدم الاختلاف هما صفتان أساسيتان للسبب والنتيجة وهما إيجابيتان على قدم المساواة في الشخصية واللون. إن هذه الآراء تؤدي إلى الاستدلال بأن عدم الاختلاف بين السبب والنتيجة لا يمكن اعتباره مختلفًا تمامًا عنهما، وعدم الاختلاف ليس صفة مختلفة عن السبب والنتيجة وإذا تم تفسير الاختلاف على أنه يشكل الطبيعة الأساسية للسبب والنتيجة، مع عدم الاختلاف الذي يؤهله كسمة، فلا يمكن تكوين مفهوم عقلاني للعلاقة بين السبب والنتيجة. ومن المعتقد أن النتيجة قبل ظهورها تظل غير متمايزة في السبب، لأن المادة السببية هي جوهر النتيجة كجوهر، وبالتالي، لا يمكن أن تكون النتيجة مختلفة عن السبب، فهي تتطور من السبب، وهي موجودة لا يمكن فصلها عن السبب وفي وقت التدمير تندمج في طبيعة السبب. أيضًا، فإن السمات المحددة التي تشكل النتيجة لا تختلف عن السبب. وبالتالي، فإن العالم بأكمله الذي كان موجودًا قبل ظهوره في حالة غير ظاهرة في طبيعة براكريتي ، الطاقة الأولية، فإن تعديل براكريتي الناتج عن العالم المدرك لا يجعله يفقد هويته. [5] الوجود هو مظهر من مظاهر براهمان غير الظاهر، والأرواح الفردية (الأتمان) هي انعكاسات براهمان ولا تختلف عن براهمان، ولكن حتى في هذه الحالة لا يمكن أن يصبح عدم الاختلاف محتوى الوعي دون الرجوع إلى الاختلاف. بالنسبة للأدفايتيين، فإن عدم الاختلاف حقيقي ولا يمكن معرفته من خلال المنطق. وبالتالي، يُعتقد أن براهمان يمكن معرفته لأنه مختلف عن الأشياء التجريبية. [6]
التداعيات
عدم الاختلاف هو الشرط الأساسي ( svabhavika ) - من يعرف أعلى براهمان يصبح براهمان نفسه [7] وباعتباره براهمان فإنه يذهب إلى براهمان ، [8] في حين أن التمييز بين الأرواح من براهمان وبعضها البعض يرجع إلى ملحقاتها المحدودة (الأعضاء الداخلية وأعضاء الحس والجسد)، والأوباديس التي يتم إنتاجها، وفقًا لأفعال الأرواح الفردية، باعتبارها غير مختلفة جوهريًا ومختلفة عن براهمان. [9] يحافظ الأدفايتيون على الرأي القائل بأن هناك وحدة كاملة ( akhandata ) أو هوية ( tadatmya ) للروح الفردية وبراهمان؛ الأول هو الأخير المحدود بشروط اصطناعية ( upadhis ). وفقًا لـ Vijnanabhikshu ، يمكن أيضًا فهم الاختلاف ( bheda ) وعدم الاختلاف ( abheda ) على أنه يعني الانفصال ( vibhaga ) وعدم الانفصال ( avibhaga ). على سبيل المثال، سكب الماء النقي في الماء النقي. إن العبارات التي ترفض الاختلاف تتعلق بالاختلاف بمعنى عدم الانفصال. [10] وفيما يتعلق بالاختلاف بمعنى عدم الانفصال، يوضح بريهادارانياكا أوبانيشاد أن جوهر ما هو غليظ وفانٍ ومحدود ومحدد هو العين لأنها جوهر المحدد، أي أن الوضع العقلي المرتبط بالمقارنة الذي يؤدي إلى الثنائية والتعدد أي الانفصال، مرتبط بالعين. وجوهر ما هو دقيق وخالد وغير محدود وغير متغير وغير محدد هو الكائن غير المرئي الموجود في العين اليمنى. وبالمثل فإن المحدد هو الشمس ولكن غير المحدد هو ما يتحرك داخل الشمس. [11]
دلالة
فيما يتعلق بمعنى براهما سوترا II.i.15 الذي يقرأ bhave cha uplabhdheha ، يشرح آدي شانكارا أن هذا يعني - أن التأثير لا يختلف عن السبب لهذا السبب الإضافي، وهو أن التأثير يُدرك عندما يكون السبب موجودًا، ولكن ليس بخلاف ذلك، وهذا يعني أيضًا أنه لا يُقبل عدم الاختلاف بين السبب والنتيجة على سلطة الكتب المقدسة فحسب، بل يجب أيضًا قبول عدم اختلافهما على قوة وجود مثل هذا الإدراك؛ لأن الإدراك المباشر يحدث حول عدم الاختلاف بين السبب والنتيجة. وفيما يتعلق بتفسير براهما سوترا III.ii.22، يشرح آدي شانكارا أنه لا يمكن إنكار شكل براهمان المكون من المظاهر الظاهرية، ولا براهمان، صاحب الشكل، لأن ذلك سيؤدي إلى العدمية . وأنه لا يمكن إنكار غير الحقيقي إلا على أساس شيء حقيقي. نظرًا لأن Sruti يصر على أن براهمان يجب أن يتحقق كوجود [12]، فإن الفشل في الوصول إليه، تعود الكلمات إلى الوراء بالعقل ( [13] إنه التعبير الظاهري لبراهمان وحده الذي يتم إنكاره وليس براهمان الذي يبدو مختلفًا أثناء النشاط، ومع ذلك لا يوجد فرق جوهري، لاحظ Mahavakya، Tat tvam asi [14] و Sruti vakya، لا يوجد شاهد آخر غيره . الذات الفردية، التي لا تختلف عن الذات العليا أي براهمان، لا تتحرر طالما استمرت في أن تكون بطبيعتها وكيلًا وخبرة عندما لا توجد هويتها مع براهمان، والتي يمكن إدراكها من خلال المعرفة، "لأنه عندما تكون هناك ثنائية، كما هي الحال، فإن المرء يرى شيئًا" "ولكن عندما يصبح كل شيء بالنسبة لعارف براهمان هو الذات، فماذا يجب أن يرى المرء ومن خلال ماذا؟" [15] [16]
مراجع
- ^ سوترا براهما III.ii.26
- ^ هاجيمي ناكامورا (1983). تاريخ فلسفة فيدانتا المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ص. 383. ردمك 9788120806511.
- ^ عدي شنكرا. براهما سوترا بهاسيا. كولكاتا: أدفايتا أشرما. ص 286، 334، 630.
- ^ سري شاندراسيخارا بهاراتي من سرينجيري (1973). سري سامكارا فيفيكاكوداماني. مومباي: بهاراتيا فيديا بهافان. ص. 225.
- ^ Sadhu Santinath (أغسطس 2002). موسوعة فلسفة الدين الهندي. دار نشر Genesis Publishing (P) Ltd. ص 204. ISBN 9788177550740.
- ^ جيرالد جيمس لارسون (1993). سامخيا: تقليد ثنائي في الفلسفة الهندية، المجلد 4. دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 401. رقم ISBN 9788120808942.
- ^ مونداكا أوبانيشاد III.ii.9
- ^ بريهادارانياكا أوبانيشاد IV.iv.9
- ^ رامانوجا (أكتوبر 2006). فيدانتا سوترا. مكتبة إيكو. ص 127. رقم ISBN 9781406809640.
- ^ أندرو جيه نيكلسون. توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 43.
- ^ رافيندر كومار سوني (2008). إنارة المعرفة. نيودلهي: كتب GBD. ص. 181. ردمك 9788188951208.
- ^ كاثا أوبانيشاد II.iii.13
- ^ تيتيريا أوبانيشاد II.ix.1
- ^ شاندوجيا أوبانيشاد VI.viii-xvi
- ^ بريهادارانياكا أوبانيشاد II.iv.14، IV.v.15
- ^ عدي شنكرا. براهما سوترا بهاسيا. كولكاتا: أدفايتا أشرما. ص 336، 623-632، 890.
