الأساطير الإسكندنافية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

حجر صورة Tjängvide مع الرسوم التوضيحية من الأساطير الإسكندنافية
الأساطير
الأساطير
أنواع
القوائم
المفاهيم ذات الصلة
انظر أيضا
  • ف
  • ت
  • هـ

الأساطير الإسكندنافية هي مجموعة الأساطير التي تنتمي إلى الشعوب الجرمانية الشمالية ، والتي نشأت من الديانة الإسكندنافية القديمة واستمرت بعد تنصير الدول الإسكندنافية ، وفي الفولكلور الإسكندنافي في العصر الحديث. الأساطير الإسكندنافية هي الامتداد الشمالي الأقصى للأساطير الجرمانية والتي نشأت من الفولكلور الجرماني البدائي ، وتتكون من حكايات عن آلهة وكائنات وأبطال مختلفين مستمدة من مصادر عديدة من قبل وبعد الفترة الوثنية، بما في ذلك المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى، والتمثيلات الأثرية، والتقاليد الشعبية. تذكر النصوص المصدرية العديد من الآلهة مثل إله الرعد ثور ، والإله ذو الأجنحة الغراب أودين ، والإلهة فريا ، والعديد من الآلهة الأخرى .

الإله لوكي ، ابن فاربوتي ولوفي

تركز معظم الأساطير الباقية على محنة الآلهة وتفاعلهم مع العديد من الكائنات الأخرى، مثل البشر والجوتنار ، وهي كائنات قد تكون أصدقاء أو عشاق أو أعداء أو أفراد عائلة الآلهة. يتكون الكون في الأساطير الإسكندنافية من تسعة عوالم تحيط بشجرة مقدسة مركزية ، يجدراسيل . يتم تجسيد وحدات الزمن وعناصر علم الكونيات كآلهة أو كائنات. يتم سرد أشكال مختلفة من أسطورة الخلق، حيث يتم إنشاء العالم من لحم الكائن البدائي يمير ، وأول شخصين بشريين هما آسك وإمبلا . تم التنبؤ بأن هذين العالمين سيولدان من جديد بعد أحداث راجناروك عندما تحدث معركة هائلة بين الآلهة وأعدائهم، ويغلف العالم بالنيران، ليولد من جديد. هناك سيلتقي الآلهة الناجون، وستكون الأرض خصبة وخضراء، وسيعيد شخصان ملء العالم.

كانت الأساطير الإسكندنافية موضوعًا للخطاب العلمي منذ القرن السابع عشر عندما جذبت النصوص الرئيسية انتباه الدوائر الفكرية في أوروبا. ومن خلال الأساطير المقارنة واللغويات التاريخية ، حدد العلماء عناصر الأساطير الجرمانية التي تعود إلى الأساطير الهندو أوروبية البدائية . وخلال العصر الحديث، أعاد إحياء الفايكنج الرومانسيون الاهتمام بالموضوع، ويمكن الآن العثور على إشارات إلى الأساطير الإسكندنافية في جميع أنحاء الثقافة الشعبية الحديثة . كما تم إحياء الأساطير في سياق ديني بين أتباع الوثنية الجرمانية الجديدة .

مصطلحات

يُشار إلى الدين التاريخي للشعب النوردي عادةً باسم الأساطير النوردية . ومن المصطلحات الأخرى الأساطير الإسكندنافية ، [1] [2] [3] الأساطير الجرمانية الشمالية [4] أو الأساطير النوردية . [5]

مصادر

حجر الرونية روك ( Ög 136 )، الواقع في روك ، السويد، يتميز بنقش روني فوثاركي أصغر سنا يقدم إشارات مختلفة إلى الأساطير الإسكندنافية.

تم توثيق الأساطير الإسكندنافية بشكل أساسي في لهجات اللغة الإسكندنافية القديمة ، وهي لغة جرمانية شمالية يتحدث بها الشعب الإسكندنافي خلال العصور الوسطى الأوروبية وهي سلف اللغات الإسكندنافية الحديثة . تم إنشاء غالبية هذه النصوص الإسكندنافية القديمة في أيسلندا ، حيث تم جمع وتسجيل التقليد الشفوي النابع من سكان الجزيرة قبل المسيحية في المخطوطات. حدث هذا في المقام الأول في القرن الثالث عشر. تتضمن هذه النصوص Prose Edda ، التي ألفها في القرن الثالث عشر الباحث والمتحدث القانوني والمؤرخ الأيسلندي Snorri Sturluson ، و Poetic Edda ، وهي مجموعة من القصائد من مواد تقليدية سابقة تم تجميعها بشكل مجهول في القرن الثالث عشر. [6]

تم تأليف Prose Edda كدليل نثري لإنتاج الشعر السكالدي - الشعر الإسكندنافي القديم التقليدي الذي ألفه السكالديون . يستخدم الشعر السكالدي، الذي تم تأليفه ونقله شفويًا في الأصل، الآيات المكررة والمقاطع المتماثلة والعديد من الأشكال الموزونة. تقدم Prose Edda أمثلة عديدة لأعمال سكالدية مختلفة من قبل وبعد عملية التنصير، كما تشير كثيرًا إلى القصائد الموجودة في Poetic Edda . تتكون Poetic Edda بالكامل تقريبًا من القصائد، مع إضافة بعض السرد النثري، وهذا الشعر - الشعر الإيديكي - يستخدم عددًا أقل من المقاطع المتماثلة . بالمقارنة مع الشعر السكالدي، فإن الشعر الإيديكي غير مزخرف نسبيًا. [6]

صفحة العنوان لمخطوطة متأخرة من كتاب إيدا النثرية الذي كتبه سنوري ستورلسون (القرن الثالث عشر)، تُظهر الآلهة الإسكندنافية القديمة أودين ، وهايمدالر ، وسليبنير ، وشخصيات أخرى من الأساطير الإسكندنافية

تتميز إيدا النثرية بطبقات من اليويميرية ، وهي عملية يتم فيها تقديم الآلهة والكائنات الخارقة للطبيعة على أنها إما بشر حقيقيون يحملون السحر تم تأليههم في الوقت المناسب أو كائنات شيطنة من خلال الأساطير المسيحية . [7] النصوص مثل Heimskringla ، التي ألفها سنوري في القرن الثالث عشر و Gesta Danorum ، التي ألفها ساكسو جراماتيكوس باللغة اللاتينية في الدنمارك في القرن الثاني عشر، هي نتائج لكميات كبيرة من اليويميرية. [8]

تقدم العديد من النصوص الإضافية، مثل الملاحم ، مزيدًا من المعلومات. تتكون مجموعة الملاحم من آلاف الحكايات المسجلة باللغة الإسكندنافية القديمة والتي تتراوح من قصص العائلات الأيسلندية ( ملاحم الآيسلنديين ) إلى حكايات فترة الهجرة التي تذكر شخصيات تاريخية مثل أتيلا الهوني ( الملاحم الأسطورية ). تتميز الأشياء والآثار مثل حجر الرونك وتميمة كفينيبي بنقوش رونية -نصوص مكتوبة بالأبجدية الرونية ، الأبجدية الأصلية للشعوب الجرمانية - والتي تذكر شخصيات وأحداثًا من الأساطير الإسكندنافية. [9]

يمكن أيضًا تفسير الأشياء الموجودة في السجل الأثري على أنها تصوير لموضوعات من الأساطير الإسكندنافية، مثل تمائم مطرقة الإله ثور ميولنير التي وجدت بين المدافن الوثنية والشخصيات النسائية الفضية الصغيرة التي تم تفسيرها على أنها فالكيريات أو ديسير ، وهي كائنات مرتبطة بالحرب أو القدر أو عبادة الأسلاف. [10] من خلال اللغويات التاريخية والأساطير المقارنة ، قد تقدم المقارنات مع فروع أخرى موثقة من الأساطير الجرمانية (مثل تعاويذ ميرسيبورغ الألمانية العليا القديمة ) أيضًا نظرة ثاقبة. [11] أدت المقارنات الأوسع مع أساطير الشعوب الهندو أوروبية الأخرى من قبل العلماء إلى إعادة بناء محتملة لأساطير أقدم بكثير. [12] [13]

لم يتبق سوى قدر ضئيل من القصائد والحكايات من بين العديد من الحكايات والقصائد الأسطورية التي يُفترض أنها كانت موجودة خلال العصور الوسطى وعصر الفايكنج وفترة الهجرة وما قبلها. [14] المصادر اللاحقة التي تصل إلى العصر الحديث، مثل تعويذة العصور الوسطى المسجلة على أنها استخدمتها المرأة النرويجية راجنيلد تريغاس -المُدانة بممارسة السحر في النرويج في القرن الرابع عشر- والتعاويذ الموجودة في كتاب التعويذات الأيسلندي جالدرابوك في القرن السابع عشر ، تشير أحيانًا أيضًا إلى الأساطير الإسكندنافية. [15] قد توفر آثار أخرى، مثل أسماء الأماكن التي تحمل أسماء الآلهة، مزيدًا من المعلومات حول الآلهة، مثل الارتباط المحتمل بين الآلهة بناءً على وضع المواقع التي تحمل أسمائهم وشعبيتهم المحلية والارتباطات بالميزات الجيولوجية. [16]

الأساطير

الآلهة والكائنات الأخرى

الإله ثور يخوض النهر، بينما يعبر الآسر الجسر، بيفروست ، في رسم توضيحي للورنز فروليتش ​​(1895).

تتمحور روايات الأساطير الإسكندنافية حول محنة الآلهة وتفاعلهم مع مختلف الكائنات الأخرى، مثل الجوتنار ، الذين قد يكونون أصدقاء أو عشاق أو أعداء أو أفراد أسرة الآلهة. وقد تم ذكر العديد من الآلهة في النصوص المصدرية. وكما يتضح من سجلات الأسماء الشخصية وأسماء الأماكن، كان الإله الأكثر شعبية بين الإسكندنافيين خلال عصر الفايكنج هو ثور إله الرعد ، الذي تم تصويره وهو يطارد أعداءه بلا هوادة، وفي يده مطرقته المدوية التي تسحق الجبال ميولنير . في الأساطير، يدمر ثور العديد من الجوتنار الذين هم أعداء للآلهة أو البشرية، ويتزوج من الإلهة الجميلة ذات الشعر الذهبي سيف . [17]

يُذكر الإله أودين أيضًا بشكل متكرر في النصوص الباقية. يسعى أودين، ذو العين الواحدة، المحاط بالذئب والغراب ، وبيده رمح، إلى المعرفة في جميع أنحاء العوالم التسعة. في عمل من أعمال التضحية بالنفس، وُصف أودين بأنه شنق نفسه رأسًا على عقب لمدة تسعة أيام وليالٍ على شجرة الكون يجدراسيل لاكتساب معرفة الأبجدية الرونية، التي نقلها إلى البشرية، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالموت والحكمة والشعر. يُصوَّر أودين على أنه حاكم أسكارد وزعيم الآسير . زوجة أودين هي الإلهة القوية فريج التي يمكنها رؤية المستقبل لكنها لا تخبر أحدًا، ولديهما معًا ابن محبوب، بالدر . بعد سلسلة من الأحلام التي حلم بها بالدر عن وفاته الوشيكة، تم التخطيط لوفاته من قبل لوكي ، ويقيم بالدر بعد ذلك في هيل ، وهي عالم يحكمه كيان يحمل نفس الاسم . [18]

يجب على أودين أن يتقاسم نصف حصته من الموتى مع إلهة قوية، فريا . إنها جميلة وحسية، وترتدي عباءة من الريش، وتمارس seiðr . تركب إلى المعركة للاختيار من بين القتلى وتأخذ مختاريها إلى حقل حياتها الآخرة Fólkvangr . تبكي فريا على زوجها المفقود Óðr وتبحث عنه في بلاد بعيدة. [19] كما تم ذكر شقيق فريا، الإله فرير ، بشكل متكرر في النصوص الباقية، وفي ارتباطه بالطقس والملوك والجنس البشري والزراعة يجلب السلام والمتعة للبشرية. بعد أن رأى جوتن الجميلة جيردر ، يسعى فرير إلى حبها ويفوز بها، ولكن على حساب مصيره المستقبلي. [20] والدهما هو الإله القوي نيوردر . يرتبط نيوردر ارتباطًا وثيقًا بالسفن والإبحار، وكذلك الثروة والازدهار. والدة فريا وفراير هي أخت نيوردر التي لم يذكر اسمها (لم يتم تقديم اسمها في المواد المصدرية). ومع ذلك، هناك مزيد من المعلومات حول اقترانه بإلهة التزلج والصيد سكايدي . علاقتهما سيئة الحظ، حيث لا تستطيع سكايدي أن تتحمل الابتعاد عن جبالها المحبوبة، ولا نيوردر عن شاطئ البحر. [21] تشكل فريا وفراير ونيورد معًا جزءًا من الآلهة المعروفة باسم فانير . بينما يحتفظ الآسير والفانير بهويتهم المميزة، فقد اجتمعوا نتيجة لحرب الآسير والفانير . [22]

بينما تم ذكرهم بشكل أقل، ظهرت العديد من الآلهة والإلهات الأخرى في المواد المصدرية. (للحصول على قائمة بهذه الآلهة، انظر قائمة الآلهة الجرمانية .) بعض الآلهة التي لم يُسمع عنها كثيرًا تشمل الإلهة حاملة التفاح إيدون وزوجها، الإله السكالدي براغي ؛ والإله ذو الأسنان الذهبية هايمدالر ، المولود من تسع أمهات ؛ والإله القديم تير ، الذي فقد يده اليمنى أثناء ربط الذئب العظيم فينرير ؛ والإلهة جيفجون ، التي شكلت زيلاند ، الدنمارك الحديثة . [23]

يتم ذكر كائنات مختلفة خارج الآلهة. يتم ذكر الجان والأقزام بشكل شائع ويبدو أنهما مرتبطان، لكن صفاتهم غامضة والعلاقة بينهما غامضة. يوصف الجان بأنهم مشرقون وجميلون، في حين يعمل الأقزام غالبًا كحدادين من الأرض. [24] تظهر مجموعة من الكائنات التي توصف بشكل مختلف بأنها جوتنار وثورسار والمتصيدين ( في اللغة الإنجليزية غالبًا ما يتم تفسيرها على أنها " عمالقة ") بشكل متكرر. قد تساعد هذه الكائنات أو تردعها أو تأخذ مكانها بين الآلهة. [25] كما يتم ذكر نورن وديسير والفالكيريات المذكورة أعلاه بشكل متكرر. في حين أن وظائفهم وأدوارهم قد تتداخل وتختلف ، إلا أنهم جميعًا كائنات أنثوية جماعية مرتبطة بالقدر. [26]

علم الكونيات

تم تصوير شجرة يجدراسيل الكونية المركزية في كتاب رماد يجدراسيل للكاتب فريدريش فيلهلم هاينه (1886).
يُطارد الذئبان سكول وهاتي الشمس والقمر في رواية الذئاب تطارد الشمس وماني بقلم جي سي دولمان (1909).

في علم الكونيات الإسكندنافي ، تعيش جميع الكائنات في تسعة عوالم تتمركز حول الشجرة الكونية يجدراسيل . يسكن الآلهة عالم آسكارد السماوي بينما يسكن البشر ميدجارد ، وهي منطقة في مركز الكون. وبخلاف الآلهة والبشرية والجوتنار، يسكن هذه العوالم التسعة كائنات، مثل الجان والأقزام . غالبًا ما يتم سرد السفر بين العوالم في الأساطير، حيث قد يتفاعل الآلهة والكائنات الأخرى بشكل مباشر مع البشرية. تعيش العديد من المخلوقات على يجدراسيل، مثل السنجاب الرسول المهين راتاتوسكر والصقر الجاثم فيدرفولنير . تحتوي الشجرة نفسها على ثلاثة جذور رئيسية، وفي قاعدة أحد هذه الجذور تعيش نورنس ، وهي كيانات أنثوية مرتبطة بالمصير. [27] يتم تجسيد عناصر الكون، مثل الشمس ( سول ، إلهة)، والقمر ( ماني ، إله)، والأرض ( جورد ، إلهة)، بالإضافة إلى وحدات الزمن، مثل النهار ( داجر ، إله) والليل ( نوت ، جوتن). [28]

الحياة الآخرة هي مسألة معقدة في الأساطير الإسكندنافية. قد يذهب الموتى إلى عالم هيل المظلم - عالم يحكمه كائن أنثوي يحمل نفس الاسم ، وقد يتم نقلهم بعيدًا بواسطة الفالكيريات إلى قاعة أودين العسكرية فالهالا ، أو قد تختارهم الإلهة فريا للسكن في حقلها فولكفانجر . [29] قد تطالب الإلهة ران بأولئك الذين يموتون في البحر، ويقال إن الإلهة جيفجون ترافقها العذارى عند وفاتهم. [30] تشير النصوص أيضًا إلى التناسخ . [31] يتم تقديم الوقت نفسه بين الدوري والخطي، وقد زعم بعض العلماء أن الوقت الدوري كان الشكل الأصلي للأساطير. [32] يتم توفير أشكال مختلفة من قصة الخلق الكونية في المصادر الأيسلندية، ويتم ذكر الإشارات إلى الدمار المستقبلي وإعادة ميلاد العالم - راجناروك - بشكل متكرر في بعض النصوص. [33]

الانسانية

وفقًا لقصيدة "إيدا النثرية" وقصيدة "إيدا الشعرية" ، "فولوسبا" ، فإن أول زوجين بشريين كانا يتألفان من "آسك" و"إمبلا" ؛ وهي قطعة خشب طافية عثر عليها ثلاثة من الآلهة وامتلأت بالحياة في هيئة ثلاث هدايا. وبعد كارثة راجناروك، انعكست هذه العملية في نجاة شخصين من غابة؛ "ليف" و"ليفثراسير" . ومن هذين الشخصين تنبأت الأساطير بأن البشر سيعيدون إعمار الأرض الجديدة والخضراء. [34]

انظر أيضا

تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعلقة بـ الأساطير الإسكندنافية .

مراجع

  1. ^ روث، آنا بيرجيتا (1961). لوكي في الأساطير الإسكندنافية. CWK Gleerup. مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2023. تم الاسترجاع 7 سبتمبر 2018 .
  2. ^ ليندو ، جون (1997). القتل والانتقام بين الآلهة: بالدر في الأساطير الإسكندنافية، الطبعة 262. Suomalainen Tiedeakatemia . رقم ISBN 9514108094. مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2023 . استرجاع 3 أكتوبر 2020 .
  3. ^ ليندو، جون (1988). الأساطير الإسكندنافية: قائمة ببليوغرافية موثقة. دار نشر جارلاند. رقم ISBN  0824091736. مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2023 . استرجاع 7 سبتمبر 2018 .
  4. ^ Murdoch, Brian ; Hardin, James N.; Read, Malcolm Kevin (2004). Early Germanic Literature and Culture . Boydell & Brewer . ص 98-99. ISBN 157113199X. ومن بين الشخصيات الأكثر أهمية سنوري ستورلسون ، الباحث والسياسي الأيسلندي، الذي قدم لنا خدمة جليلة فيما يتصل بمعرفتنا بالدين الوثني... فهو يقدم لنا صورة علمية عن الأساطير الإسكندنافية القديمة، والتي تأثرت بشكل كبير بتعليمه المسيحي وتعليمه الكلاسيكي، ولكنها تظل مع ذلك أهم مصدر لدينا في العصور الوسطى للأساطير الجرمانية الشمالية.
  5. ^ كولوم، بادريك (2012). آلهة وأبطال الشمال. كورير كوربوريشن . رقم ISBN 9780486119359. مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2023 . استرجاع 7 سبتمبر 2018 .
  6. ^ أ ب فولكس (1995)، الصفحات من السادس إلى الحادي والعشرين، وتورفيل-بيتر (1964)، الصفحات من 1 إلى 34.
  7. ^ فولكس (1995)، الصفحات من السادس عشر إلى الثامن عشر.
  8. ^ تورفيل بيتر (1964)، ص 27-34.
  9. ^ ليندو (2001)، ص 11-12، تورفيل-بيتر (1964)، ص 17-21، وماكلويد وميس (2006)، ص 27-28، 216.
  10. ^ فيما يتعلق بالديسير والفالكيري والتماثيل الصغيرة (مع الصور)، انظر ليندو (2001)، ص 95-97. وبالنسبة للمطارق، انظر سيميك (2007)، ص 218-219، وليندو (2001)، ص 288-289.
  11. ^ ليندو (2001)، ص 29-30، 227-228، وسيميك (2007)، ص 84، 278.
  12. ^ بوهفيل (1989)، ص 189-221
  13. ^ مالوري (2005)، ص 128-42
  14. ^ تورفيل-بيتر (1964)، ص 13.
  15. ^ فيما يتعلق بـ Ragnhild Tregagås، انظر MacLeod & Mees (2006)، ص 37. بالنسبة لـ Galdrabók ، انظر Flowers (1989)، ص 29.
  16. ^ تورفيل-بيتر (1964)، الصفحات من 2 إلى 3، 178.
  17. ^ ليندو (2001)، ص 287-291.
  18. ^ ليندو (2001)، ص 128-29، 247-252.
  19. ^ ليندو (2001)، ص 118، 126-128.
  20. ^ ليندو (2001)، ص 121-22.
  21. ^ ليندو (2001)، ص 241-243.
  22. ^ ليندو (2001)، ص 311-312.
  23. ^ ليندو (2001)، ص 86-88، 135-137، 168-172، 198-199، 297-299.
  24. ^ ليندو (2001)، ص 99-102، 109-110، وسيمك (2007)، ص 67-69، 73-74.
  25. ^ سيميك (2007)، الصفحات من 108 إلى 09، 180، 333، 335.
  26. ^ ليندو (2001)، ص 95-97، 243-46. سيميك (2007)، ص 62-62، 236-37، 349.
  27. ^ ليندو (2001)، ص 319-332. سيميك (2007)، ص 375-376.
  28. ^ ليندو (2001)، ص 91-92، 205-206، 222-223، 278-280.
  29. ^ بالنسبة لـ Hel، انظر Lindow (2001)، ص. 172، وOrchard (1997)، ص. 79. بالنسبة لـ Valhalla، انظر Lindow (2001)، ص. 308-309، وOrchard (1997)، ص. 171-172. بالنسبة لـ Fólkvangr، انظر Lindow (2001)، ص. 118، وOrchard (1997)، ص. 45.
  30. ^ بالنسبة لـ Rán، انظر Lindow (2001)، ص 258-259، وOrchard (1997)، ص 129. بالنسبة لـ Gefjon، انظر Orchard (1997)، ص 52.
  31. ^ أورتشارد (1997)، ص 131.
  32. ^ ليندو (2001)، ص 42-43.
  33. ^ ليندو (2001)، ص 1-2، 40، 254-258.
  34. ^ سيميك (2007)، ص 189.

المصادر العامة

قراءة إضافية

أعمال ثانوية عامة

  • أبرام، كريستوفر (2011). أساطير الشمال الوثني: آلهة النورسمان . لندن: كونتينيوم. ISBN 978-1-84725-247-0 . 
  • ألستينسون، جون هنفيل (1998). قطعة من كبد الحصان: الأسطورة والطقوس والفولكلور في المصادر الأيسلندية القديمة (ترجمة تيري جونيل وجوان تورفيل بيتر ). ريكيافيك: Félagsvísindastofnun. ردمك 9979-54-264-0 . 
  • أندرين، أندرس. جينبرت، كريستينا. راودفير، كاثرينا. (المحررون) (2006). الدين النوردي القديم في المنظورات طويلة المدى: الأصول والتغيرات والتفاعلات . لوند: دار نشر نورديك الأكاديمية. ISBN 91-89116-81-X . 
  • برانستون، برايان (1980). آلهة الشمال . لندن: تيمز وهدسون. (منقحة من طبعة غلاف مقوى سابقة عام 1955). ISBN 0-500-27177-1 . 
  • كريستيانسن، إيريك (2002). النورسيون في عصر الفايكنج . مالدين، ماساتشوستس: بلاكويل. ISBN 1-4051-4964-7 . 
  • كلونيز روس، مارغريت (1994). أصداء مطولة: الأساطير الإسكندنافية القديمة في المجتمع الشمالي في العصور الوسطى، المجلد 1: الأساطير . أودينسي: مطبعة جامعة أودينسي. ISBN 87-7838-008-1 . 
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1964). آلهة وأساطير شمال أوروبا . بالتيمور: بنغوين. طبعة جديدة عام 1990 بواسطة بنغوين بوكس. رقم ISBN 0-14-013627-4 . (عدة أحجار رونية ) 
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1969). الأساطير الإسكندنافية . لندن ونيويورك: هاملين. ISBN 0-87226-041-0 . أعيد إصداره عام 1996 تحت عنوان الفايكنج والأساطير الإسكندنافية . نيويورك: بارنز أند نوبل. 
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1988). الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية . سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز. رقم ISBN 0-8156-2438-7 . 
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1993). المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-04937-7 . 
  • دي فريس، يناير . Altgermanische Religionsgeschichte ، 2 مجلدات.، 2ND. أد.، Grundriss der germanischen Philologie، 12-13. برلين: دبليو دي جرويتر.
  • دوبوا، توماس أ. (1999). الديانات الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 0-8122-1714-4 . 
  • دوميزيل، جورج (1973). آلهة أهل الشمال القدماء . محرر وترجم إينار هاوجن. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-03507-0 . 
  • جريم، جاكوب (1888). الأساطير التوتونية ، 4 مجلدات. ترجمة س. ستاليبراس. لندن. أعيد طبعها عام 2003 بواسطة كيسنجر. ISBN 0-7661-7742-4 ، ISBN 0-7661-7743-2 ، ISBN 0-7661-7744-0 ، ISBN 0-7661-7745-9 . أعيد طبعها عام 2004 بواسطة منشورات دوفر. ISBN 0-486-43615-2 (4 مجلدات)، ISBN 0-486-43546-6 ، ISBN 0-486-43547-4 ، ISBN 0-486-43548-2 ، ISBN 0-486-43549-0 .         
  • ليندو، جون (1988). الأساطير الإسكندنافية: قائمة ببليوغرافية موثقة ، ببليوغرافيات الفولكلور جارلاند، 13. نيويورك: جارلاند. ISBN 0-8240-9173-6 . 
  • ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-515382-0 . (قاموس الأساطير الإسكندنافية). 
  • ميراشاندرا (2006). كنز الأساطير الإسكندنافية المجلد الأول ISBN 978-3-922800-99-6 . 
  • موتز، لوتي (1996). الملك والبطل والساحر: دراسة في الأساطير الجرمانية . فيينا: فاسبندر. ISBN 3-900538-57-3 . 
  • أودونوغو، هيذر (2007). من أسكارد إلى فالهالا: التاريخ الرائع للأساطير الإسكندنافية . لندن: آي بي توريس. ISBN 1-84511-357-8 . 
  • أورتشارد، آندي (1997). قاموس كاسيل للأساطير والخرافات الإسكندنافية . لندن: كاسيل. ISBN 0-304-36385-5 . 
  • Page, RI (1990). Norse Myths (The Legendary Past) . لندن: المتحف البريطاني؛ وأوستن: مطبعة جامعة تكساس. ISBN 0-292-75546-5 . 
  • برايس، نيل إس (2002). طريقة الفايكنج: الدين والحرب في العصر الحديدي المتأخر في الدول الاسكندنافية . أوبسالا: أطروحة، قسم الآثار والتاريخ القديم. ISBN 91-506-1626-9 . 
  • سيميك، رودولف (1993). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. كامبريدج: دي إس بروير. رقم ISBN 0-85991-369-4 . طبعة جديدة 2000، رقم ISBN 0-85991-513-1 .  
  • سيمروك، كارل جوزيف (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie .
  • سفانبرج، فريدريك (2003). إنهاء الاستعمار في عصر الفايكنج . ستوكهولم: المقفيست وويكسل. ISBN 9122020063 (الإصدار 1)؛ ISBN 9122020071 (الإصدار 2).  
  • تورفيل-بيتر، إي أو غابرييل (1964). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الاسكندنافية القديمة . لندن: وايدنفيلد ونيكلسون. أعيد طبعه عام 1975، ويستبورت، الصين: جرينوود برس. رقم ISBN 0-8371-7420-1 . 

الرومانسية

  • أندرسون، راسموس (1875). الأساطير الإسكندنافية، أو دين أسلافنا . شيكاغو: إس سي جريجز.
  • جيربر، ها (1909). أساطير النورسمان: من إيداس والساجا . لندن: جورج جي هاراب. أعيد طبعه عام 1992، مينولا، نيويورك: دوفر. ISBN 0-486-27348-2 . 
  • Keary, A & E (1909), The Heroes of Asgard . نيويورك: شركة Macmillan. أعيد طبعها عام 1982 بواسطة Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8 . أعيد طبعها عام 1979 بواسطة Pan Macmillan ISBN 0-333-07802-0 .  
  • مابل، هاملتون رايت (1901). قصص نورسية أعيد سردها من إيداس . ميد آند كومباني. أعيد طبعها عام 1999، نيويورك: هيبوكرين بوكس. رقم ISBN 0-7818-0770-0 . 
  • ماكنزي، دونالد أ. (1912). الأسطورة والخرافة التوتونية . نيويورك: دبليو إتش وايز آند كو. 1934. أعيد طبعه عام 2003 بواسطة مطبعة جامعة المحيط الهادئ. ISBN 1-4102-0740-4 . 
  • ريدبيرج، فيكتور (1889). الأساطير التوتونية ، ترجمة راسموس ب. أندرسون. لندن: سوان سونينشاين وشركاه. أعيد طبعه عام 2001، إليبرون كلاسيكس. رقم ISBN 1-4021-9391-2 . أعيد طبعه عام 2004، شركة كيسنجر للنشر. رقم ISBN 0-7661-8891-4 .  

روايات حديثة

  • الوسائط المتعلقة بالأساطير الإسكندنافية على ويكيميديا ​​كومنز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Norse_mythology&oldid=1253601294"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate