ديانة السود الأميركيين

يشير مصطلح دين الأمريكيين السود إلى الممارسات الدينية والروحية للأمريكيين من أصل أفريقي . يتفق المؤرخون عمومًا على أن الحياة الدينية للأمريكيين السود "تشكل أساس حياتهم المجتمعية". ^{[1] قبل عام 1775}، كانت هناك أدلة متفرقة على وجود دين منظم بين السود في المستعمرات الثلاث عشرة . أصبحت الكنائس الميثودية والمعمدانية أكثر نشاطًا في ثمانينيات القرن الثامن عشر. كان نموها سريعًا جدًا على مدار المائة والخمسين عامًا التالية، حتى شملت عضويتها غالبية الأمريكيين السود. ^[2]

بعد تحرير العبيد في عام 1863، نظم المحررون كنائسهم الخاصة، المعمدانية بشكل رئيسي، ثم الميثودية. لعبت الطوائف البروتستانتية الأخرى والكنيسة الكاثوليكية أدوارًا أصغر. في القرن التاسع عشر، كانت حركة القداسة الويسليانية ، التي ظهرت في الميثودية، وكذلك الخمسينية المقدسة في القرن العشرين، مهمة، وفي وقت لاحق شهود يهوه . أضافت أمة الإسلام والحاج مالك الشباز (المعروف أيضًا باسم مالكولم إكس ) عاملًا مسلمًا في القرن العشرين. غالبًا ما لعب القساوسة الأقوياء أدوارًا بارزة في السياسة، غالبًا من خلال قيادتهم في حركة الحقوق المدنية الأمريكية ، كما تجسد في مارتن لوثر كينغ جونيور وجيسي جاكسون وآل شاربتون . ^[3]

التركيبة السكانية الدينية

الانتماء الديني للأمريكيين من أصل أفريقي ^[4]

البروتستانت السود (59%)

البروتستانت الإنجيليون (15%)

البروتستانتية الرئيسية (4%)

الروم الكاثوليك (5%)

شهود يهوه (1%)

مسيحيون آخرون (1%)

مسلم (1%)

ديانة أخرى (1%)

غير منتمي (11%)

ملحد أو لا أدري (2%)

الغالبية العظمى من الأمريكيين السود هم من البروتستانت ، حيث أن أحفاد العبودية الأمريكية هم في الغالب من المعمدانيين أو الملتزمين بأشكال أخرى من البروتستانتية الإنجيلية . ^[5] وفقًا لمسح أجري بين 9 نوفمبر 2019 و2 يونيو 2020، وجد مركز بيو للأبحاث أن 78٪ من البالغين الأمريكيين السود لديهم انتماء ديني مقارنة بـ 72٪ من البالغين الأمريكيين بشكل عام، وحوالي 75٪ من البالغين الأمريكيين السود يعتبرون أنفسهم مسيحيين (66٪ مسيحيون بروتستانت، و6٪ مسيحيون كاثوليك، و3٪ مسيحيون آخرون) مقارنة بـ 66٪ من عامة السكان البالغين في الولايات المتحدة. ^[6]

إن الأميركيين السود أكثر تدينًا من سكان الولايات المتحدة ككل. فحوالي 97% من الأميركيين السود البالغين يؤمنون بالله أو بقوة أعلى (مقارنة بنحو 90% من الأميركيين البالغين عمومًا)، ويعتبر 59% أن الدين "مهم للغاية" في حياتهم، ويعتبر 54% أن الإيمان بالله ضروري ليكون المرء أخلاقيًا ويحمل قيمًا جيدة. ^[6]

في عام 2019، كان هناك ما يقرب من ثلاثة ملايين كاثوليكي أمريكي من أصل أفريقي في الولايات المتحدة، 24٪ منهم يمارسون العبادة في 798 رعية ذات أغلبية من الأمريكيين من أصل أفريقي في البلاد. ^[7]^[8]

تاريخ

العصر الاستعماري

جلب الأفارقة معهم الدين من أفريقيا، بما في ذلك الإسلام، ^[9] والكاثوليكية، ^[10] والأديان التقليدية.

قام البرتغاليون بإدخال المسيحية إلى الأفارقة. ^[11]

حتى عام 1800، لم يعتنق أغلب العبيد في الولايات المتحدة المسيحية. ^{[12] قبل القرن الثامن عشر، كان أغلب العبيد في الولايات المتحدة يمارسون}الديانات التقليدية في غرب إفريقيا أو الإسلام، مع تحول عدد أقل إلى البروتستانتية. بالإضافة إلى ذلك، كانت الكاثوليكية سائدة أيضًا بين الأمريكيين السود في ولايات مثل ماريلاند وكنتاكي ولويزيانا خلال فترة العبودية. ^[13]

في سبعينيات القرن الثامن عشر، لم يكن أكثر من 1% من السود في الولايات المتحدة على اتصال بالكنائس المنظمة. وقد نمت الأعداد بسرعة بعد عام 1789. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بذلت الكنيسة الأنجليكانية جهدًا منهجيًا [ متى ^{؟ ] للتبشير} ، وخاصة في فيرجينيا، ونشر المعلومات حول المسيحية، والقدرة على قراءة الكتاب المقدس، دون تحويل العديد من الناس. ^[14]

لا يُعرف عن ممارسات دينية أفريقية منظمة كانت موجودة في المستعمرات الثلاث عشرة . وفي منتصف القرن العشرين، ناقش العلماء ما إذا كانت هناك عناصر أفريقية مميزة مدمجة في الممارسات الدينية الأمريكية السوداء، كما هو الحال في الموسيقى والرقص. لم يعد العلماء يبحثون عن مثل هذه التحويلات الثقافية فيما يتعلق بالدين. ^{[ لماذا؟ ]}^[15]^{[ بحاجة إلى اقتباس للتحقق ]}

مارس المسلمون الإسلام سراً أو تحت الأرض طوال عصر استعباد الشعوب الأفريقية في أمريكا الشمالية. ^[9] توضح قصة عبد الرحمن إبراهيم سوري ، وهو أمير مسلم من غرب إفريقيا قضى 40 عامًا مستعبدًا في الولايات المتحدة من عام 1788 فصاعدًا قبل أن يتم تحريره، بقاء العقيدة والممارسة الإسلامية بين الأفارقة المستعبدين في أمريكا.

قبل الثورة الأمريكية، نشر السادة والمبشرون المسيحية في مجتمعات العبيد، بما في ذلك الكاثوليكية في فلوريدا وكاليفورنيا الإسبانيتين ، وفي لويزيانا الفرنسية والإسبانية ، والبروتستانتية في المستعمرات الإنجليزية، بدعم من جمعية نشر الإنجيل .

في الصحوة الكبرى الأولى (حوالي 1730-1755) كان المعمدانيون يجتذبون سكان فرجينيا، وخاصة المزارعين البيض الفقراء ، إلى دين جديد أكثر ديمقراطية. جعلت التجمعات المعمدانية العبيد موضع ترحيب في خدماتهم، واحتوت بعض الجماعات المعمدانية [متى؟] ما يصل إلى 25٪ من العبيد. [بحاجة لمصدر] بشر المعمدانيون والميثوديون ^{من نيو إنجلاند} برسالة ^{ضد العبودية ،} وشجعوا السادة على تحرير عبيدهم، وحولوا كل من العبيد والسود الأحرار، ومنحهم أدوارًا نشطة في الجماعات الجديدة. ^[16] بدأت أولى الجماعات السوداء المستقلة في الجنوب قبل الثورة، في ساوث كارولينا وجورجيا. اعتقادًا منهم بأن "العبودية تتعارض مع أخلاقيات يسوع"، لعبت الجماعات المسيحية ورجال الدين في الكنيسة، وخاصة في الشمال، دورًا في السكك الحديدية السرية ، وخاصة الميثوديون الويسليون والكويكرز والطائفة البروتستانتية . ^[17]^[18] عمل رجال الدين البيض داخل البروتستانتية الإنجيلية بنشاط على تعزيز فكرة أن جميع المسيحيين متساوون في نظر الله، وهي الرسالة التي وفرت الأمل والغذاء للعبيد المضطهدين. ^[19]^[20]^[21]

على مر العقود ومع نمو العبودية في جميع أنحاء الجنوب، غيّر بعض القساوسة المعمدانيين والميثوديين رسائلهم تدريجيًا لاستيعاب المؤسسة. بعد عام 1830، جادل الجنوبيون البيض لصالح توافق المسيحية والعبودية، مع العديد من الاستشهادات بالعهدين القديم والجديد . ^[22] روجوا للمسيحية باعتبارها تشجع على معاملة أفضل للعبيد وجادلوا لصالح نهج أبوي. في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر، أدت قضية قبول العبودية إلى انقسام أكبر الطوائف الدينية في البلاد ( الكنائس الميثودية والمعمدانية والمشيخية ) إلى منظمات شمالية وجنوبية منفصلة؛ انظر الكنيسة الأسقفية الميثودية ، والجنوب ، واتفاقية المعمدانيين الجنوبيين ، والكنيسة المشيخية في الولايات الكونفدرالية الأمريكية ). ^[23] حدثت انشقاقات، مثل تلك التي حدثت بين الكنيسة الميثودية الويسليانية والكنيسة الأسقفية الميثودية . ^[24]

كان العبيد الجنوبيون يحضرون عمومًا كنائس أسيادهم البيض، حيث كانوا غالبًا ما يفوقون عدد المصلين البيض. وكان يُسمح لهم عادةً بالجلوس فقط في الخلف أو في الشرفة. وكانوا يستمعون إلى الوعاظ البيض، الذين أكدوا على التزام العبيد بالبقاء في مكانهم، واعترفوا بهوية العبد كشخص وممتلكات. ^[22] كان الوعاظ يعلمون مسؤولية السيد ومفهوم المعاملة الأبوية المناسبة، باستخدام المسيحية لتحسين ظروف العبيد، ومعاملتهم "بالعدل والإنصاف" (كولوسي 4: 1). وشمل هذا أن يتمتع السادة بضبط النفس، وعدم التأديب تحت الغضب، وعدم التهديد، وفي النهاية تعزيز المسيحية بين عبيدهم بالقدوة. ^[22]

كما ابتكر العبيد طقوسهم الدينية الخاصة، فكانوا يجتمعون بمفردهم دون إشراف أسيادهم أو قساوستهم البيض. وكانت المزارع الأكبر التي تضم مجموعات من العبيد يبلغ عددها 20 أو أكثر، تميل إلى أن تكون مراكز لاجتماعات ليلية لواحد أو أكثر من سكان المزارع من العبيد. ^[22] وكانت هذه التجمعات تدور حول واعظ فردي، غالبًا ما يكون أميًا ولديه معرفة محدودة باللاهوت، وكان يتميز بتقواه الشخصية وقدرته على تعزيز البيئة الروحية. طور الأمريكيون من أصل أفريقي لاهوتًا مرتبطًا بالقصص التوراتية التي لها أكبر معنى بالنسبة لهم، بما في ذلك الأمل في الخلاص من العبودية من خلال خروجهم . أحد التأثيرات الدائمة لهذه التجمعات السرية هو الروحانية الأمريكية الأفريقية . ^[25]

تختلف الموسيقى الدينية السوداء عن الموسيقى الدينية الأوروبية التقليدية؛ فهي تستخدم الرقصات والهتافات ، وتؤكد على المشاعر والتكرار بشكل أكثر كثافة. ^[26]

تأسيس الكنائس (القرن الثامن عشر)

يختلف العلماء حول مدى المحتوى الأفريقي الأصلي للمسيحية السوداء كما ظهرت في أمريكا في القرن الثامن عشر، ولكن لا يوجد خلاف على أن مسيحية السكان السود كانت مبنية على الإنجيلية . ^[27]

كانت الكنيسة السوداء هي العامل الأساسي في نمو المجتمع بين السود ، وعادة ما كانت أول مؤسسة مجتمعية يتم إنشاؤها. بدءًا من حوالي عام 1800 مع الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية وكنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية وغيرها من الكنائس، نمت الكنيسة السوداء لتصبح النقطة المحورية للمجتمع الأسود. كانت الكنيسة السوداء تعبيرًا عن المجتمع والروحانية الأمريكية الأفريقية الفريدة، ورد فعل على التمييز. ^[28]

كما عملت الكنيسة كمراكز حي حيث يمكن للسود الأحرار الاحتفال بتراثهم الأفريقي دون تدخل من المنتقدين البيض. وكانت الكنيسة أيضًا مركزًا للتعليم. وبما أن الكنيسة كانت جزءًا من المجتمع وأرادت توفير التعليم؛ فقد قامت بتعليم المجتمع الأسود المحرر والمستعبد. وسعيًا إلى الاستقلال، أسس بعض الزعماء الدينيين السود مثل ريتشارد ألين طوائف سوداء منفصلة. ^[28]

لقد تم وصف الصحوة الكبرى الثانية ( 1800-2000) بأنها "الحدث المركزي والمحدد في تطور المسيحية الأفريقية". ^[29]

كما أسس الزعماء الدينيون السود الأحرار كنائس سوداء في الجنوب قبل عام 1860. وبعد الصحوة الكبرى ، انضم العديد من المسيحيين السود إلى الكنيسة المعمدانية ، والتي سمحت لهم بالمشاركة، بما في ذلك الأدوار كشيوخ وواعظين. على سبيل المثال، كانت الكنيسة المعمدانية الأولى وكنيسة جيلفيلد المعمدانية في بيترسبورغ بولاية فرجينيا ، قد نظمتا جماعات بحلول عام 1800 وكانتا أول كنائس معمدانية في المدينة. ^[30]

الوعظ

يزعم المؤرخ بروس أرنولد أن القساوسة السود الناجحين تاريخيًا تولوا أدوارًا متعددة. ^[31] وتشمل هذه الأدوار:

القس الأسود هو رب الأسرة في كنيسته، والمسؤول عن رعاية المجتمع والحفاظ عليه معًا، ونقل تاريخه وتقاليده، والعمل كزعيم روحي، ومستشار حكيم، ومرشد نبوي.
القس الأسود هو مستشار ومعزي يؤكد على قدرات الله المتغيرة والمستدامة والمغذية لمساعدة القطيع خلال أوقات الخلاف والشكوك، وينصحهم بحماية أنفسهم ضد التدهور العاطفي.
القس الأسود هو منظم ووسيط مجتمعي.

يصف رابوتو أسلوبًا شائعًا للوعظ الأسود تم تطويره لأول مرة في أوائل القرن التاسع عشر، واستمر شائعًا طوال القرن العشرين وحتى القرن الحادي والعشرين:

يبدأ الواعظ بهدوء، ويتحدث بنثر محادثة، وإن كان خطابيًا وفخمًا في بعض الأحيان؛ ثم يبدأ تدريجيًا في التحدث بسرعة أكبر، وبحماس، ويردد كلماته ووقته بإيقاع منتظم؛ وأخيرًا، يصل إلى ذروة عاطفية حيث يصبح الكلام المرتل نغميًا ويندمج مع الغناء والتصفيق والصراخ من قبل الجماعة. ^[32]

لقد فسر العديد من الأميركيين الأحداث العظيمة من منظور ديني. ويقارن المؤرخ ويلسون فالين بين تفسير الحرب الأهلية الأميركية وإعادة الإعمار في الخطب المعمدانية البيضاء والخطب المعمدانية السوداء في ألاباما. وقد عبر المعمدانيون البيض عن وجهة نظر مفادها أن:

لقد عاقبهم الله وأعطاهم مهمة خاصة ـ الحفاظ على العقيدة الأرثوذكسية، والالتزام الصارم بالكتاب المقدس، والتقوى الشخصية، والعلاقات العرقية التقليدية. وأصروا على أن العبودية لم تكن خطيئة. بل إن التحرير كان مأساة تاريخية، وأن نهاية إعادة الإعمار كانت علامة واضحة على رضى الله.

وعلى النقيض من ذلك، فسر المعمدانيون السود الحرب الأهلية والتحرر وإعادة الإعمار على النحو التالي:

لقد كان السود يعتبرون الحرية هبة من الله. لقد كانوا يقدرون الفرص المتاحة لهم لممارسة استقلالهم، وممارسة العبادة على طريقتهم الخاصة، والتأكيد على قيمتهم وكرامتهم، وإعلان أبوة الله وأخوة الإنسان. والأهم من ذلك كله، أنهم كانوا قادرين على تشكيل كنائسهم وجمعياتهم ومؤتمراتهم الخاصة. وقد قدمت هذه المؤسسات المساعدة الذاتية والارتقاء العرقي، ووفرت الأماكن التي يمكن فيها إعلان إنجيل التحرير. ونتيجة لهذا، استمر الوعاظ السود في الإصرار على أن الله سوف يحميهم ويساعدهم؛ وأن الله سيكون صخرتهم في أرض عاصفة. ^[33]

قام عالم الاجتماع الأسود بنيامين مايس بتحليل محتوى الخطب الدينية في ثلاثينيات القرن العشرين وخلص إلى:

إن هذه الأفكار تساعد على تنمية موقف الرضا عن النفس وعدم التدخل في الحياة لدى الزنجي. وهي تدعم الرأي القائل بأن الله في وقته المناسب وبطريقته الخاصة سوف يعمل على توفير الظروف التي تؤدي إلى تلبية الاحتياجات الاجتماعية. وهي تشجع الزنوج على الشعور بأن الله سوف يحرص على أن تسير الأمور على ما يرام؛ إن لم يكن في هذا العالم، فبالتأكيد في العالم القادم. وهي تجعل الله مؤثراً بشكل رئيسي في الآخرة، وإعداد بيت للمؤمنين ـ بيت حيث يكون خدامه المتألمين أحراراً من المحن والشدائد التي تحاصرهم على الأرض. ^[34]

بعد 1865

كان الأميركيون السود، بمجرد تحررهم من العبودية، نشطين للغاية في تشكيل كنائسهم الخاصة، ومعظمها من المعمدانيين أو الميثوديين، ومنح قساوستهم أدوارًا قيادية أخلاقية وسياسية. وفي عملية الفصل الذاتي، ترك جميع الأميركيين السود تقريبًا الكنائس البيضاء بحيث بقي عدد قليل من الجماعات المتكاملة عرقيًا (باستثناء بعض الكنائس الكاثوليكية في لويزيانا). تنافست أربع منظمات رئيسية مع بعضها البعض في جميع أنحاء الجنوب لتشكيل كنائس ميثودية جديدة تتألف من المحررين. كانت الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ؛ والكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية صهيون ؛ والكنيسة الأسقفية الميثودية الملونة (تأسست عام 1870 وتتكون من الأعضاء السود السابقين في الكنيسة الأسقفية الميثودية البيضاء، الجنوب ) والكنيسة الأسقفية الميثودية الممولة جيدًا (الميثوديون البيض الشماليون)، والتي نظمت مؤتمرات البعثة. ^[35]^[36] بحلول عام 1871، كان لدى الميثوديين الشماليين 88000 عضو أسود في الجنوب، وفتحوا العديد من المدارس لهم. ^[37]

كان الأمريكيون من أصل أفريقي خلال عصر إعادة الإعمار العنصر الأساسي للحزب الجمهوري سياسيًا ولعب الوزير دورًا سياسيًا قويًا. لعب وزراؤهم أدوارًا سياسية قوية كانت مميزة لأنهم لم يعتمدوا في المقام الأول على الدعم الأبيض، على النقيض من المعلمين والسياسيين ورجال الأعمال والمزارعين المستأجرين. ^[38] بناءً على المبدأ الذي شرحه تشارلز إتش بيرس ، وهو قس من الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في فلوريدا: "لا يمكن للرجل في هذه الولاية أن يؤدي واجبه بالكامل كوزير إلا إذا كان يبحث عن المصالح السياسية لشعبه"، تم انتخاب أكثر من 100 وزير أسود للهيئات التشريعية للولايات خلال إعادة الإعمار. خدم العديد منهم في الكونجرس وواحد، هيرام ريفيلز ، في مجلس الشيوخ الأمريكي. ^[39]

الكنائس الحضرية

كانت الغالبية العظمى من الأميركيين من أصل أفريقي يعيشون في المناطق الريفية حيث كانت الخدمات الدينية تُقام في مبانٍ مؤقتة صغيرة. وفي المدن كانت الكنائس السوداء أكثر وضوحًا. وإلى جانب خدماتها الدينية المنتظمة، كانت الكنائس الحضرية لديها العديد من الأنشطة الأخرى، مثل اجتماعات الصلاة المجدولة، والجمعيات التبشيرية، والنوادي النسائية، ومجموعات الشباب، والمحاضرات العامة، والحفلات الموسيقية. وكانت الإحياءات المجدولة بانتظام تعمل على مدار أسابيع وتصل إلى حشود كبيرة ومتحمسة. ^[40]

كانت الأنشطة الخيرية تكثر فيما يتعلق برعاية المرضى والمحتاجين. وكانت الكنائس الأكبر حجمًا لديها برنامج تعليمي منهجي، إلى جانب مدارس الأحد ومجموعات دراسة الكتاب المقدس. وكانت تعقد فصول محو الأمية لتمكين الأعضاء الأكبر سنًا من قراءة الكتاب المقدس. وكانت الكليات الخاصة للسود، مثل فيسك في ناشفيل، تبدأ غالبًا في قبو الكنائس. وكانت الكنيسة تدعم مجتمع الأعمال الصغيرة المتعثر. ^[40]

كان الدور السياسي هو الأهم. فقد استضافت الكنائس اجتماعات احتجاجية ومهرجانات ومؤتمرات للحزب الجمهوري. وكان رجال الدين البارزون والقساوسة يتفاوضون على الصفقات السياسية، وكثيراً ما كانوا يترشحون لمناصب عامة حتى بدأ سريان الحرمان من حق التصويت في تسعينيات القرن التاسع عشر. وفي ثمانينيات القرن التاسع عشر، كان حظر الخمور يشكل مصدر قلق سياسي كبير سمح بالتعاون مع البروتستانت البيض ذوي التفكير المماثل. وفي كل حالة، كان القس هو صانع القرار المهيمن. وكان راتبه يتراوح من 400 دولار في السنة إلى أكثر من 1500 دولار، بالإضافة إلى السكن - في وقت كان فيه 50 سنتًا في اليوم أجرًا جيدًا للعمل البدني غير الماهر. ^[40]

على نحو متزايد، لجأ الميثوديون إلى خريجي الكليات أو المعاهد الدينية ليكونوا قساوسة، لكن معظم المعمدانيين شعروا بأن التعليم كان عاملاً سلبياً يقوض التدين الشديد والمهارات الخطابية التي طالبوا بها من قساوستهم. ^[40]

بعد عام 1910، ومع هجرة السود إلى المدن الكبرى في الشمال والجنوب، نشأ نمط من الكنائس الضخمة التي تضم آلاف الأعضاء وطاقمًا مدفوع الأجر، ويرأسها واعظ مؤثر. وفي الوقت نفسه، كانت هناك العديد من الكنائس "الواجهة" التي تضم بضع عشرات من الأعضاء. ^[41]

الطوائف المسيحية السوداء تاريخيا

الميثودية (بما في ذلك حركة القداسة)

الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية

في عام 1787، انفصل ريتشارد ألين وزملاؤه في فيلادلفيا عن الكنيسة الأسقفية الميثودية وفي عام 1816 أسسوا الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME) . بدأت بـ 8 رجال دين و 5 كنائس، وبحلول عام 1846 نمت إلى 176 رجل دين و 296 كنيسة و 17375 عضوًا. كان الأعضاء البالغ عددهم 20000 في عام 1856 موجودين في الشمال بشكل أساسي. ^[42]^[43] قفز عدد الأعضاء الوطنيين في الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (بما في ذلك المتدربين والوعاظ) من 70000 في عام 1866 إلى 207000 في عام 1876 ^[44]

كانت كنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية تولي أهمية كبيرة للتعليم. ففي القرن التاسع عشر، تعاونت كنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في أوهايو مع الكنيسة الأسقفية الميثودية، وهي طائفة يغلب عليها البيض، في رعاية ثاني كلية مستقلة تاريخية سوداء (HBCU)، وهي جامعة ويلبر فورس في أوهايو. وبحلول عام 1880، كانت كنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية تدير أكثر من 2000 مدرسة، معظمها في الجنوب، وكان بها 155000 طالب. وكانت تستخدم مباني الكنيسة كمساكن مدرسية؛ وكان القساوسة وزوجاتهم هم المعلمون؛ وكانت الجماعات تجمع الأموال لإبقاء المدارس تعمل في وقت كانت فيه المدارس العامة المنفصلة محرومة من الأموال. ^[45]

بعد الحرب الأهلية، كان الأسقف هنري ماكنيل تيرنر (1834-1915) أحد القادة الرئيسيين للكنيسة الميثودية الأسقفية ولعب دورًا في سياسة الحزب الجمهوري. في عام 1863 أثناء الحرب الأهلية، تم تعيين تيرنر كأول قسيس أسود في قوات الملونين بالولايات المتحدة . بعد ذلك، تم تعيينه في مكتب المحررين في جورجيا. استقر في ماكون وانتُخب للهيئة التشريعية للولاية في عام 1868 أثناء إعادة الإعمار. قام بتأسيس العديد من كنائس الكنيسة الميثودية الأسقفية في جورجيا بعد الحرب. ^[46]

في عام 1880، انتُخب كأول أسقف جنوبي لكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية بعد معركة شرسة داخل الطائفة. وبسبب غضبه من استعادة الديمقراطيين للسلطة وفرض قوانين جيم كرو في الجنوب في أواخر القرن التاسع عشر، أصبح تيرنر زعيم القومية السوداء واقترح هجرة المجتمع الأسود إلى إفريقيا. ^[46]

من حيث المكانة الاجتماعية، اجتذبت الكنائس الميثودية عادةً القيادات السوداء والطبقة المتوسطة. ومثلها كمثل جميع الطوائف الأمريكية، كانت هناك العديد من الانشقاقات وتشكلت مجموعات جديدة كل عام. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية صهيون

تأسست طائفة AMEZ رسميًا في عام 1821 في مدينة نيويورك، لكنها استمرت في العمل لعدد من السنوات قبل ذلك. بلغ إجمالي العضوية في عام 1866 حوالي 42000. ^{[47] تأسست}كلية ليفينغستون التي ترعاها الكنيسة في سالزبوري بولاية نورث كارولينا لتدريب المبشرين لأفريقيا. اليوم، تنشط كنيسة AME Zion بشكل خاص في العمل التبشيري في أفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي، وخاصة في نيجيريا وليبيريا وملاوي وموزمبيق وأنجولا وساحل العاج وغانا وإنجلترا والهند وجامايكا وجزر فيرجن وترينيداد وتوباغو. ^[48]

حركة الويسليانية المقدسة

نشأت حركة القداسة داخل الكنيسة الميثودية في أواخر القرن التاسع عشر. وأكدت على الاعتقاد الميثودي بـ " الكمال المسيحي " - الاعتقاد بأنه من الممكن أن نعيش خالين من الخطيئة الطوعية، وخاصة من خلال الاعتقاد بأن هذا يمكن إنجازه على الفور من خلال عمل ثانٍ من النعمة . ^[49] وعلى الرغم من أن العديد من أعضاء حركة القداسة ظلوا داخل الكنيسة الميثودية الرئيسية، فقد تم تأسيس طوائف جديدة، مثل الكنيسة الميثودية الحرة ، والكنيسة الميثودية الويسليانية ، وكنيسة الله . ^[50] تأسست الكنيسة الميثودية الويسليانية لإعلان العقيدة الميثودية، بالإضافة إلى الترويج لإلغاء العبودية . ^[51]

كانت كنيسة الله (أندرسون، إنديانا) ، التي تأسست في عام 1881، تعتبر أن "العبادة بين الأعراق هي علامة على الكنيسة الحقيقية"، حيث كان البيض والسود يخدمون بانتظام في جماعات كنيسة الله، التي كانت تدعو الناس من جميع الأعراق للعبادة هناك. ^[52] وشهد أولئك الذين تم تقديسهم بالكامل بأنهم "نالوا الخلاص والتقديس وإزالة التحيز". ^[52] وعندما زار قساوسة كنيسة الله، مثل لينا شوفنر، اجتماعات المعسكرات للطوائف الأخرى، تم فك الحبل في الجماعة الذي يفصل بين البيض والسود "وتقدم المصلون من كلا العرقين إلى المذبح للصلاة". ^[52] وعلى الرغم من أن الغرباء كانوا يهاجمون أحيانًا خدمات كنيسة الله واجتماعات المعسكر بسبب موقفهم من المساواة العرقية، إلا أن أعضاء كنيسة الله "لم يثنهم حتى العنف" و"حافظوا على موقفهم القوي بين الأعراق باعتباره جوهر رسالتهم حول وحدة جميع المؤمنين". ^[52]

اتصالات ميثودية أخرى

المعمدانيون

بعد الحرب الأهلية، سارع المعمدانيون السود الراغبون في ممارسة المسيحية بعيدًا عن التمييز العنصري إلى إنشاء كنائس منفصلة ومؤتمرات معمدانية منفصلة على مستوى الولايات. في عام 1866، اندمج المعمدانيون السود في الجنوب والغرب لتشكيل المؤتمر المعمداني الأمريكي الموحد. انهار هذا المؤتمر في النهاية ولكن تم تشكيل ثلاثة مؤتمرات وطنية استجابة لذلك. في عام 1895، اندمجت المؤتمرات الثلاثة لإنشاء المؤتمر المعمداني الوطني . وهو الآن أكبر منظمة دينية أمريكية أفريقية في الولايات المتحدة. ^[53]

منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى الوقت الحاضر، تنتمي أغلبية كبيرة من المسيحيين السود إلى الكنائس المعمدانية.

تخضع الكنائس المعمدانية لسيطرة محلية من قبل الجماعة، وتختار قساوستها. وهم يختارون رجالاً محليين - غالبًا ما يكونون صغار السن - يتمتعون بسمعة طيبة في التدين ومهارة الوعظ والقدرة على لمس أعمق مشاعر الجماعات. كان القليل منهم متعلمين جيدًا حتى منتصف القرن العشرين، عندما أصبحت كليات الكتاب المقدس شائعة. حتى أواخر القرن العشرين، كان عدد قليل منهم يتقاضون رواتب؛ وكان معظمهم من المزارعين أو لديهم وظائف أخرى. أصبحوا متحدثين باسم مجتمعاتهم، وكانوا من بين السود القلائل في الجنوب الذين سُمح لهم بالتصويت في أيام جيم كرو قبل عام 1965. ^[54]

المؤتمر المعمداني الوطني

تأسست الجمعية المعمدانية الوطنية لأول مرة في عام 1880 باعتبارها الجمعية المعمدانية للبعثات الأجنبية في مونتغمري، ألاباما . وأكد مؤسسوها، ومنهم إلياس كامب موريس، على أن التبشير بالإنجيل هو إجابة على عيوب الكنيسة المنفصلة. في عام 1895، انتقل موريس إلى أتلانتا، جورجيا ، وأسس الجمعية المعمدانية الوطنية، الولايات المتحدة الأمريكية، المحدودة، كدمج بين الجمعية المعمدانية للبعثات الأجنبية والجمعية المعمدانية الوطنية الأمريكية والجمعية المعمدانية للتعليم الوطني. ^[55] الجمعية المعمدانية الوطنية، الولايات المتحدة الأمريكية، المحدودة، هي أكبر منظمة دينية أمريكية أفريقية. ^[56]

كانت حركة الحقوق المدنية في الخمسينيات والستينيات مثيرة للجدل إلى حد كبير في العديد من الكنائس السوداء، حيث كان القس يبشر بالخلاص الروحي بدلاً من النشاط السياسي. وقد انقسم المؤتمر المعمداني الوطني بشكل عميق. وكان زعيمه المستبد، القس جوزيف إتش جاكسون، قد أيد مقاطعة حافلات مونتغمري عام 1956، ولكن بحلول عام 1960 أخبر طائفته أنه لا ينبغي لهم الانخراط في نشاط الحقوق المدنية. ^[57]

كان جاكسون مقيمًا في شيكاغو وكان حليفًا وثيقًا لرئيس البلدية ريتشارد جيه دالي وآلة شيكاغو الديمقراطية ضد جهود مارتن لوثر كينج الابن ومساعده الشاب جيسي جاكسون الابن (لا علاقة له بجوزيف جاكسون). في النهاية، قاد كينج نشطاءه خارج المؤتمر المعمداني الوطني إلى مجموعتهم المنافسة، المؤتمر المعمداني الوطني التقدمي ، الذي دعم النشاط المكثف لمؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية لكينج . ^[57]

الطوائف المعمدانية الأخرى

الخمسينية

كتب جون إم جيجي أن الميثوديين والمعمدانيين السود سعوا إلى اكتساب الاحترام بين أفراد الطبقة المتوسطة. وعلى النقيض من ذلك، فإن الخمسينية المقدسة الجديدة ، بالإضافة إلى اعتقاد الميثوديين المقدسين بالتقديس الكامل ، والذي كان قائمًا على تجربة دينية مفاجئة يمكن أن تمكن الناس من تجنب الخطيئة، علمت أيضًا الإيمان بعمل ثالث للنعمة مصحوبًا بألفاظ غامضة . ^[58]^[59] أكدت هذه المجموعات على دور الشهادة المباشرة للروح القدس، وأكدت على العاطفية التقليدية للعبادة السوداء. ^[60]

سافر ويليام جيه سيمور ، وهو واعظ أسود، إلى لوس أنجلوس حيث أشعلت عظاته شرارة إحياء شارع أزوسا الذي استمر لمدة ثلاث سنوات في عام 1906. تميزت العبادة في بعثة أزوسا المتكاملة عرقيًا بغياب أي ترتيب للخدمة. كان الناس يبشرون ويشهدون وهم يتحركون بالروح، ويتحدثون ويغنون بألسنة، ويسقطون في الروح. جذب الإحياء انتباه وسائل الإعلام الدينية والعلمانية، وتوافد الآلاف من الزوار إلى البعثة، حاملين "النار" إلى كنائسهم الأصلية. ^[61]

حددت حشود السود والبيض الذين يعبدون معًا في بعثة شارع أزوسا التابعة لسيمور نغمة الكثير من الحركة الخمسينية المبكرة. تحدى الخمسينيون المعايير الاجتماعية والثقافية والسياسية في ذلك الوقت التي دعت إلى الفصل العنصري وجيم كرو . كانت طوائف الخمسينية المقدسة ( كنيسة الله في المسيح ، وكنيسة الله ، وكنيسة القداسة الخمسينية )، ^[59] والجمعيات الخمسينية للعالم (طائفة الخمسينية ذات العمل الواحد المكتمل) طوائف مختلطة الأعراق قبل عشرينيات القرن العشرين. كانت هذه المجموعات، وخاصة في جنوب جيم كرو، تحت ضغط كبير للامتثال للفصل العنصري. ^[62]

في النهاية، انقسمت الخمسينية في أمريكا الشمالية إلى فرعين أبيض وأفريقي أمريكي. ورغم أنها لم تختف تمامًا، إلا أن العبادة بين الأعراق داخل الخمسينية لم تظهر مرة أخرى كممارسة واسعة النطاق حتى بعد حركة الحقوق المدنية . ^[62] أصبحت كنيسة الله في المسيح (COGIC)، وهي طائفة خمسينية أمريكية أفريقية تأسست عام 1896، أكبر طائفة خمسينية في الولايات المتحدة اليوم. ^[63]

الطوائف الخمسينية الأخرى

الديانات غير المسيحية

الديانات الأفريقية

كانت الديانة التوفيقية فودو لويزيانا تُمارس تقليديًا من قبل الكريول من ذوي البشرة الملونة والأمريكيين من أصل أفريقي في لويزيانا ، ^[64] في حين أن هودو هو نظام من المعتقدات والطقوس المرتبطة تاريخيًا بالغولا والسيمينول السود . الهودو والفودو ديانتان نشطتان في المجتمعات الأمريكية من أصل أفريقي في الولايات المتحدة، وهناك استعادة لهذه التقاليد من قبل الشباب الأمريكي من أصل أفريقي. ^[65]^[66]^[67]

يمارس بعض الأمريكيين من أصل أفريقي فودو لويزيانا ، وخاصة الأمريكيين من أصل أفريقي في لويزيانا . تم جلب فودو لويزيانا إلى لويزيانا من قبل العبيد الأفارقة من بنين خلال الحقبة الاستعمارية الفرنسية. ^[68]^[69] أوضح مؤرخ الدراسات السوداء ، جون بلاسينجيم ، أن العديد من دول غرب إفريقيا تم نقلها إلى لويزيانا أثناء تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي وأنهم جلبوا اعتقادهم بإله الثعبان معهم المسمى دامبالا . بمرور الوقت، طورت هذه المجموعات المختلفة في غرب إفريقيا في لويزيانا ثقافة فودو واحدة تركز على تبجيل الثعبان والتبجيل الأجداد داخل مجتمع العبيد والمجتمعات الأمريكية الأفريقية . ^[70] تم المبالغة في روايات الفودو التي تمارس في كونغو سكوير وإثارة الإثارة. كتب الكتاب الذين شهدوا ممارسات الفودو في نيو أورلينز عن موضوعات جنسية وممارسات فظة ودموية. ^[71] يقترح المؤرخون أن أصول فودو لويزيانا لها جذور غربية وسطى. وفقًا للبحث، فإن سجلات سفن الرقيق التي استوردت أشخاصًا من غرب إفريقيا في بنين الحالية وشعب أردرا جلبوا تقاليدهم الروحية المسماة فودون والتي أصبحت جوهر الفودو في لويزيانا . وفقًا للبحث الأكاديمي، خلال تجارة الرقيق كانت غالبية غرب إفريقيا المستوردة إلى لويزيانا من شعب بامبارا ، وكانت غالبية سكان وسط إفريقيا المستوردة إلى لويزيانا من شعب باكونجو . أدى هذا إلى مزيج من الثقافات من بنين والسنغال ومنطقة الكونغو التي اندمجت مع الكاثوليكية التي خلقت الفودو في لويزيانا. ^[72] ممارسات الفودو في لويزيانا هي تبجيل الثعبان دامبالا، والتبجيل الأجداد ، والرقص، والغناء، وامتلاك الأرواح ، والتضحية بالحيوانات ، والأكل الجماعي. ^[73] أثناء فترة العبودية في كونغو سكوير في نيو أورليانز، لويزيانا ، حظر البيض عزف الأغاني الأفريقية وغناء الموسيقى الأفريقية لأنهم خافوا من ثورة محتملة بين العبيد، وكان ذلك بمثابة شفرة سرية للتواصل عبر المزارع، وأصبحت الموسيقى الأفريقية التي يتم عزفها هي موسيقى احتفالات الفودو في لويزيانا. ^[74] تزعم المؤرخة جويندولين ميدلو هول أن الفودو في لويزيانا تطور من الأمريكيين السود المستعبدين خلال الحقبة الاستعمارية، وليس من تأثيرات الهايتيين. ^[75]

ربما نجا "فودو نيو أورليانز" (يُطلق عليه أيضًا فودو لويزيانا) في الكنائس الروحية السوداء في لويزيانا . في المقال، فودو وادي نهر المسيسيبي: تقليد حي؟ ورد: "بعد أكثر من قرن من القمع، كان الدين الذي ازدهر حتى أواخر القرن التاسع عشر يكافح من أجل البقاء بحلول أربعينيات القرن العشرين وربما توقف عن الوجود كإيمان حي بعد ذلك بفترة وجيزة. وبينما اقترح بعض العلماء أن الكنائس الروحية الأمريكية الأفريقية في نيو أورليانز هي مظاهر حديثة للفودو، فإن هذه الجماعات تفتقر إلى السمات الرئيسية لدين الفودو التاريخي ولا تربطها به سوى صلة ضعيفة". ^[76] ومع ذلك، ينكر أعضاء الكنيسة الروحية أن معتقداتهم وممارساتهم متأثرة بالفودو. ^[77]

الإسلام

تاريخيًا، كان ما بين 50% و70% من الأفارقة المستعبدين الذين تم جلبهم إلى الأمريكتين من المسلمين ، ولكن معظم هؤلاء الأفارقة أجبروا على اعتناق المسيحية خلال عصر العبودية الأمريكية. أدى توسع المسلمين العرب إلى إدخال الإسلام وقبوله على نطاق واسع في نهاية المطاف في جميع أنحاء إفريقيا والذي بدأ بعد وفاة محمد. بالإضافة إلى التجارة والاحتلال، تم تعزيز وجود الإسلام في إفريقيا من خلال تبادل الأفكار والتقاليد الثقافية، ومن خلال فترة طويلة من الهجرة والتبادل التي عززت الروابط الفكرية والتجارية بين القارة الأفريقية والشرق الأوسط. ^[78] خلال القرن العشرين، اعتنق العديد من الأمريكيين الأفارقة الذين كانوا يسعون إلى إعادة الاتصال بتراثهم الأفريقي الإسلام ، وذلك بشكل أساسي من خلال تأثير الجماعات القومية السوداء ذات المعتقدات والممارسات المميزة. وشملت هذه معبد العلوم الموريشية في أمريكا ، وأكبر منظمة، أمة الإسلام ، التي تأسست في ثلاثينيات القرن العشرين، والتي كان لديها ما لا يقل عن 20000 عضو بحلول عام 1963. ^{[ بحاجة لمصدر ]} ،

كان من بين الأعضاء البارزين في أمة الإسلام الناشط في مجال حقوق الإنسان مالكولم إكس والملاكم محمد علي . يُعتبر مالكولم إكس ^[^{من قبل من؟}^] أول شخص بدأ في تحويل الأمريكيين من أصل أفريقي إلى الإسلام السني السائد ، بعد أن ترك الأمة وقام بالحج إلى مكة وغير اسمه إلى الحاج مالك الشباز. في عام 1975، تولى وارث الدين محمد ، نجل إيليا محمد، السيطرة على الأمة بعد وفاة والده وحول غالبية أعضائها إلى الإسلام السني الأرثوذكسي. ^[79]

يشكل المسلمون الأمريكيون من أصل أفريقي 20% من إجمالي عدد المسلمين في الولايات المتحدة . وهم ممثلون في الطوائف السنية والشيعية. ^[80] أظهر استطلاع أجراه مركز بيو عام 2014 أن 23% من المسلمين الأمريكيين تحولوا إلى الإسلام، بما في ذلك 8% تحولوا إلى الإسلام من التقاليد البروتستانتية السوداء التاريخية. ^[81] ووفقًا لصحيفة هافينغتون بوست، "يقدر المراقبون أن ما يصل إلى 20000 أمريكي يتحولون إلى الإسلام سنويًا"، ومعظمهم من النساء والأمريكيين من أصل أفريقي . ^[82]^[83] تدعي ديانات أخرى أنها إسلامية، بما في ذلك معبد العلوم الموريشية في أمريكا وفروعها، مثل أمة الإسلام والخمسة في المائة . ^[84]

اليهودية

يضم المجتمع اليهودي الأمريكي يهودًا من أصول أمريكية أفريقية. ينتمي اليهود الأمريكيون من أصل أفريقي إلى كل من الطوائف اليهودية الأمريكية الرئيسية - الأرثوذكسية والمحافظين والإصلاحيين - بالإضافة إلى الحركات الدينية الصغيرة داخل اليهودية . مثل اليهود من خلفيات عرقية أخرى ، هناك أيضًا يهود علمانيون ويهود أمريكيون من أصل أفريقي قد نادرًا ما يشاركون أو لا يشاركون أبدًا في الممارسات الدينية. ^[85] تتراوح تقديرات عدد اليهود السود في الولايات المتحدة من 20000 ^[86] إلى 200000. ^[87] لدى العديد من اليهود السود خلفيات عرقية أو إثنية مختلطة، ومعظمهم يهود بالولادة، بينما البعض الآخر يهود بالتحول. ^[^{بحاجة لمصدر}^]

الإسرائيليون العبرانيون السود

الإسرائيليون العبرانيون السود (ويطلق عليهم أيضًا العبرانيون السود، والإسرائيليون العبرانيون الأفارقة، والإسرائيليون العبرانيون) هم مجموعات من الأميركيين الأفارقة الذين يعتقدون أنهم من نسل بني إسرائيل القدماء . وبدرجات متفاوتة، يلتزم العبرانيون السود بالمعتقدات والممارسات الدينية لكل من المسيحية واليهودية . ولا يعترف بهم المجتمع اليهودي الأكبر كيهود . ويختار العديد منهم أن يطلقوا على أنفسهم العبريين الإسرائيليين أو العبرانيين السود بدلاً من اليهود للإشارة إلى صلاتهم التاريخية المزعومة. ^[88]^[89]^[90]^[91]

آحرون

هناك أمريكيون من أصل أفريقي، معظمهم من المتحولين، الذين يعتنقون ديانات أخرى، وهي البهائية ، ^[92] والبوذية ، ^[93] والهندوسية ، والجاينية ، والسيانتولوجيا ، والراستافارية .

أجرى تقرير صدر عام 2019 دراسة على طائفة من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي اللاتي كن يقدسن الإله الأفريقي أوشون في شكل من أشكال الوثنية الحديثة . ^[94]

انظر أيضا

تاريخ:

ملحوظات

^ مارك نيكينز، "مراجعة" تاريخ الكنيسة (2008) 77#3 ص 784
^ Gecewicz, Besheer Mohamed, Kiana Cox, Jeff Diamant and Claire (2021-02-16). "10. نظرة عامة موجزة على التاريخ الديني الأسود في الولايات المتحدة" مركز بيو للأبحاث . تم الاسترجاع في 2024-09-24 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ جيتس، هنري لويس (9 مارس 2021). "كيف أنقذت الكنيسة السوداء أمريكا السوداء". جريدة هارفارد جازيت . جامعة هارفارد . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2022 .
^ "صورة دينية للأمريكيين من أصل أفريقي". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 2009-01-30 . تم الاسترجاع في 2019-11-02 .
^ ماسكي، ديفيد (2018-04-23). "الأمريكيون السود أكثر عرضة من عامة الناس لأن يكونوا مسيحيين أو بروتستانت". Pewresearch.org .
^ "الإيمان بين الأميركيين السود". مركز بيو للأبحاث . 16 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2023 .
^ برات، تيا (2020). "أسود أصيل، كاثوليكي حقيقي". Commonweal . 147 (4): 40-41.
^ "الديموغرافيا | USCCB". www.usccb.org . تم الاسترجاع في 2021-07-07 .
^ ab Gomez, Michael A. (1994). "المسلمون في أمريكا المبكرة". مجلة التاريخ الجنوبي . 60 (4): 671–710. doi :10.2307/2211064. ISSN 0022-4642. JSTOR 2211064 – عبر JSTOR.
^ كوستيلو، داميان (2020-09-01). "صلوا مع سيدة ستونو لشفاء جراح العبودية". مجلة كاثوليكية أمريكية - الإيمان في الحياة الواقعية . تم الاسترجاع في 2020-10-12 .
^ جونسون، سيلفستر أ. (6 أغسطس 2015). الديانات الأمريكية الأفريقية، 1500-2000. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-19853-0.
^ "العبودية وتكوين أمريكا. تجربة العبودية: الدين | بي بي إس".
^ لمحة موجزة عن التاريخ الديني الأسود في الولايات المتحدة
^ أنطونيو تي. بلي، "في ملاحقة الرسائل: تاريخ مدارس براي للأطفال المستعبدين في فرجينيا الاستعمارية"، مجلة تاريخ التعليم الفصلية (2011) 51#4 ص 429-459.
^ سيلفيا ر. فراي، "الكنيسة المرئية: تأريخ الدين الأمريكي الأفريقي منذ رابوتو"، العبودية والإلغاء (2008) 29#1 ص 83-110
^ فروست، ج. ويليام (1998). "المسيحية والثقافة في أمريكا". في كي، هوارد كلارك (المحرر). المسيحية: تاريخ اجتماعي وثقافي . أبر سادل ريفر، نيوجيرسي: برنتيس هول. ص. 446. ISBN 978-0135780718.
^ سميدلي، ر.س. (2005). تاريخ السكك الحديدية تحت الأرض: في تشيستر والمقاطعات المجاورة في بنسلفانيا . كتب ستاكبول. ص. xvi. ISBN 978-0811731898.
^ تاريخ بلدة سالم، مقاطعة واشتيناو، ميشيغان . الجمعية التاريخية لمنطقة سالم. 1976. ص 56.
^ "جورج بورن، 1780-1845. حجة كتابية موجزة ضد العبودية؛ بقلم مواطن من فرجينيا". docsouth.unc.edu . تم الاسترجاع في 2020-07-06 .
^ "كيف انقسمت الكنيسة الميثودية في أربعينيات القرن التاسع عشر". من الأرشيف . 2013-01-30 . تم الاسترجاع 2020-07-06 .
^ "تاريخ الميثودية مختلط بشأن إلغاء العبودية". خدمة أخبار الميثودية المتحدة . تم الاسترجاع في 2020-07-06 .
^ abcd Frost, J. William (1998). "Christianity and Culture in America". In Kee, Howard Clark (ed.). Christianity: A Social and Cultural History . Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. p. 447. ISBN 978-0135780718.
^ أهلستروم، سيدني إي. (1972). تاريخ ديني للشعب الأمريكي. نيو هافن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ص 648-649. ISBN 978-0-300-01762-5.
^ "الإلغاء وتفكك الكنيسة". PBS . 2003 . تم الاسترجاع في 11 مايو 2021 .
^ فروست (1998)، المسيحية ، 448.
^ ألبرت ج. رابوتو، دين العبيد (1978) ص 68-87
^ سيلفيا ر. فراي وبيتي وود ، تعالوا صارخين إلى صهيون: البروتستانتية الأمريكية الأفريقية في الجنوب الأمريكي ومنطقة البحر الكاريبي البريطانية حتى عام 1830 (1998).
^ من تأليف ألبرت ج. رابوتو، أرض كنعان: تاريخ ديني للأميركيين من أصل أفريقي (2001)
^ جيمس هـ. هوتسون، الدين وتأسيس الجمهورية الأمريكية (1998) ص 106
^ ألبرت ج. رابوتو، الدين العبيد: "المؤسسة غير المرئية" في الجنوب قبل الحرب الأهلية (1978) على الإنترنت
^ بروس ماكاتو أرنولد، أرنولد، "رعاية قطيع من الصوف المختلف: تحليل تاريخي واجتماعي للصفات الفريدة لمقدم الرعاية الرعوية الأمريكي الأفريقي". مجلة الرعاية الرعوية والاستشارة 66.2 (2012): 1-14. متاح على الإنترنت؛ [1] تنزيل
^ ألبرت رابوتو، نار في العظام، تأملات في التاريخ الديني الأمريكي الأفريقي (1995)، ص 143-144
^ ويلسون فالين جونيور، رفع مستوى الناس: ثلاثة قرون من المعمدانيين السود في ألاباما (2007) ص 52-53
^ BE Mays, The Negro's God (1938) p. 245 مقتبس من Gunnar Myrdal, An American Dilemma (1944) p. 873
^ دانيال دبليو ستويل (1998). إعادة بناء صهيون: إعادة البناء الديني للجنوب، 1863-1877. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 83-84. رقم ISBN 9780198026211.
^ كلارنس إيرل ووكر، صخرة في أرض متعبة: الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية أثناء الحرب الأهلية وإعادة الإعمار (1982)
^ ويليام دبليو سويت، "الكنيسة الأسقفية الميثودية وإعادة الإعمار"، مجلة جمعية ولاية إلينوي التاريخية (1914) 7#3 ص. 147-165 في JSTOR
^ دونالد لي جرانت (1993). الطريقة التي كانت عليها الأمور في الجنوب: التجربة السوداء في جورجيا. مطبعة جامعة جورجيا. ص 264. ISBN 9780820323299.
^ فونر، إعادة البناء، (1988) ص 93
^ هوارد ن. رابينوفيتز، العلاقات العرقية في الجنوب الحضري: 1865-1890 (1978)، ص 208-213
^ جونار ميردال، معضلة أمريكية (1944) ص 858-78
^ جيمس ت. كامبل، أغاني صهيون: الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في الولايات المتحدة وجنوب أفريقيا (1995)
^ أ. نيفيل أوينز، تشكيل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في القرن التاسع عشر: خطاب التعريف (2014)
^ الموسوعة السنوية: 1866، (1867) ص 492؛ الموسوعة السنوية: 1876 (1877) ص 532
^ ويليام إي. مونتجومري، تحت شجرة الكرمة والتين الخاصة بهم: الكنيسة الأمريكية الأفريقية في الجنوب، 1865-1900 (1993) ص 148-152.
^ من تأليف ستيفن وارد أنجيل، هنري ماكنيل تورنر والدين الأفريقي الأمريكي في الجنوب ، (1992)
^ الموسوعة السنوية: 1866 ، (1867) ص 492
^ كانتر براون، ولاري إي. ريفرز، من أجل هدف عظيم وعظيم: بدايات كنيسة AMEZ في فلوريدا، 1864-1905 (2004)
^ شيريل ج. ساندرز ، القديسون في المنفى: تجربة القداسة الخمسينية في الدين والثقافة الأمريكية الأفريقية (1999)
^ وين، كريستيان ت. كولينز (2007). من الهامش: احتفال بالعمل اللاهوتي لدونالد دبليو دايتون . دار نشر Wipf وStock. ص. 115. رقم ISBN 9781630878320بالإضافة إلى هذه التجمعات الطائفية المنفصلة ، يتعين علينا أن نولي اهتمامًا للجيوب الكبيرة من حركة القداسة التي بقيت داخل الكنيسة الميثودية المتحدة. والأكثر نفوذًا من بين هذه المجموعات هي الدوائر التي تهيمن عليها كلية أسبري ومعهد أسبري اللاهوتي (كلاهما في ويلمور بولاية كنتاكي)، ولكن يمكننا أن نتحدث عن كليات أخرى، واجتماعات معسكرات محلية لا حصر لها، وبقايا جمعيات القداسة المحلية المختلفة، والجمعيات التبشيرية المستقلة الموجهة نحو القداسة وما شابه ذلك والتي كان لها تأثير كبير داخل الميثودية المتحدة. ويوجد نمط مماثل في إنجلترا مع دور كلية كليف داخل الميثودية في هذا السياق.
^ هينكس، بيتر ب. (2007). موسوعة مكافحة العبودية وإلغائها . مجموعة جرينوود للنشر. ص. 469. رقم ISBN 978-0-313-33144-2.
^ abcd Alexander, Estrelda Y. (3 May 2011). Black Fire: One Hundred Years of African American Pentecostalism . InterVarsity Press. ص. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.
^ لوروي فيتس، تاريخ المعمدانيين السود (1985)
^ لوروي فيتس، تاريخ المعمدانيين السود (دار نشر برودمان، 1985)
^ "تاريخ المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية، المحدودة". مؤرشف من الأصل في 2007-01-06 . تم استرجاعه في 2007-05-29 .
^ "الدين الأمريكي الأفريقي، الجزء الثاني: من الحرب الأهلية إلى الهجرة الكبرى، 1865-1920". مؤرشف من الأصل في 2019-02-02 . تم الاسترجاع في 2007-05-29 .
^ من تأليف بيتر جيه باريس، القادة السود في الصراع: جوزيف إتش جاكسون، مارتن لوثر كينج الابن، مالكولم إكس، آدم كلايتون باول الابن (1978)؛ نيك سالفاتوري ، الغناء في أرض غريبة: سي إل فرانكلين، والكنيسة السوداء، وتحول أمريكا (2007)
^ أوراق جمعية غرب تينيسي التاريخية – العدد 56. جمعية غرب تينيسي التاريخية. 2002. ص. 41. تشير خلفية سيمور في القداسة إلى أن الخمسينية كانت لها جذور في حركة القداسة في أواخر القرن التاسع عشر. تبنت حركة القداسة عقيدة ويسليان "التقديس" أو العمل الثاني للنعمة، بعد التحول. أضافت الخمسينية عملاً ثالثًا للنعمة، يُدعى معمودية الروح القدس، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة بألفاظ نابية.
^ أندرسون، ألان (13 مايو 2004). مقدمة إلى الخمسينية: المسيحية الكاريزماتية العالمية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN 978-0-521-53280-8كان من بين الذين قاوموا تعاليم دورهام وظلوا في معسكر "المراحل الثلاث" سيمور وكروفورد وبارهام والأساقفة تشارلز إتش ماسون وأيه جيه توملينسون وجيه إتش كينج، وهم زعماء كنيسة الله في المسيح وكنيسة الله (كليفلاند) وكنيسة القداسة الخمسينية على التوالي. وقد أصدر كل من توملينسون وكينج خطباً عنيفة ضد عقيدة "العمل المكتمل" في دورياتهم، ولكن بحلول عام 1914 تبنى نحو 60% من جميع الخمسينيين في أمريكا الشمالية موقف دورهام. ... لم يكن الجدل حول "العمل المكتمل" سوى الأول من العديد من الانقسامات اللاحقة في الخمسينية في أمريكا الشمالية. لم تنقسم الكنائس الخمسينية حول مسألة التقديس كخبرة مميزة فحسب، بل اندلع انقسام أكثر جوهرية وحِدّة في عام 1916 حول عقيدة الثالوث. ... كان "الإصدار الجديد" انشقاقًا في صفوف الخمسينيين "المتممين للعمل"، والذي بدأ كتعليم مفاده أن الصيغة الصحيحة للتعميد هي "باسم يسوع"، ثم تطور إلى نزاع حول الثالوث. وأكد للخمسينيين القداسة أنه لا ينبغي لهم أن يكونوا في زمالة أخرى مع الخمسينيين "المتممين للعمل"، الذين كانوا في "هرطقة".
^ جون م. جيجي، بعد الفداء: جيم كرو وتحول الدين الأمريكي الأفريقي في الدلتا، 1875-1915 (2008) ص 165-193
^ فينسون سينان، التقليد الخمسيني المقدس: الحركات الكاريزماتية في القرن العشرين (1997) ص 98-100
^ أب سينان، التقليد الخمسيني المقدس: الحركات الكاريزماتية في القرن العشرين (1997) ص 167-186.
^ أنثيا د. بتلر، المرأة في كنيسة الله في المسيح: صنع عالم مقدس (2007).
^ ويست، كورنيل؛ جلاود، إيدي (2003). الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات. مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 265-269، 529. رقم ISBN 9780664224592.
^ "اكتشاف قوة هودو: رحلة أسلاف". خدمة البث العام . بي بي إس . تم الاسترجاع في 25 مايو 2023 .
^ نيتل، نادرة. "نحن نستعيد هذه التقاليد": النساء السود يعتنقن عالم الروحانية هناك افتتان متجدد بالسحر والشعوذة. بالنسبة للنساء السود، فإن جاذبية التصوف تتعلق بالتمكين واحتلال مساحة في عالم يهمشهن غالبًا". إن بي سي نيوز . تم الاسترجاع في 31 يناير 2022 .
^ موظفو جامعة هارفارد. "السحر الأسود: الهودو كدين أسلاف". كلية هارفارد اللاهوتية . تم الاسترجاع في 31 يناير 2022 .
^ أندرسون، جيفري (2015). موسوعة الفودو: السحر والطقوس والدين. دار بلومزبري للنشر. ص 95-96، 271-272. رقم ISBN 9781610692090.
^ كيلي، كيم (5 أكتوبر 2014). "من بنين إلى شارع بوربون: تاريخ موجز لفودو لويزيانا". فايس . تم الاسترجاع في 11 أكتوبر 2023 .
^ Blassingame, John (1973). Black New Orleans, 1860-1880. University of Chicago Press. p. 5. ISBN 9780226057088.
^ دونالدسون، غاري (1984). "نافذة على ثقافة العبيد: الرقصات في ساحة الكونغو في نيو أورليانز، 1800-1862". مجلة تاريخ الزنوج . 69 (2): 67-69. doi :10.2307/2717598. JSTOR 2717598. S2CID 149565861. تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2023 .
^ بوند، برادلي (2005). لويزيانا الاستعمارية الفرنسية والعالم الأطلسي. مطبعة جامعة ولاية لويزيانا. ص 303. ISBN 9780807130353.
^ جلاود، إيدي؛ ويست، كورنيل (2003). الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات. مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 265-266. رقم ISBN 0664224598.
^ ليندسي، ليديا؛ فينسنت، فينسنت (2017). "موسيقى الجاز هي موسيقى أفريقية شتاتية: إعادة تشكيل التعريف الأمريكي الفريد لموسيقى الجاز" (PDF) . مجلة الدراسات الأفريقية . 10 (5): 163-164 . تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2023 .
^ سيلر، تشارلز. "تعليق: الاحتفاظ بالثقافة الأفريقية في لويزيانا". قسم الفنون في لويزيانا . قسم الثقافة والترفيه والسياحة برنامج الحياة الشعبية في لويزيانا . تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2024 .
^ أندرسون، جيفري (2023). "فودو وادي نهر المسيسيبي: تقليد حي؟". Religio . 26 (4) . تم الاسترجاع في 4 أغسطس 2024 .
^ أندرسون، جيفري (2024). الفودو: ديانة أمريكية أفريقية. مطبعة جامعة ولاية لويزيانا. ص 97، 152-155. رقم ISBN 9780807181805.
^ المجتمعات الإسلامية في التاريخ الأفريقي (مقاربات جديدة للتاريخ الأفريقي) ، ديفيد روبنسون، الفصل الأول.
^ أخبار البلاليان ، 28 مايو 1976، ص. 6، 24 سبتمبر 1976، ص. 8، 10 ديسمبر، 1976، ص. 12
^ ديوف، سيلفيان (2014). عباد الله: المسلمون الأفارقة المستعبدون في أمريكا . مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 978-1479847112.
^ "صورة ديموغرافية للمسلمين الأميركيين". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 26 يوليو 2017. تم الاسترجاع في 23 يونيو 2020 .
^ "التحول إلى الإسلام نتيجة واحدة من نتائج الفضول بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر". هافينغتون بوست . 2011-08-24. مؤرشف من الأصل في 2021-01-11 . استرجاع 2020-11-26 .
^ "لماذا تتحول النساء الغربيات إلى الإسلام؟". وجهة نظر . 26 أبريل 2010. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014. اطلع عليه بتاريخ 8 مايو 2016 .
^ تشاندلر، دي إل (28 يونيو 2012). "معنى الـ 5%: نظرة على أمة الآلهة والأرض". هيب هوب وايرد . مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 11 أكتوبر 2013 .
^ ولفسون، برنارد ج. (1999). "اليهود الأميركيون من أصل أفريقي". في شيرو، إيفون؛ دويتش، ناثانيال (المحرران). صهيون السوداء: لقاءات دينية أميركية أفريقية مع اليهودية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 33-34. ISBN 978-0-19-511257-3.
^ ديفيد ويلان (8 مايو 2003). "صانعة منح ناشئة ترعى رواد الأعمال الاجتماعيين اليهود الشباب". كرونيكل أوف فيلانثروبي .
^ مايكل جيلبواسر (10 أبريل 1998). "منظمة لليهود السود تزعم وجود 200 ألف منهم في الولايات المتحدة" مجلة أخبار اليهود في شمال كاليفورنيا .
^ بن يوحنان، ص 306.
^ بن ليفي، شولومو. "المجتمع اليهودي الأسود أو العبري الإسرائيلي". المكتبة الافتراضية اليهودية . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2007 .
^ يوهانس ب. شادي، محرر (2006). "العبرانيون السود". موسوعة الأديان العالمية . فرانكلين بارك، نيوجيرسي: مجموعة الإعلام الأجنبي. رقم ISBN 978-1-60136-000-7.
^ بهرامبور، تارا (26 يونيو 2000). "إنهم يهود، بلهجة إنجيلية". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2016 .
^ "الإيمان البهائي يحقق مكاسب بين السود". القرن المسيحي . المجلد 88، العدد 12. 24 مارس 1971. ص 368. ISSN 0009-5281.
^ بينتاك، لورانس (1 سبتمبر 2001). "يجب أن يتغير شيء ما": السود في البوذية الأمريكية. زئير الأسد .
^ "تزايد عدد النساء السود اللواتي يتركن الكنائس لممارسة السحر". 2019-02-18 . تم الاسترجاع 2019-09-12 .

قراءة إضافية

ألبا، ريتشارد ؛ رابوتو، ألبرت جيه ؛ ديويند، جوش، محررون (2008). الهجرة والدين في أمريكا: وجهات نظر مقارنة وتاريخية (PDF). نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 9780814705049 .
أرنولد، بروس ماكوتو (يونيو 2012). "رعاية قطيع من صوف مختلف: تحليل تاريخي واجتماعي للسمات الفريدة لمقدم الرعاية الرعوية الأمريكي الأفريقي"، مجلة الرعاية الرعوية والاستشارة ، 66، رقم 2.
بيست، فيلتون أو.، محرر (1998). الزعامة الدينية السوداء من مجتمع العبيد إلى مسيرة المليون رجل؛ لهيب النار . لوستون، نيويورك: مطبعة إدوين ميلين.
بروكس، والتر هـ. (1922). "تطور الكنيسة المعمدانية الزنجية". مجلة تاريخ الزنوج ، المجلد 7، ص 11-22. في JSTOR
برونر، إدموند د. حياة الكنيسة في الريف الجنوبي (1923) ص 80-92، استنادًا إلى المسح الذي أُجري في أوائل عشرينيات القرن العشرين لـ 30 مجتمعًا في جميع أنحاء الريف الجنوبي
كالهون براون، أليسون. "صورة الله: اللاهوت الأسود والتمكين العنصري في المجتمع الأمريكي الأفريقي". مراجعة البحوث الدينية (1999): 197-212. في JSTOR
تشابمان، مارك ل. المسيحية في المحاكمة: الفكر الديني الأميركي الأفريقي قبل وبعد القوة السوداء (2006)
كولير توماس، بيتي. يسوع، والوظائف، والعدالة: النساء الأميركيات من أصل أفريقي والدين (2010)
كورتيس، إدوارد إي. "إعادة النظر في أسلمة الأمريكيين من أصل أفريقي: روايات التاريخ الأسود والهوية الإسلامية". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين (2005) 73#3 ص 659-684.
ديفيس، سيبريان. تاريخ الكاثوليك السود في الولايات المتحدة (1990).
فالين جونيور، ويلسون. رفع شأن الناس: ثلاثة قرون من المعمدانيين السود في ألاباما (2007)
فيتس، لوروي. تاريخ المعمدانيين السود (دار نشر برودمان، 1985)
فراي، سيلفيا ر. وبيتي وود . تعالوا صارخين إلى صهيون: البروتستانتية الأمريكية الأفريقية في الجنوب الأمريكي ومنطقة الكاريبي البريطانية حتى عام 1830 (1998).
جارو، ديفيد. حمل الصليب: مارتن لوثر كينغ الابن ومؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (1986).
جيجي، جون مايكل. بعد الفداء: جيم كرو وتحول الدين الأمريكي الأفريقي في الدلتا، 1875-1915 (2007)
جيلتون، دونا. (1993). "هذا هو الإيمان: موارد الكنيسة الأمريكية الأفريقية". عمود جامع التنبيهات. RQ 32: رقم 4 (الصيف): ص 468-484.
هاربر، ماثيو. نهاية الأيام: الدين والسياسة لدى الأميركيين من أصل أفريقي في عصر التحرر (مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2016)، المجلد الثاني عشر، 211 صفحة.
هاريس، فريدريك سي. شيء داخلي: الدين في النشاط السياسي الأميركي الأفريقي (1999)
هيجينبوثام، إيفلين بروكس. السخط الصالح: حركة المرأة في الكنيسة المعمدانية السوداء، 1880-1920 (1993)، دراسة شديدة التأثير
جاكسون، جوزيف هـ. قصة النشاط المسيحي: تاريخ المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية (ناشفيل: تاونسند برس، 1980)؛ التاريخ الرسمي
جونسون، بول إي، محرر. المسيحية الأمريكية الأفريقية: مقالات في التاريخ (1994).
لاندينج، جيمس إي. (2002). اليهودية السوداء: قصة حركة أمريكية. دورهام، كارولاينا الشمالية: دار نشر كارولينا الأكاديمية. رقم ISBN 978-0-89089-820-8.
مايس، بنيامين إي، وجوزيف دبليو نيكلسون. الكنيسة الزنجية ، نيويورك: معهد البحوث الاجتماعية والدينية (1933)، مسح اجتماعي للكنائس السوداء الريفية والحضرية في عام 1930
مايس، بنيامين إي. إله الزنجي كما ينعكس في أدبه (1938)، استنادًا إلى الخطب
مونتجومري، ويليام إي. تحت شجرة الكرمة والتين الخاصة بهم: الكنيسة الأمريكية الأفريقية في الجنوب، 1865-1900 (1993)
مودي، جوسلين. اعترافات عاطفية: سرديات روحية لنساء أمريكيات من أصل أفريقي في القرن التاسع عشر (2001)
مورفي، لاري جي.؛ ميلتون، جيه. جوردون ؛ وارد، غاري إل.، محررون (2011) [1993]. موسوعة الديانات الأمريكية الأفريقية. أنظمة المعلومات الدينية، 9 (طبعة أعيد طبعها). نيويورك؛ لندن: روتليدج. رقم ISBN 978-0-8153-0500-2.
أوينز، أ. نيفيل. تشكيل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في القرن التاسع عشر: خطابة التعريف (2014)
باريس، بيتر ج. التعاليم الاجتماعية للكنائس السوداء (فورتريس برس، 1985).
باين، وارديل جيه، محرر (1991). دليل الهيئات الدينية الأمريكية الأفريقية . واشنطن العاصمة: مطبعة جامعة هوارد. رقم ISBN 0882581740.
رابوتو، ألبرت جيه. (1978). دين العبيد: "المؤسسة غير المرئية" في الجنوب قبل الحرب الأهلية .
رابوتو، ألبرت جيه. (2002). فرحة حزينة: رحلة روحية لرجل أمريكي من أصل أفريقي في أواخر القرن العشرين في أمريكا . نيويورك: مطبعة بوليست. ISBN 0-8091-4093-4 .
رابوتو، ألبرت جيه. (2016). أنبياء أمريكيون: سبعة متطرفين دينيين ونضالهم من أجل العدالة الاجتماعية والسياسية . برينستون، نيوجيرسي؛ لندن: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0691164304 .
سالفاتوري، نيك . الغناء في أرض غريبة: سي إل فرانكلين، والكنيسة السوداء، وتحول أمريكا (2005) حول سياسات المؤتمر المعمداني الوطني.
ساندرز، شيريل ج. (1999). القديسون في المنفى: تجربة القداسة الخمسينية في الدين والثقافة الأمريكية الأفريقية . مطبعة جامعة أكسفورد
سينسباخ، جون ف. إحياء ريبيكا: خلق المسيحية السوداء في العالم الأطلسي (2005)
سميث، ر. درو، محرر. المسيرة الطويلة إلى الأمام: الكنائس الأمريكية الأفريقية والسياسة العامة في أمريكا ما بعد الحقوق المدنية (2004).
سوبل، م. ترابيلين: رحلة العبد إلى الإيمان المعمداني الأفريقي (1979)
ساوثرن، إيلين . موسيقى الأميركيين السود: تاريخ (1997)
سبنسر، جون مايكل. ترانيم السود: تاريخ ترانيم الكنيسة الأمريكية الأفريقية (1992)
ويلز، ديفيد دبليو وريتشارد نيومان، محرران. الرسل السود في الوطن والخارج: الأميركيون من أصل أفريقي والبعثة المسيحية من الثورة إلى إعادة الإعمار (1982)
وودسون، كارتر ج . (2009) [1928]. الأساطير والحكايات الشعبية الأفريقية . مينولا، نيويورك: دار دوفر للنشر. رقم ISBN 978-0486114286. OCLC 853448285.
يونج، آموس، وإستريلدا ي. ألكسندر. الخمسينية الأفريقية: المسيحية الخمسينية والكاريزماتية السوداء في التاريخ والثقافة (2012)

التأريخ

إيفانز، كيرتس ج. عبء الدين الأسود (2008)؛ يتتبع الأفكار حول الدين الأسود من فترة ما قبل الحرب الأهلية إلى عام 1950
فراي، سيلفيا ر. "الكنيسة المرئية: تأريخ الدين الأمريكي الأفريقي منذ رابوتو"، العبودية والإلغاء (2008) 29#1 ص 83-110
فولوب، تيموثي إيرل؛ رابوتو، ألبرت جيه ، محرران (1997). الدين الأمريكي الأفريقي: مقالات تفسيرية في التاريخ والثقافة . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-91458-2 .
رابوتو، ألبرت جيه. (1999). أرض كنعان: تاريخ ديني للأميركيين من أصل أفريقي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-514585-2 .
فون، ستيف. "جعل يسوع أسودًا: المناقشة التاريخية حول جذور المسيحية الأمريكية الأفريقية". مجلة تاريخ الزنوج (1997): 25-41. في JSTOR
وودسون، كارتر ج. (1921). تاريخ الكنيسة الزنجية. واشنطن العاصمة: أسوشيتد پول. رقم الحفظ : 2027/emu.010002643732. OCLC 506124215.، تاريخ شامل من قبل عالم أسود رائد

المصادر الأولية

دوبوا، ويب الكنيسة الزنجية: تقرير عن دراسة اجتماعية أجريت تحت إشراف جامعة أتلانتا (1903) متاح على الإنترنت
سيرنيت، ميلتون سي ، محرر. التاريخ الديني الأفريقي الأمريكي: شهادة وثائقية (دار نشر جامعة ديوك، 1985؛ الطبعة الثانية، 1999)
ويست، كورنيل ، وإيدي إس. جلاود ، المحررون. الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات (2003).

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[1] مارك نيكينز، "مراجعة" تاريخ الكنيسة (2008) 77#3 ص 784

[2] Gecewicz, Besheer Mohamed, Kiana Cox, Jeff Diamant and Claire (2021-02-16). "10. نظرة عامة موجزة على التاريخ الديني الأسود في الولايات المتحدة" مركز بيو للأبحاث . تم الاسترجاع في 2024-09-24 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

[3] جيتس، هنري لويس (9 مارس 2021). "كيف أنقذت الكنيسة السوداء أمريكا السوداء". جريدة هارفارد جازيت . جامعة هارفارد . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2022 .

[4] "صورة دينية للأمريكيين من أصل أفريقي". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 2009-01-30 . تم الاسترجاع في 2019-11-02 .

[5] ماسكي، ديفيد (2018-04-23). "الأمريكيون السود أكثر عرضة من عامة الناس لأن يكونوا مسيحيين أو بروتستانت". Pewresearch.org .

[Faith_Among_Black_Americans-6] "الإيمان بين الأميركيين السود". مركز بيو للأبحاث . 16 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2023 .

[7] برات، تيا (2020). "أسود أصيل، كاثوليكي حقيقي". Commonweal . 147 (4): 40-41.

[8] "الديموغرافيا | USCCB". www.usccb.org . تم الاسترجاع في 2021-07-07 .

[Gomez-9] Gomez, Michael A. (1994). "المسلمون في أمريكا المبكرة". مجلة التاريخ الجنوبي . 60 (4): 671–710. doi :10.2307/2211064. ISSN 0022-4642. JSTOR 2211064 – عبر JSTOR.

[10] كوستيلو، داميان (2020-09-01). "صلوا مع سيدة ستونو لشفاء جراح العبودية". مجلة كاثوليكية أمريكية - الإيمان في الحياة الواقعية . تم الاسترجاع في 2020-10-12 .

[11] جونسون، سيلفستر أ. (6 أغسطس 2015). الديانات الأمريكية الأفريقية، 1500-2000. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-19853-0.

[12] "العبودية وتكوين أمريكا. تجربة العبودية: الدين | بي بي إس".

[13] لمحة موجزة عن التاريخ الديني الأسود في الولايات المتحدة

[14] أنطونيو تي. بلي، "في ملاحقة الرسائل: تاريخ مدارس براي للأطفال المستعبدين في فرجينيا الاستعمارية"، مجلة تاريخ التعليم الفصلية (2011) 51#4 ص 429-459.

[15] سيلفيا ر. فراي، "الكنيسة المرئية: تأريخ الدين الأمريكي الأفريقي منذ رابوتو"، العبودية والإلغاء (2008) 29#1 ص 83-110

[16] فروست، ج. ويليام (1998). "المسيحية والثقافة في أمريكا". في كي، هوارد كلارك (المحرر). المسيحية: تاريخ اجتماعي وثقافي . أبر سادل ريفر، نيوجيرسي: برنتيس هول. ص. 446. ISBN 978-0135780718.

[Smedley2005-17] سميدلي، ر.س. (2005). تاريخ السكك الحديدية تحت الأرض: في تشيستر والمقاطعات المجاورة في بنسلفانيا . كتب ستاكبول. ص. xvi. ISBN 978-0811731898.

[18] تاريخ بلدة سالم، مقاطعة واشتيناو، ميشيغان . الجمعية التاريخية لمنطقة سالم. 1976. ص 56.

[19] "جورج بورن، 1780-1845. حجة كتابية موجزة ضد العبودية؛ بقلم مواطن من فرجينيا". docsouth.unc.edu . تم الاسترجاع في 2020-07-06 .

[20] "كيف انقسمت الكنيسة الميثودية في أربعينيات القرن التاسع عشر". من الأرشيف . 2013-01-30 . تم الاسترجاع 2020-07-06 .

[21] "تاريخ الميثودية مختلط بشأن إلغاء العبودية". خدمة أخبار الميثودية المتحدة . تم الاسترجاع في 2020-07-06 .

[J._William_Frost_1998-22] Frost, J. William (1998). "Christianity and Culture in America". In Kee, Howard Clark (ed.). Christianity: A Social and Cultural History . Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. p. 447. ISBN 978-0135780718.

[23] أهلستروم، سيدني إي. (1972). تاريخ ديني للشعب الأمريكي. نيو هافن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ص 648-649. ISBN 978-0-300-01762-5.

[24] "الإلغاء وتفكك الكنيسة". PBS . 2003 . تم الاسترجاع في 11 مايو 2021 .

[25] فروست (1998)، المسيحية ، 448.

[26] ألبرت ج. رابوتو، دين العبيد (1978) ص 68-87

[27] سيلفيا ر. فراي وبيتي وود ، تعالوا صارخين إلى صهيون: البروتستانتية الأمريكية الأفريقية في الجنوب الأمريكي ومنطقة البحر الكاريبي البريطانية حتى عام 1830 (1998).

[Albert_J._Raboteau_2001-28] من تأليف ألبرت ج. رابوتو، أرض كنعان: تاريخ ديني للأميركيين من أصل أفريقي (2001)

[29] جيمس هـ. هوتسون، الدين وتأسيس الجمهورية الأمريكية (1998) ص 106

[30] ألبرت ج. رابوتو، الدين العبيد: "المؤسسة غير المرئية" في الجنوب قبل الحرب الأهلية (1978) على الإنترنت

[31] بروس ماكاتو أرنولد، أرنولد، "رعاية قطيع من الصوف المختلف: تحليل تاريخي واجتماعي للصفات الفريدة لمقدم الرعاية الرعوية الأمريكي الأفريقي". مجلة الرعاية الرعوية والاستشارة 66.2 (2012): 1-14. متاح على الإنترنت؛ [1] تنزيل

[32] ألبرت رابوتو، نار في العظام، تأملات في التاريخ الديني الأمريكي الأفريقي (1995)، ص 143-144

[33] ويلسون فالين جونيور، رفع مستوى الناس: ثلاثة قرون من المعمدانيين السود في ألاباما (2007) ص 52-53

[34] BE Mays, The Negro's God (1938) p. 245 مقتبس من Gunnar Myrdal, An American Dilemma (1944) p. 873

[35] دانيال دبليو ستويل (1998). إعادة بناء صهيون: إعادة البناء الديني للجنوب، 1863-1877. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 83-84. رقم ISBN 9780198026211.

[36] كلارنس إيرل ووكر، صخرة في أرض متعبة: الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية أثناء الحرب الأهلية وإعادة الإعمار (1982)

[37] ويليام دبليو سويت، "الكنيسة الأسقفية الميثودية وإعادة الإعمار"، مجلة جمعية ولاية إلينوي التاريخية (1914) 7#3 ص. 147-165 في JSTOR

[38] دونالد لي جرانت (1993). الطريقة التي كانت عليها الأمور في الجنوب: التجربة السوداء في جورجيا. مطبعة جامعة جورجيا. ص 264. ISBN 9780820323299.

[39] فونر، إعادة البناء، (1988) ص 93

[Howard_N._Rabinowitz_1978_pp_208-213-40] هوارد ن. رابينوفيتز، العلاقات العرقية في الجنوب الحضري: 1865-1890 (1978)، ص 208-213

[41] جونار ميردال، معضلة أمريكية (1944) ص 858-78

[42] جيمس ت. كامبل، أغاني صهيون: الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في الولايات المتحدة وجنوب أفريقيا (1995)

[43] أ. نيفيل أوينز، تشكيل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في القرن التاسع عشر: خطاب التعريف (2014)

[44] الموسوعة السنوية: 1866، (1867) ص 492؛ الموسوعة السنوية: 1876 (1877) ص 532

[45] ويليام إي. مونتجومري، تحت شجرة الكرمة والتين الخاصة بهم: الكنيسة الأمريكية الأفريقية في الجنوب، 1865-1900 (1993) ص 148-152.

[Stephen_Ward_Angell_1992-46] من تأليف ستيفن وارد أنجيل، هنري ماكنيل تورنر والدين الأفريقي الأمريكي في الجنوب ، (1992)

[47] الموسوعة السنوية: 1866 ، (1867) ص 492

[48] كانتر براون، ولاري إي. ريفرز، من أجل هدف عظيم وعظيم: بدايات كنيسة AMEZ في فلوريدا، 1864-1905 (2004)

[49] شيريل ج. ساندرز ، القديسون في المنفى: تجربة القداسة الخمسينية في الدين والثقافة الأمريكية الأفريقية (1999)

[Winn2007-50] وين، كريستيان ت. كولينز (2007). من الهامش: احتفال بالعمل اللاهوتي لدونالد دبليو دايتون . دار نشر Wipf وStock. ص. 115. رقم ISBN 9781630878320بالإضافة إلى هذه التجمعات الطائفية المنفصلة ، يتعين علينا أن نولي اهتمامًا للجيوب الكبيرة من حركة القداسة التي بقيت داخل الكنيسة الميثودية المتحدة. والأكثر نفوذًا من بين هذه المجموعات هي الدوائر التي تهيمن عليها كلية أسبري ومعهد أسبري اللاهوتي (كلاهما في ويلمور بولاية كنتاكي)، ولكن يمكننا أن نتحدث عن كليات أخرى، واجتماعات معسكرات محلية لا حصر لها، وبقايا جمعيات القداسة المحلية المختلفة، والجمعيات التبشيرية المستقلة الموجهة نحو القداسة وما شابه ذلك والتي كان لها تأثير كبير داخل الميثودية المتحدة. ويوجد نمط مماثل في إنجلترا مع دور كلية كليف داخل الميثودية في هذا السياق.

[Hinks2007-51] هينكس، بيتر ب. (2007). موسوعة مكافحة العبودية وإلغائها . مجموعة جرينوود للنشر. ص. 469. رقم ISBN 978-0-313-33144-2.

[Alexander2011-52] Alexander, Estrelda Y. (3 May 2011). Black Fire: One Hundred Years of African American Pentecostalism . InterVarsity Press. ص. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.

[53] لوروي فيتس، تاريخ المعمدانيين السود (1985)

[54] لوروي فيتس، تاريخ المعمدانيين السود (دار نشر برودمان، 1985)

[55] "تاريخ المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية، المحدودة". مؤرشف من الأصل في 2007-01-06 . تم استرجاعه في 2007-05-29 .

[aarII-56] "الدين الأمريكي الأفريقي، الجزء الثاني: من الحرب الأهلية إلى الهجرة الكبرى، 1865-1920". مؤرشف من الأصل في 2019-02-02 . تم الاسترجاع في 2007-05-29 .

[Peter_J._Paris_1978-57] من تأليف بيتر جيه باريس، القادة السود في الصراع: جوزيف إتش جاكسون، مارتن لوثر كينج الابن، مالكولم إكس، آدم كلايتون باول الابن (1978)؛ نيك سالفاتوري ، الغناء في أرض غريبة: سي إل فرانكلين، والكنيسة السوداء، وتحول أمريكا (2007)

[TWTHS2002-58] أوراق جمعية غرب تينيسي التاريخية – العدد 56. جمعية غرب تينيسي التاريخية. 2002. ص. 41. تشير خلفية سيمور في القداسة إلى أن الخمسينية كانت لها جذور في حركة القداسة في أواخر القرن التاسع عشر. تبنت حركة القداسة عقيدة ويسليان "التقديس" أو العمل الثاني للنعمة، بعد التحول. أضافت الخمسينية عملاً ثالثًا للنعمة، يُدعى معمودية الروح القدس، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة بألفاظ نابية.

[Anderson2004-59] أندرسون، ألان (13 مايو 2004). مقدمة إلى الخمسينية: المسيحية الكاريزماتية العالمية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN 978-0-521-53280-8كان من بين الذين قاوموا تعاليم دورهام وظلوا في معسكر "المراحل الثلاث" سيمور وكروفورد وبارهام والأساقفة تشارلز إتش ماسون وأيه جيه توملينسون وجيه إتش كينج، وهم زعماء كنيسة الله في المسيح وكنيسة الله (كليفلاند) وكنيسة القداسة الخمسينية على التوالي. وقد أصدر كل من توملينسون وكينج خطباً عنيفة ضد عقيدة "العمل المكتمل" في دورياتهم، ولكن بحلول عام 1914 تبنى نحو 60% من جميع الخمسينيين في أمريكا الشمالية موقف دورهام. ... لم يكن الجدل حول "العمل المكتمل" سوى الأول من العديد من الانقسامات اللاحقة في الخمسينية في أمريكا الشمالية. لم تنقسم الكنائس الخمسينية حول مسألة التقديس كخبرة مميزة فحسب، بل اندلع انقسام أكثر جوهرية وحِدّة في عام 1916 حول عقيدة الثالوث. ... كان "الإصدار الجديد" انشقاقًا في صفوف الخمسينيين "المتممين للعمل"، والذي بدأ كتعليم مفاده أن الصيغة الصحيحة للتعميد هي "باسم يسوع"، ثم تطور إلى نزاع حول الثالوث. وأكد للخمسينيين القداسة أنه لا ينبغي لهم أن يكونوا في زمالة أخرى مع الخمسينيين "المتممين للعمل"، الذين كانوا في "هرطقة".

[60] جون م. جيجي، بعد الفداء: جيم كرو وتحول الدين الأمريكي الأفريقي في الدلتا، 1875-1915 (2008) ص 165-193

[61] فينسون سينان، التقليد الخمسيني المقدس: الحركات الكاريزماتية في القرن العشرين (1997) ص 98-100

[Synan,_1997_pp_167-186-62] أب سينان، التقليد الخمسيني المقدس: الحركات الكاريزماتية في القرن العشرين (1997) ص 167-186.

[63] أنثيا د. بتلر، المرأة في كنيسة الله في المسيح: صنع عالم مقدس (2007).

[64] ويست، كورنيل؛ جلاود، إيدي (2003). الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات. مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 265-269، 529. رقم ISBN 9780664224592.

[65] "اكتشاف قوة هودو: رحلة أسلاف". خدمة البث العام . بي بي إس . تم الاسترجاع في 25 مايو 2023 .

[66] نيتل، نادرة. "نحن نستعيد هذه التقاليد": النساء السود يعتنقن عالم الروحانية هناك افتتان متجدد بالسحر والشعوذة. بالنسبة للنساء السود، فإن جاذبية التصوف تتعلق بالتمكين واحتلال مساحة في عالم يهمشهن غالبًا". إن بي سي نيوز . تم الاسترجاع في 31 يناير 2022 .

[67] موظفو جامعة هارفارد. "السحر الأسود: الهودو كدين أسلاف". كلية هارفارد اللاهوتية . تم الاسترجاع في 31 يناير 2022 .

[68] أندرسون، جيفري (2015). موسوعة الفودو: السحر والطقوس والدين. دار بلومزبري للنشر. ص 95-96، 271-272. رقم ISBN 9781610692090.

[69] كيلي، كيم (5 أكتوبر 2014). "من بنين إلى شارع بوربون: تاريخ موجز لفودو لويزيانا". فايس . تم الاسترجاع في 11 أكتوبر 2023 .

[70] Blassingame, John (1973). Black New Orleans, 1860-1880. University of Chicago Press. p. 5. ISBN 9780226057088.

[71] دونالدسون، غاري (1984). "نافذة على ثقافة العبيد: الرقصات في ساحة الكونغو في نيو أورليانز، 1800-1862". مجلة تاريخ الزنوج . 69 (2): 67-69. doi :10.2307/2717598. JSTOR 2717598. S2CID 149565861. تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2023 .

[72] بوند، برادلي (2005). لويزيانا الاستعمارية الفرنسية والعالم الأطلسي. مطبعة جامعة ولاية لويزيانا. ص 303. ISBN 9780807130353.

[73] جلاود، إيدي؛ ويست، كورنيل (2003). الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات. مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 265-266. رقم ISBN 0664224598.

[74] ليندسي، ليديا؛ فينسنت، فينسنت (2017). "موسيقى الجاز هي موسيقى أفريقية شتاتية: إعادة تشكيل التعريف الأمريكي الفريد لموسيقى الجاز" (PDF) . مجلة الدراسات الأفريقية . 10 (5): 163-164 . تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2023 .

[75] سيلر، تشارلز. "تعليق: الاحتفاظ بالثقافة الأفريقية في لويزيانا". قسم الفنون في لويزيانا . قسم الثقافة والترفيه والسياحة برنامج الحياة الشعبية في لويزيانا . تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2024 .

[76] أندرسون، جيفري (2023). "فودو وادي نهر المسيسيبي: تقليد حي؟". Religio . 26 (4) . تم الاسترجاع في 4 أغسطس 2024 .

[77] أندرسون، جيفري (2024). الفودو: ديانة أمريكية أفريقية. مطبعة جامعة ولاية لويزيانا. ص 97، 152-155. رقم ISBN 9780807181805.

[78] المجتمعات الإسلامية في التاريخ الأفريقي (مقاربات جديدة للتاريخ الأفريقي) ، ديفيد روبنسون، الفصل الأول.

[79] أخبار البلاليان ، 28 مايو 1976، ص. 6، 24 سبتمبر 1976، ص. 8، 10 ديسمبر، 1976، ص. 12

[80] ديوف، سيلفيان (2014). عباد الله: المسلمون الأفارقة المستعبدون في أمريكا . مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 978-1479847112.

[81] "صورة ديموغرافية للمسلمين الأميركيين". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 26 يوليو 2017. تم الاسترجاع في 23 يونيو 2020 .

[82] "التحول إلى الإسلام نتيجة واحدة من نتائج الفضول بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر". هافينغتون بوست . 2011-08-24. مؤرشف من الأصل في 2021-01-11 . استرجاع 2020-11-26 .

[83] "لماذا تتحول النساء الغربيات إلى الإسلام؟". وجهة نظر . 26 أبريل 2010. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014. اطلع عليه بتاريخ 8 مايو 2016 .

[HipHopWired-84] تشاندلر، دي إل (28 يونيو 2012). "معنى الـ 5%: نظرة على أمة الآلهة والأرض". هيب هوب وايرد . مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 11 أكتوبر 2013 .

[85] ولفسون، برنارد ج. (1999). "اليهود الأميركيون من أصل أفريقي". في شيرو، إيفون؛ دويتش، ناثانيال (المحرران). صهيون السوداء: لقاءات دينية أميركية أفريقية مع اليهودية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 33-34. ISBN 978-0-19-511257-3.

[86] ديفيد ويلان (8 مايو 2003). "صانعة منح ناشئة ترعى رواد الأعمال الاجتماعيين اليهود الشباب". كرونيكل أوف فيلانثروبي .

[87] مايكل جيلبواسر (10 أبريل 1998). "منظمة لليهود السود تزعم وجود 200 ألف منهم في الولايات المتحدة" مجلة أخبار اليهود في شمال كاليفورنيا .

[88] بن يوحنان، ص 306.

[JVL-89] بن ليفي، شولومو. "المجتمع اليهودي الأسود أو العبري الإسرائيلي". المكتبة الافتراضية اليهودية . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2007 .

[90] يوهانس ب. شادي، محرر (2006). "العبرانيون السود". موسوعة الأديان العالمية . فرانكلين بارك، نيوجيرسي: مجموعة الإعلام الأجنبي. رقم ISBN 978-1-60136-000-7.

[NYT-91] بهرامبور، تارا (26 يونيو 2000). "إنهم يهود، بلهجة إنجيلية". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2016 .

[92] "الإيمان البهائي يحقق مكاسب بين السود". القرن المسيحي . المجلد 88، العدد 12. 24 مارس 1971. ص 368. ISSN 0009-5281.

[93] بينتاك، لورانس (1 سبتمبر 2001). "يجب أن يتغير شيء ما": السود في البوذية الأمريكية. زئير الأسد .

[94] "تزايد عدد النساء السود اللواتي يتركن الكنائس لممارسة السحر". 2019-02-18 . تم الاسترجاع 2019-09-12 .

ف ت هـ الديانات في الشتات الأفريقي
الأديان	أباكوآ أرارا الإلحاد الكنيسة السوداء الكاثوليكية كاندومبليه البانتو جيجي كيتو كومفا يقنع الفودو الدومينيكي الفودو الهايتي في كوبا الإسلام اليهودية كومينا فودو لويزيانا ماريا ليونزا كستنائي بالو كيمباندا السانتيريا المعمداني الروحي طبلة مينا الفودونو الترينيدادي أومباندا وينتي
الممارسات والمفاهيم	التضحية بالحيوانات كاهن فيتش بوكور هونجان مامبو هودو الكونغو بودرة القدم الساخنة جنازة الجاز رقصة كرومانتي ماكومبا ميتشاري حقيبة موجو ميال تسع ليالي أوبياه الأناشيد الروحانية فيفي دمية الفودو غيبوبة
جذور متنوعة	ألوسي إيجبو المسيحية الكاثوليكية البروتستانتية العلوم الخفية الغربية الفولكلور السحري الأوروبي إيفا الكونغو نكيسي البانتو لوا فون وإيو أوريشا اليوروبا الراستافارية وينتي أكان زيمي الديانات الأمريكية الأصلية

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗