القانونية (الفلسفة الصينية)

الموسوعة الحرة

القانونية
تمثال القانوني شانغ يانغ
الصينية法家
المعنى الحرفيكلية الحقوق
النسخ
اللغة الصينية القياسية
هانيو بينيينفاجيا
بوبوموفوㄈㄚˇ ㄐㄧㄚ
وايد-جايلزفا 3 -شيا 1
تونغيونغ بينيينفايجيا
آي بي أيه[فاتجا]
يوي: الكانتونية
رومنة ييلفاغتا
جيوتبينغفاات3 جاا1
آي بي أيه[فات̚˧ كا˥]
جزء من سلسلة عن
القانونية الصينية
الأرقام
شخصيات هان
الأرقام اللاحقة
النصوص ذات الصلة
مقالات ذات صلة
  • v
  • t
  • e

فاجيا ( بالصينية :法家؛ بينيين : fǎjiā )، أو مدرسة فا (القوانين والأساليب)، والتي تُترجم غالبًا إلى القانونية ، [1] هي مدرسة للفلسفة الصينية الكلاسيكية في فترة الدول المتحاربة بشكل أساسي ، والتي ساهمت أفكارها بشكل كبير في تشكيل الإمبراطورية الصينية البيروقراطية ، والطاوية كما كانت بارزة في هان المبكرة. يعتبر هان اللاحق جوان تشونج سلفًا لفاجيا. تشمل شخصياتها الأكثر قانونية الوزراء لي كوي وشانغ يانغ ، والشخصيات الأكثر طاوية شين بوهاي والفيلسوف شين داو ، مع استعانة هان فاي المتأخربكليهما. غالبًا ما تتميز في الغرب على أسس واقعية . تميزت أسرة تشين إلى تانغ بتقاليدها.

على الرغم من أن أصول النظام الإداري الصيني لا يمكن إرجاعها إلى أي شخص واحد، إلا أن المستشار الأعظم شين بوهاي ربما كان له تأثير أكبر من أي شخص آخر في بناء نظام الجدارة ، ويمكن اعتباره مؤسسه. كتب خليفته الفلسفي هان في ، الذي يُعتبر أفضل كاتب لديهم، أكثر نصوصهم شهرة، هان فيزي ، الذي يحتوي على أقدم التعليقات على داو ديجينغ . يوصي كتاب فن الحرب لسون تزو بمفاهيم هان في للقوة والتقنية والتقاعس والنزاهة والعقاب والمكافأة.

كانت إصلاحات شانغ يانغ، التي انصبت اهتمامها إلى حد كبير على الإبداع الإداري والاجتماعي السياسي، سبباً في تحويل دولة تشين الطرفية إلى مملكة قوية عسكرياً ومركزية للغاية، الأمر الذي حشد تشين لغزو الولايات الأخرى في الصين في عام 221 قبل الميلاد. وبفضل نفوذه الإداري على أسرة تشين، كان له تأثير تكويني على القانون الصيني. وكثيراً ما كان الأباطرة والمصلحون اللاحقون يتبعون النماذج التي وضعها هان في، وشين بوهاي، وشانغ يانغ.

الحالي بأثر رجعي

تقع تشين في الغرب الجبلي، وتشمل فتوحاتها المبكرة حوض سيتشوان المعزول ، والأراضي من ولاية وي التي يقال إن أفكار شانغ يانغ جاءت منها.
طبعة من كتاب هانفيزي تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر من شركة هونغ وين للكتب

في وقت مبكر، كانت الصين منطقة نائية نائية إلى الغرب، على الرغم من دفعها تشين إلى السلطة، إلا أنها على الأرجح لم تكن تعرف شانغ يانغ التابعة لدولة تشين حتى عشية التوحيد الإمبراطوري على الأقل. بمعرفة شين بوهاي ، وشين داو ، وتشين، حتى شون كوانغ الراحل لا يبدو أنه يعرف شانغ يانغ، على الرغم من المقارنات التقليدية. لا يمكن مقارنة شين بوهاي إلا بشكل تخميني مع لي كوي ، أو حتى زيشان الكونفوشيوسي الأكبر سناً على المستوى الواسع الذي سعوا فيه بشكل متبادل إلى حكومة أكثر جدارة ، مع عدم وجود دليل على التأثير المباشر.

باعتبارهما مستشارين للدول المجاورة، فإن عقائد شانغ يانغ وشين بوهاي لابد وأن تلاقت بحلول عهد أسرة تشين، وكان هان فيزي الراحل، المرتبط بهان في المزعوم لدولة هان ، هو أول مرجع لشانغ يانغ خارج كتاب اللورد شانغ الخاص بدولة تشين . يشير هان فيزي إلى أن قوانين وأساليب شانغ يانغ وجوان تشونج ، مع أعمالهما المرتبطة، ربما كانت متداولة في ذلك الوقت. [2] [3] [4] يوضح الفصل 24 من كتاب اللورد شانغ الإلمام بالمفاهيم المرتبطة بشين بوهاي وشين داو ، لكن المفاهيم أصبحت شائعة بحلول ذلك الوقت. [5]

الفصل 43 دينغ فا

في حين أن فترة الدول المتحاربة تحتوي على شخصيات يمكن أن تسمى جزئيًا بالقانونية ، [ 6 ] مع هان فيزي كمرجع أول لشانغ يانغ، فمن الممكن فقط تتبع أصول ارتباطهم اللاحق داخل مدرسة فا إلى أول اتصال مباشر بينه وبين شين بوهاي ، والذي لا يزال يوري باينز يضعه في الفصل 43 من هان فيزي . [7] على خلفية دولة هان في فترة الدول المتحاربة المتأخرة تحت تهديد تشين، اعتبر هان في ضرورة وجود فا (المعايير) مع شانغ يانغ كممثل، بما في ذلك القانون والمراسيم بالمكافأة والعقاب، بالإضافة إلى المعايير (فا) في الإدارة، ممثلة لشين بوهاي في ولايته. أطلق على الأخير (شو) الطريقة أو التقنية الإدارية. [8] يحتوي الفصل على أحد "أكثر تعريفات شو إيجازًا". [9]

تحدث شين بوهاي عن المنهج بينما وضع جونجسون يانج القوانين. المنهج هو توزيع المناصب وفقًا لقدرات المرشح؛ ومحاسبة الإنجازات التي يمكن المطالبة بها؛ وفحص قدرة الوزراء المجتمعين. هذا يتم التحكم فيه من قبل الحاكم.

كان شين بوهاي مؤثرًا بشكل محتمل في تأسيس الامتحان الإمبراطوري ، [10] وفقًا لهان في وهواينانزي ، فقد أفسد القانون في زمن دولة هان التي تشكلت حديثًا . لا يوجد نص هاني أو نص سابق يربطه بشكل فردي بقانون العقوبات، ولكن فقط بالسيطرة على البيروقراطية، [11] ويبدو أنه عارض العقوبة الجزائية. [12] ستكون أفكار شين بوهاي الإدارية ذات صلة بالممارسة الجزائية من قبل أسرة هان، ولكن لا يزال من الممكن رؤيتها في عمل من القرن الخامس يقتبس من ليو شيانغ كشخصية دعت إلى التقنية الإدارية والإشراف والمساءلة لإلغاء معاقبة الوزراء، ومن المرجح أنها ساهمت في الحد من العقوبة. على الرغم من أن بعض المصلحين البارزين استخدموها معًا، إلا أن الثلاثة كان لهم تأثيراتهم الفردية. [13]

فئة الكونفوشيوسية الإمبراطورية

كتاب هان أو هانشو، محفور في عهد أسرة مينغ، في مجموعة مكتبة غرفة تيان يي

منذ وقت تركيب هان فيزي فصاعدًا، [14] غالبًا ما تم تحديد شانغ يانغ وشين بوهاي وهان في ضمن ممارسة هان في الإدارية المتمثلة في شينغ مينغ ("الشكل والاسم")، الموروثة من شين بوهاي. من شأنه أن يخدم لقبًا ثانويًا، على الرغم من أن شينغ مشابه لـ فا (المفهوم) من الناحية اللغوية . [15] كفئة من المحتمل أن يكون قد اخترعها سيما تان (165-110 قبل الميلاد) في خطاب حول الحكومة، فإن العديد من أبرزها تندرج تحت مدرسة فا ( فاجيا ) [16] لأن ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) وليو شين (حوالي 46 قبل الميلاد-23 بعد الميلاد) استخدموها كفئة في مكتبة إمبراطورية أسرة هان . ستصبح فاجيا فئة رئيسية من نصوص الماجستير في كتالوجات أسرة هان ، وبالتحديد كتاب هان الخاص بدولة هان (111 بعد الميلاد). وقد تضمنت ستة نصوص مفقودة أخرى. [17]

ورغم أن شون كوانغ انتقد شين داو ووصفه بأنه "مهووس بالفا"، فإن كلمة فاجيا ربما كانت تعني فقط "الأسر الملتزمة بالقانون" في زمن منسيوس ؛ ولم يستخدمها أحد كمصطلح أيديولوجي للإشارة إلى نفسه أو إلى خصمه. وربما تطور هذا المصطلح النادر ليعني شيئًا مثل "خبراء الأساليب في الشؤون الاقتصادية" في سياق جوانزي قبل النسخة التي ابتكرها تان قبل الشعبية. وكما ورد في شيجي (سيما تان)، فإن فاجيا تبدو أيديولوجية بحتة، في إشارة إلى "الرأي القائل بأن القرابة والمكانة الاجتماعية يجب أن تتجاهلهما البروتوكولات الإدارية"، ومعاملة الجميع على قدم المساواة و"بهذا يتم رفع السيادة فوق بقية البشرية".

على الرغم من أن المعنى الاقتصادي الواسع السابق للمصطلح نفسه سيكون أكثر افتراضًا، إلا أن سيما تشيان يسلط الضوء على الفصل الثالث من كتاب اللورد شانغ حول الزراعة والحرب، بينما سيستمر ليو شيانغ في اقتراح أن شانغ يانغ ولي كوي قد تأثرا بشينونغ التي تركز على الزراعة . كان الاهتمام الأساسي في كتاب اللورد شانغ المبكر، عالم الصينيات يوري باينز ، لا يزال يعتبر تضمين هدف "الدول الغنية والجيوش القوية" وصفًا أكثر دقة للتيار من مجرد قوانين وطرق الفا. [18]

سيما تشيان

سجلات المؤرخ الكبير أو شيجي لسيما تشيان ، طبعة 1982 من قبل شركة تشونجهوا للكتاب .

بوضع سيرة شين بوهاي وهان في جنبًا إلى جنب مع لاوزي وتشوانغزي ، جنبًا إلى جنب مع الشخصيات الهان المؤسسة، ادعى سيما تشيان أن هان في وشين بوهاي وشين داو درسوا نفس فلسفة هوانغ لاو ، أو " الإمبراطور الأصفر وداوية لاوزي ". تم إعطاء شانغ يانغ فصله الخاص، بينما تم إدراج شين داو ضمن أكاديمية جيشيا . [19] يبدو أن سيما تان قد صاغ مصطلح داوجيا مع وضع محتوى " هوانغ لاو " في الاعتبار، ومن المرجح أن سيما تشيان جمعهما معًا من خلال تفسير هوانغ لاو أكثر من تفسير لاوزي وتشوانغزي، الذي تم تقديمه في سلالة هان كأساس لفئة الطاوية. [20] [21] [22]

لقد كان طريق لاو تسي يحترم الفراغ، ويتفاعل مع التغيرات من خلال عدم الفعل. كانت كلماته عميقة ودقيقة، ومن الصعب فهمها. كان تشوانغ تسي غير مقيد بالطريق والفضيلة، مما أدى إلى إطلاق العنان لمناقشاته؛ ومع ذلك فإن أساسياته تعود إلى العفوية. كان المعلم شين (بوهاي) يعامل المتواضعين على أنهم متواضعون، ويطبق مبدأ "الأسماء والجوهر". كان المعلم هان (في) يرسم على خط الحبر، ويخترق طبيعة الأمور، وكان واضحًا بشأن الصواب والخطأ، لكنه كان قاسيًا للغاية ولم يكن لديه سوى القليل من التعاطف. كل هذا نشأ في الطريق وفضيلته ، لكن لاو تسي كان أعمقهم. شيجي 63: 2156 [23]

كان لدى الداودجينغ ( لاوزي) وتشوانغزي عمومًا وجهة نظر سلبية بشأن قوانين الفا، ولا يفضلان هم ولا سيما تشيان كثيرًا "نشاط الدولة بشكل عام"، وعلى الرغم من الاستخدامات التملكية، فإن هواينانزي الطاوية لا تؤيد شين بوهاي، وتصفه بأنه جزائي إلى جانب شانغ يانغ. ومع ذلك، قبل هان اللاحقة لم يتم التمييز بين الشخصيات إلى مدرستين مختلفتين. على الرغم من الاستناد إلى شانغ يانغ وشين بوهاي، فإن هان فيزي في وقت سابق يميز بين الاثنين، ويقتبس من شين بوهاي إلى جانب نص لاوزي. مع عدم تسمية أي شخص تحتهم، قسم الكونفوشيوسيون الهان اللاحقون الشخصيات (النصوص) الحالية إلى مدرسة فا تان، مع الإشارة إلى داوجيا للإشارة إلى لاوزي وتشوانغزي كأمثلة أساسية. [24] [23]

يلقي سيما تشيان باللوم على لي سي لأنه جمع بين عقيدة شين بوهاي وهان في، والتي تم تحديدها باسم التقنية، مع عقيدة شانغ يانغ للقانون، ويصور لي سي على أنه يفرض ضرائب باهظة ويسيء استخدام عقيدة شين بوها لتشجيع كسل وخنوع الإمبراطور الثاني . على الرغم من أن علماء الصينيات الأوائل قد يعاملونهم على أنهم ينتمون إلى نفس فئة "القانونية"، إلا أن سيما تشيان، من جانبه، لا يعامل هان في بنفس الطريقة التي يعامل بها لي سي؛ حيث يضع الاثنين كخصوم، ويُعامل هان في على أنه "شخصية مأساوية". [ 25] تصور نصوص هان شيجي وغونجيانج تشوان ويان تاي لون وهواينانزي بدلاً من ذلك كونفوشيوس على أنه قانوني، ربما في إشارة إلى مسؤول قاسٍ في عهد الإمبراطور وو من هان . [26]

هوانغ لاو

قد يكون مصطلح "هوانج لاو" رجعيًا، وقد تكون بعض فصول هان فيزي الأكثر طاوية إضافات متأخرة، لكن الأخيرة ستكون أقل صلة بحالة تشين أو هوانج لاو. كوجهة نظر لا يزال يتبناها عالم الصينيات هانسن من موسوعة ستانفورد للطاوية، فإن "الشرعية"، بما في ذلك تيار جوانزي ، و"طاوية الإمبراطور الأصفر" لهوانج لاو المهيمنة في تشين إلى هان المبكرة، من الناحية النظرية ستؤكدها نصوص الحرير ماوانجدوي . [27] إذا وصف هوانج لاو تيارًا واعيًا بذاته، لكان ذلك أكثر ميلًا من عقيدة موحدة، مع اتخاذ مسؤولي سلالة هان "هوانج لاو" الأوائل الذين أطلق عليهم سيما تشيان، مثل كاو شين ، نهجًا "غير متدخلين" بعد سقوط سلالة تشين. [28]

ربما كان هان فاي يقرأ من نسخة أقدم وأكثر سياسية، وذلك لأنه أكثر سياسية من القراءة التقليدية لداوديجينج ( لاوزي)، وأقل ميتافيزيقيًا من النصوص الطاوية اللاحقة. ومع العثور على ماوانجدوي من أحد أعضاء الطبقة السياسية، زعم هانسن أنه لا ينبغي افتراض هذه النسخة ببساطة على أنها "أصلية"، وتفسير هوانج لاو على أنها تنوع مبكر حزبي سياسيًا لما سيُطلق عليه لاحقًا الطاوية. [29] إذا لم يكن مؤلفو هان فيزي مخلصين جميعًا في معتقداتهم اللاوية ، فإن العمل كان لا يزال بمثابة نقد مناسب للكونفوشيوسية والموهية، أي من أجل تفسير أكثر " واقعية " مناهضًا للكونفوشيوسية بدلاً من التفسير الطاوي لـ هان فيزي. [30]

يمكن القول إن نصوص ماواغندوي قد كُتبت في عهد أسرة هان المبكرة، عندما كانت مواقفها السياسية أكثر جاذبية، لكن مايكل لوي وضع نص جينجفا أو "بوشو" الخاص به قبل توحيد تشين، ولا يزال معظم العلماء يعتبرون النصوص الأخرى على أنها كانت في فترة ما قبل هان على الأقل. الإمبراطور الأصفر هو شخصية رئيسية في أحد نصوصه. من بين سلالات الفكر الأخرى، يتضمن نص بوشو الأكثر ميتافيزيقيًا، ولكن لا يزال موجهًا سياسيًا ، محتويات تشبه شين بوهاي وشين داو وهان في، مما يفضل أو يطور حججًا أكثر قابلية للمقارنة بالقانون الطبيعي . [31]

إن تفسير الداودجينغ ( لاوزي) على أنه سياسي ساخر ببساطة سيكون معيبًا. ومع ذلك، جنبًا إلى جنب مع تشي غونغ ، يمكن اعتباره دليلاً للسياسة والاستراتيجية العسكرية. يضع لاوزي في نصوص الحرير المبكرة في ماوانغدوي ، واثنان من زلات تشو غوديان الثلاثة السابقة ، التعليقات السياسية، أو "حكم الدولة"، أولاً. يمكن القول إن المحتوى المرتبط به يفتقر إلى الميتافيزيقيا، بل يمتلك أساطير بدلاً من ذلك. ومع ذلك، وعلى النقيض من جميع الطرق السابقة، يؤكد الداودجينغ على الهدوء والافتقار باعتبارهما وو وي . يؤكد مفهوم مركزي في الطاوية ، جنبًا إلى جنب بشكل خاص مع لاوزي المبكرة، وشين بوهاي، وهان في، وما يسمى داويه هوانغ لاو ، على الاستخدامات السياسية ومزايا وو وي - النشاط المحدود كطريقة للسيطرة من أجل البقاء والاستقرار الاجتماعي والعمر الطويل والحكم، والامتناع عن العمل من أجل الاستفادة من التطورات المواتية في الشؤون. [32]

إن تعليقات هان فيزي على كتاب داو ديجينغ في أواخر القرن التاسع عشر يمكن مقارنتها بالطاوية في كتاب جوانزي نييي ، [33] ولكنها تستخدم كتاب لاو تسي بشكل أكبر كموضوع لأساليب الحكم. وعلى الرغم من أن هان فيزي لديه تصورات طاوية لوجهات نظر موضوعية ("حالات صوفية")، فإذا كانت مصادره تحتوي على هذه التصورات، فإنه يفتقر إلى الإيمان القاطع بالأخلاق العالمية أو القوانين الطبيعية، [34] ويشارك شانغ يانغ وشين داو في وجهة نظر الإنسان باعتباره مهتمًا بمصالحه الذاتية. [35] وعلى الرغم من الدعوة ضد التلاعب بآليات الحكومة، على الرغم من الدعوة إلى اليقظة السلبية وعدم التدخل والهدوء، فإن القدرة على التوجيه والأمر لا تزال مدمجة في أسلوب هان فيزي الإداري أو "التعاقدي" في شينغ مينغ. [36] يتعارض تيارها الحالي مع الأشكال اللاحقة أو الأكثر روحانية للطاوية كفلسفة عملية للدولة، ولا تقبل " طريقة دائمة لإدارة الدولة"، وتطبق ممارسة وو وي أو عدم العمل على الحاكم أكثر من أي شخص آخر. [37]

التغير مع الزمن

يقول أهل تشي: "قد يتمتع الرجل بالحكمة والتمييز، لكن هذا لا يعني اغتنام الفرصة المواتية. قد يتمتع الرجل بأدوات الزراعة، لكن هذا لا يعني انتظار مواسم الزراعة". منسيوس

لقد اعتبرت الأعمال المبكرة لفنغ يولان أن رجال الدولة يدركون تمامًا أن الاحتياجات تتغير مع مرور الزمن والظروف المادية؛ وباعترافه بأن الناس ربما كانوا أكثر فضيلة في العصور القديمة، يعتقد هان في أن المشاكل الجديدة تتطلب حلولاً جديدة. [38] في الواقع، كان نموذج التغيير مع مرور الزمن نفسه شائعًا بدرجة كافية. يرى باينز أن وجهة نظر شانغ يانغ وهان في الأكثر تحديدًا للتاريخ كعملية تطورية متناقضة . [39]

كما اعتبر عالم الصينيات هانسن ذات مرة أن طريق شين داو وهان في يحاولان الوصول إلى ما اعتبراه "المسار "الحقيقي" للتاريخ". [40] وشدد سيما تان على التوقيت، فقال: "يتغير (الطريق أو الطريق) مع الزمن ويتغير استجابة للأشياء"، وهي وجهة نظر وجدت سابقًا في هان في وشون كوانج . يرى أستاذ هونج كونج شياوجان ليو أن تشوانغ تسي ولاوزي ( طاو ته تشينغ ) يركزان بشكل أكبر على "وفقًا للطبيعة" من التوقيت، في حين يمكن أن يُنظَر إلى أتباع تشوانغ تسي " هوانغ لاو " على أنهم يحددون الأول وفقًا للأخير. [41]

على الرغم من معاداة الكونفوشيوسية في كتاب شانغجونشو ، إلا أن البروفيسور تشيان مو اعتبر أن "الناس يقولون إن أصولهم القانونية تكمن في داو ودي (القوة/الفضيلة) [أي المبادئ الطاوية ]، على ما يبدو دون أن يدركوا أن أصولهم في الواقع تكمن في الكونفوشيوسية. إن مراعاتهم للقانون وإحساسهم بالعدالة العامة يتماشى تمامًا مع روح تصحيح الأسماء والعودة إلى اللياقة عند كونفوشيوس، ولكن تم تحويله وفقًا لظروف العصر". في المجتمع القديم، كانت العقوبة بالقانون تنطبق عادةً على الناس فقط، بينما لا يُعاقب النبلاء إلا بالطقوس. لكن الاحتياجات تتغير مع مرور الوقت. [42]

اعتبر هو شي شون كوانغ وهان في ولي سي "أبطال فكرة التقدم من خلال الجهد البشري الواعي"، حيث ألغى لي سي النظام الإقطاعي، ووحد الإمبراطورية والقانون واللغة والفكر والمعتقد، وقدم نصبًا تذكاريًا للعرش أدان فيه كل أولئك الذين "رفضوا دراسة الحاضر وآمنوا فقط بالقدماء الذين تجرأوا على انتقاد سلطتهم". مع اقتباس من شون كوانغ: [43]

إنك تمجد الطبيعة وتتأمل فيها: فلماذا لا تدجّنها وتنظّمها؟ إنك تتبع الطبيعة وتغني مديحها: فلماذا لا تتحكم في مسارها وتستخدمه؟... لذلك أقول: إن إهمال جهد الإنسان والتأمل في الطبيعة هو سوء فهم لحقائق الكون.

على النقيض من شون كوانغ باعتباره المعلم المزعوم لهان في ولي سي، لا يعتقد هان في أن الميل إلى الفوضى يدل على أن الناس أشرار أو غير منضبطين. [44]

ايه سي جراهام

في ما اعتبره أيه سي جراهام "خيالاً أدبياً رفيع المستوى"، كما يتذكر باينز، يبدأ الفصل الأول من كتاب اللورد شانغ، "مراجعة القوانين"، بمناظرة أجراها دوق شياو من تشين ، سعياً إلى "النظر في التغيرات في شؤون العصر، والاستفسار عن أساس تصحيح المعايير، والسعي إلى إيجاد طريقة لتوظيف الناس". يحاول غونغسون إقناع الدوق بالتغيير مع مرور الوقت، حيث استشهدت صحيفة شانغجونشو به قائلاً: "لم تتبع الأجيال المنظمة طريقاً واحداً؛ ولصالح الدولة، لا يحتاج المرء إلى تقليد العصور القديمة".

يقارن غراهام بين هان فيي على وجه الخصوص والمالتوسيين ، باعتبارهم "فريدين في البحث عن سبب تاريخي لتغير الظروف"، ألا وهو النمو السكاني، معترفين بأن المجتمع الذي يعاني من نقص السكان يحتاج فقط إلى روابط أخلاقية. يرى نص جوانزي أن العقوبة غير ضرورية في العصور القديمة مع وفرة الموارد، مما يجعلها مسألة فقر وليس طبيعة بشرية. الطبيعة البشرية هي قضية كونفوشيوسية. يعتبر غراهام بخلاف ذلك أن العادات الحالية في ذلك الوقت ليس لها أهمية بالنسبة لرجال الدولة، حتى لو كانوا على استعداد لتكييف الحكومة معها. [45] [39]

وعلى النقيض من ذلك، لا يزال كتابا هان فيزي وشين داو يستخدمان الإشارة الجدلية إلى "الملوك الحكماء"؛ حيث يزعم كتاب هان فيزي أن التمييز بين مصالح الحاكم والمصالح الخاصة يعود إلى عهد كانججي، في حين يقال إن الحكم من خلال فا (المعايير) يعود إلى زمن سحيق، معتبرا أن التمييز بين العام والخاص "عنصر أساسي" في "الحكم المستنير" للملوك السابقين المزعومين. [46]

الإصلاح العسكري والواقعية

مع الاستخدام السائد للقانون في شانغجونشو ، ومع ربط هان فاي وسلالة هان إلى حد كبير بقانون العقوبات، اعتبر عالم الصينيات هيرلي جي. كريل شانغ يانغ مدرسة قانونية في الصين القديمة. لكن برنامج شانغ يانغ كان أوسع من القانون؛ حيث جعله هان فاي عنصريًا بموجبه. [47] وفقًا لمايكل لوي ، حدث التجنيد الوزاري وسط تعبئة فترة الدول المتحاربة ، وكان كتاب اللورد شانغ مثالاً رئيسيًا. ركز التجنيد الوزاري المبكر على نطاق أوسع وببساطة أكبر على التعداد والضرائب للتعبئة، وتطور نحو مناصب مثل الدبلوماسيين. بصرف النظر عن قانون العقوبات، اعتبر بنيامين آي. شوارتز أن البرنامج الأساسي لشانغ يانغ هو الزراعة والحرب. معترفًا بمساهماتهم البيروقراطية، يقدم عمل باين في موسوعة ستانفورد للفلسفة مقدمة لتيار شانغ يانغ-هان فاي الأساسي على أسس واقعية باعتباره يسعى إلى دول غنية بجيوش قوية. [48]

كان المنظور الفعلي لتياره هو على الأرجح محاولة إنشاء دولة غنية وكاملة، بجيش قوي، وكل شيء مجهز للغزو، كما ورد في كتاب اللورد شانغ . ويضعه المترجم يوري باينز في إطار أكثر على هذا المنوال. كان قانون العقوبات أحد المكونات، بما في ذلك التركيز المهيمن على الزراعة الذي تم التخلي عنه لاحقًا جنبًا إلى جنب مع عقوباته القاسية. يمكن اعتبار إصلاحات شانغ يانغ المؤسسية غير مسبوقة، وكانت إصلاحاته الاقتصادية والسياسية "بلا شك" أكثر أهمية من إنجازاته العسكرية الشخصية . لكن الهان ما زالوا يعترفون به باعتباره استراتيجيًا عسكريًا، وكان مصلحًا عسكريًا في عصره، حتى لو لم يكن جنرالًا مشهورًا. كما تم تصنيفه ضمن الكتب العسكرية لمكتبة هان الإمبراطورية، واستراتيجيي الخضوع. [49]

مع القول بأن شانغ يانغ قد أصلح قانون تشين، فإن كتاب اللورد شانغ لا يعتقد أن قوانين الفا سوف تنجح دون "التحقيق في تصرفات الناس". يرى باينز أن العقيدة الأساسية لشانغ يانغ هي ربط الطبيعة الفطرية أو تصرفات الناس (xing 性) بالأسماء (ming 名). يوصي العمل بسن قوانين تسمح للناس "بملاحقة الرغبة في الاسم"، أي الشهرة والمكانة الاجتماعية العالية، أو الثروة فقط إذا كانت مقبولة. لضمان ربط هذه "الأسماء" بالفوائد الفعلية، كان من المأمول أنه إذا تمكن الناس من متابعة هذه الفوائد، فسيكونون أقل عرضة لارتكاب الجرائم، وأكثر عرضة للانخراط في العمل الشاق أو القتال في الحروب. [50]

كان شين بوهاي، وهو شخصية وردت في كتاب " حيل الدول المتحاربة" ، على الرغم من أنه لم يكن المحور الأساسي لأطروحته الإدارية، مصلحًا عسكريًا أيضًا، على الأقل للدفاع، ويقال إنه حافظ على أمن دولته. [51] كان شين داو معروفًا في وقت مبكر بموضوعه الثانوي "الشي" أو "السلطة الظرفية"، والذي تحدث عنه في الفصل 40 من كتاب " هان فيزي " وأدرج في كتاب "فن الحرب " ، لكنه استخدم المصطلح مرتين فقط في شذراته. يعتبر شون كوانغ خصومه مظلمين بطرق مختلفة، ويطلق عليه "مظلمًا بالفا"، وهو بارز في عمله كما هو مشترك مع الآخرين، وإلا فإنه يعلم السلبية والقضاء على الرغبة. [52] [53] [54]

يعتبر شون كوانج خصومه "مغموسين" بجوانب معينة من الطريق، وينتقد شين داو على وجه الخصوص باعتباره مهووسًا بمحاكاة النماذج (fa) بدلاً من توظيف الرجال الجديرين، ولكن ليس بالضرورة اتخاذ قرار بشأن واحد على أنه صحيح. كان شين داو أكثر اهتمامًا بوجود قوانين من تفاصيلها. يرى شون كوانج أن قوانينه (أو نماذجه) تفتقر إلى "الأسس السليمة"، ولن تنجح في تنظيم الدولة. لكنه لا يعارضه لمجرد الدعوة إلى نماذج أو قوانين fa. يناقش شون كوانج أيضًا fa. [55] بدلاً من القانون نفسه، يعارض التقاضي والمفارقات، كما هو الحال في مدرسة الأسماء . [56]

الانتقائية الطاوية المبكرة

قبل سيما تان ، تم تحديد العقائد فقط من قبل المعلمين فيما يتعلق بالتقاليد النصية؛ بالنسبة لأولئك الذين أطلق عليهم لاحقًا اسم الطاويين ، أي لاوزي وتشوانغزي الأوائل . [ 57] لم يشكلوا مدارس واسعة النطاق ومنظمة ومتواصلة من المعلمين والتلاميذ بمعنى الموهيين والكونفوشيوسيين ، فقد شكل أولئك الذين أطلق عليهم لاحقًا اسم الطاويين شبكات فضفاضة من المعلمين والتلاميذ في فترة الدول المتحاربة ، حيث اجتمعت التقاليد القائمة على النصوص بشكل أكثر اكتمالاً في أسرة هان . [58] ربما كان بعض من أطلق عليهم لاحقًا اسم القانونيين قبل داو جينج . ولكن يكاد يكون من غير الضروري أن نقول إن شخصية مثل هان في ستتأثر بظهور "الطاوية". سيتأثر بها العديد من الكونفوشيوسيين أيضًا. [59]

من المرجح أن "الطاويين" الأوائل لم يكونوا على دراية بمجالهم بالكامل. [60] وبالنسبة لـ Han Feizi أيضًا، فإن تأثيرات Zhuangzi موجودة فقط كآثار، [61] وما زالت نصوص الحرير في Mawangdui تفتقر إلى تأثيرات Zhuangzi. الدليل الرئيسي على تأثير Zhuangzi في أسرة Han هو Huainanzi . [62] [63] يشير الأستاذ تاو جيانج ببساطة إلى تأثيرات Han Fei Laozi على أنها لاوية، وينظر فقط في التأثيرات من نوع "Zhuangist". وهو ينظر إليها على أنها حذر من قبل الملك من التلاعب، والتراجع إلى عزلة wu wei بدلاً من التربية الأخلاقية والتدريب على الطريقة الكونفوشيوسية. ينسحب النساك في Zhuangzi إلى العزلة لتجنب فوضى العصر. [64]

بينما كانت الإضافات المتأخرة محتملة، كتب مؤلفو هان فيزي تعليقات على داو ديجينغ . لم يقدم هؤلاء المعلقون الأوائل أي تعليق يميزهم أو يميز تيار هان فيي عن تيار لاو تسي، ولم يروا بالضرورة مدرستين متميزتين. لا يزال من المعقول في العصر الحديث "قراءة هان فيي ضمن البعد الطاوي"، باعتباره "مفكرًا متأثرًا بالطاوية". [65] يميز شون كوانغ بشكل فردي بين شين داو وfa، وقد قيل إن شخصياتهم تركز على أساليب ومعايير إدارة الفا. لكن هذا لم يكن موضوعه الحصري، وركز مؤلفو هان فيزي أيضًا على المفاهيم الطاوية وو وي وداو . كان التياران اللذان يطلق عليهما "الطاوية" و"القانونية" ليشتركا في المزيد مع معاصريهما مما قد يوحي به تقسيمهما اللاحق، والذي لم يكن موجودًا. [66]

التأثيرات الكونفوشيوسية

استنادًا إلى الحياد الإداري، وإظهار "الخصائص الطاوية والكونفوشيوسية"، لا يزال من الممكن اعتبار شين بوهاي في العصر الحديث شخصية كونفوشيوسية أكثر تعاونًا مما قد يُفترض من مخططات الفصول اللاحقة لهان في، ولا يبدو أنه يهاجم الكونفوشيوسية بشكل مباشر. [67] على الرغم من أن هان في يُعتبر عمومًا استبداديًا، إلا أن شخصيات مثل شين داو لم تكن بالضرورة أكثر استبدادية في عصرهم. [68] يدعو شين داو إلى استخدام الآلية الإدارية (fa) لتحديد المكافآت والعقوبات بشكل محايد، [69] [70] بخلاف ذلك، يدعو شين داو إلى أن يتم تصميم المملكة حرفيًا على غرار العالم الطبيعي. [71]

إن استخدام أذنيه وعينيه وحكمته، على النقيض من الطاوية كما فُهمت لاحقًا، حيث يشير الطاوية إلى أشياء مثل مجموع الواقع، يشير شين بوهاي في كتابه "الطريق" فقط إلى الأساليب الإدارية المحايدة (fa). بصفته شخصية تعيد صياغة المحاورات ، فإنه يستخدم استخدامًا أكثر كونفوشيوسيًا لـ "النشاط المخفض" وو وي بمعنى ترك الواجبات للوزراء، وتعليم الحاكم عدم الانخراط في أفعال قد تضر "بالنظام الطبيعي للأشياء"، وإخفاء قوته وذكائه. كما زعم كريل أنه قبل داو جينج ، كان لابد من إعادة النظر فيه مع اكتشاف نصوص الحرير ماوانجدوي . بصرف النظر عن تصنيف هان اللاحق باعتباره فاجيا ، فقد قيل مع ذلك إنه طاوي، أو على الأقل "درس هوانج لاو". يقتبس الفصل الخامس من هان في من عمله إلى جانب عمل لاو تسي . [72]

ويرى منسيوس أن الإمبراطور شون كان ليهرب مع والده إذا ارتكب جريمة قتل، بدلاً من رؤيته معتقلاً. ولا يعتبر شين داو أن القيم الكونفوشيوسية مثل التقوى الأبوية كافية لحكم الدولة، بل إنه يدعو الحاكم إلى تشجيع الإيمان بالقواعد من خلال التصرف وفقًا للقواعد، وعدم التخلي عن العرش لمساعدة أفراد الأسرة القتلة على الهروب. وفي حين أن تشوانغ تسي ينتقد عمومًا التقوى الأبوية، إلا أن شين داو كان لا يزال يؤيدها حتى لو كان الآباء سيئين، ويقترح بدلاً من ذلك أنه يمكن توبيخ الوالدين إذا كان ذلك قد ينقذهم من الكارثة. [73] وعلى الرغم من أن بعض مؤلفي هان فيزي اتخذوا وجهة نظر سلبية عن الكونفوشيوسية، [74] إلا أنه لا يزال من الممكن مقارنتها بالكونفوشيوسية، على الأقل اسميًا. وكان نظام المكافأة والعقاب الخاص بها يركز على منع وتشجيع الوزراء، ويمتد إلى السكان، ولم يكن مجرد نظام جزائي يركز على العقاب. [75]

إن كتاب Shen Buhai وShen Dao وHan Fei يحمل تشابهًا مع النص الانتقائي المبكر من Boshu في نصوص الحرير Mawangdui ، مع أفكار طاوية قابلة للمقارنة أكثر بالقانون الطبيعي . [76] لكن كريل لم يجد أي متابعة سياسية مباشرة لـ Shen Dao يمكن مقارنتها بـ Shang Yang أو Shen Buhai من قبل أسرة هان ؛ [77] تتمتع Huainanzi بتأثيرات رئيسية من Zhuangzi ، وبدرجة أقل من Han Fei ، لكنها تعارض Shang Yang و Shen Buhai تحت غطاء من القانون الجنائي القاسي. [78]

شينغ مينغ وداو

من المحتمل أن يكون قد نشأ في مناقشات الموهيين الجدد ومدرسة الأسماء ، [79] [80] على الرغم من أن ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) يضع شين بوهاي ضمن فئة فاجيا، إلا أنه وسيما تشيان الأقدم (145-86 قبل الميلاد) اعتبرا أن عقيدته هي عقيد شينغ مينغ ، أو "الشكل" و"الاسم"، مع ادعاء سيما تشيان أنه يستند إلى داو هوانغ لاو. وُصف بأنه يحمل النتائج مسؤولية الادعاءات ، [81] يشرح سيما تشيان شين بوهاي وشانغ يانغ وهان في تحتها؛ [39] ارتبط المصطلح في وقت مبكر بمدرسة الأسماء وشين بوهاي كطريقة ، ويشير المصطلح أحيانًا إلى مزيج من شانغ يانغ وهان في من قبل الهان. على الرغم من المساهمات النظرية والإدارية للممارسة، فإن معنى المصطلح نفسه مشوش في النهاية وضاع في الخلط مع العقوبة (شينغ 刑) بحلول وقت تشين الغربية أو في وقت مبكر من هان الشرقية . [82] يؤكد سيما تشيان أن الإمبراطور الأول أعلن عن هذه الممارسة؛ [83] ومن الواضح أن الفكرة وجدت طريقها على الأقل إلى لوشي تشون تشيو في عهد ما قبل الإمبراطورية تشين . [84]

كان شين بوهاي رائداً بيروقراطياً مبكراً، ولم يكن أكثر تقدماً بقدر ما كان أكثر تركيزاً على البيروقراطية. إن مناقشة هان في للطريقة التقنية (fa-Shu) فيما يتعلق به تقدم تفسيراً أساسياً لشينغ مينغ، حيث يقول: "الطريقة هي منح المنصب وفقاً لقدرات المرشح؛ ومحاسبة الإنجازات؛ وفحص قدرة الوزراء المجتمعين. وهذا يخضع لسيطرة الحاكم". وبتعيين الأفراد لأدوارهم كوزراء (على سبيل المثال "خادم العباءات")، على النقيض من الكونفوشيوسيين الأوائل، يحمل هان في الوزراء المسؤولية عن مقترحاتهم وأفعالهم وأدائهم. لا يمكن رؤية ارتباطهم المباشر كوظيفة إدارية قبل هان في؛ [85] كانت نظريات الدول المتحاربة المتأخرة لشون كوانج أو الموهيين أكثر تعميماً. [86]

مع الاستخدامات المرئية لـ Xing-Ming، يشتمل الفصل الخامس من Zhudao (道主) من Han Feizi على Shen Buhai و Laozi بأسلوب متوازي. يتعلق الفصل بالحكم العملي للإدارة، مع اعتبار الاعتبارات الطاوية لـ Han Fei على أنها في المقام الأول "تعزز هدوء الحاكم". على الرغم من أنه لا يدعي أنه فصل قرأه، فقد يكون Sima Qian قد اعتبر Han Fei بمثابة Huang-Lao بناءً على مفهومه للداو، إذا لم تكن الفكرة راسخة بالفعل. [87]

"إن الطاو هو بداية الأشياء العديدة، وهو معيار الصواب والخطأ. وعلى هذا فإن الحاكم العاقل، من خلال تمسكه بالبداية، يعرف مصدر كل شيء، ومن خلال تمسكه بالمعيار، يعرف أصل الخير والشر. لذلك، فبفضل الراحة الخاوية والهادئة، ينتظر مسار الطبيعة ليفرض نفسه حتى يتم تعريف كل الأسماء من تلقاء نفسها ويتم تسوية كل الأمور من تلقاء نفسها. إنه فارغ، يعرف جوهر الامتلاء: في الراحة، يصبح مصححًا للحركة. من ينطق بكلمة يخلق لنفسه اسمًا؛ ومن لديه أمر يخلق لنفسه شكلاً. قارن الأشكال والأسماء وانظر ما إذا كانت متطابقة. عندها لن يجد الحاكم ما يقلق بشأنه حيث يتم تقليص كل شيء إلى حقيقته. WK Liao. الفصل 5."

يعتبر كتاب ماوانغدوي جينجفا أن الداو يولد معايير الفا، [88] ووصف سيما تان جزئيًا المدرسة الطاوية القائمة على بلاط شينغ مينغ. يتعاقد شين بوهاي وهان في وسيما تشيان الحاكم " غير النشط " المفضل مع جمعية من الوزراء، مع مقترحات الوظائف المرتبطة بشينغ مينغ (أسماء مينغ، أو ادعاءات لفظية ) و"أشكال" أو " أشكال " شينغ. مع الأمثلة المبكرة في شين بوهاي (شينزي)، فإن العديد من نصوص ماوانغدوي تشبه مناقشة هان في الفصل الخامس لشينغ مينغ و"حاكمها اللامع (أو الذكي)"، كما هو الحال مع الأعمال الانتقائية الأخرى التي تمثل هوانغ لاو، مثل جوانزي وهواينانزي وسيما تشيان شيجي . [89]

مع أن عقائدهم كانت بالكاد مرئية في هان المبكرة خارج نصوص الحرير ماوانغدوي ، وفقًا لشيجي ، ظهرت ممارسة شينغ مينغ مرة أخرى في عهد الإمبراطور الطاوي وين من هان ووزرائه الموثوق بهم، ولكن "حذرة، وغير مزعجة وحازمة"، أقرب إلى شين بوهاي من هان في. يُنسب إلى شين بوهاي، ويصبح مصطلحًا للأمناء الذين كانوا مسؤولين عن السجلات في القرارات الجزائية من قبل أسرة هان ، ومحاسبة النتائج على المطالبات . [90] [91] يلقي سيما تشيان باللوم على لي سي لأنه يجمع على ما يبدو بين عقائد شانغ يانغ وشين بوهاي في عهد الإمبراطور الثاني ، مستشهدًا بـ هان فيزي. يمكن رؤية عقيدته في الفصل 43 من هان في. [92]

شين داو وتشوانغزي

شخصية ممثلة للفصل الأربعين من كتاب هان في عن "السلطة الظرفية" لشي ، ومن المرجح أنه فيلسوف معروف في عصره من أكاديمية جيشيا ، [93] وقد وضع تشوانغ تسي الخارجي الموهيين وشين داو باعتبارهم أسلاف تشوانغ تسي ولاو تسي . [94] وعلى الرغم من أنه من المحتمل ألا يكون دقيقًا تمامًا من الناحية الزمنية، فإن شين داو يشبه تشوانغ تسي الداخلي السابق، ولا يزال عالم الصينيات هانسن يناقشه كجزء من النموذج النظري لموسوعة ستانفورد للطاوية. [95]

وصف بنيامين آي شوارتز شين داو من حيث التوازن وروح وو وي المشتركة مع تشوانغ تشو وزملائه الأكاديميين، مع الأفكار الطاوية المبكرة الموجودة بين الانتقائيين مثل هان في وشون كوانغ . [96] اعتبر إيه سي جراهام تشوانغ تسي الخارجي بمثابة دمج لشينغ مينغ، مؤكدًا على الإحسان على المكافآت والعقوبات، [97] على الرغم من أن العمل من خلال تصريحاته الخاصة يفضل تنمية الذات. [98] اعتبره هانسن في وقت مبكر بداية نظرية الطاوية ، أو الطاوية الناضجة، ولا يزال يناقشه جنبًا إلى جنب مع الطاويين باعتباره "نظرية الطاوية ما قبل لاوزي" في الطاوية في موسوعة ستانفورد . [99]

ورغم تبنيه لاوزي، فقد نظّر هانسن لمفهوم هان فاي للداو على أنه يستند إلى سلطة شين داو الظرفية، مع كون جوانزي ذات صلة مماثلة. ويطور شين داو "مفهوم الداو الطبيعي"، أو "المسار الفعلي للأحداث". "التخلي عن المعرفة" أو التوجيه التقليدي، أياً كان ما يجلبه الموقف هو الداو (الطريق)، الذي يوجه الشؤون البشرية، والاتفاقيات، والوصفات والمعرفة. وتأكيدًا على المؤسسية (fa)، قد يكون ملك الفصل الأربعين من هان فاي صالحًا أو شريرًا، لكن هان فيزي لا يؤيد الملك الشرير، الذي قد تكون حكمه أكثر تعقيدًا. [100] إذا كان بعض مؤلفي هان فيزي على دراية بجوانزي ، كما تشير مراجعها على الأقل، فإن جوانزي يعتقد أن النماذج تتحكم في الشؤون، وأن النماذج تجد أصولها في ممارسة السلطة، وأن ممارسة السلطة تجد أصولها في داو . [101]

هان فيزي

في حين أن مصطلح القانونية لا يزال يستخدم بشكل تقليدي في السنوات الأخيرة، كما هو الحال في مغامرات الواقعية الصينية ، وبصرف النظر عن تناقضه مع العصر، فقد تجنبته الأوساط الأكاديمية لأسباب تعود إلى كتاب عالم الصينيات هيرلي جي. كريل عام 1961 " القانونيون أم الإداريون؟" كما يقدم هان في، بينما كان شانغ يانغ يستخدم fa (المعايير) بشكل شائع كقانون، يستخدم شين بوهاي fa (المعايير) في الإدارة، والتي ترجمها كريل على أنها طريقة . كان لدى كل من هان في والموهيستيين مفاهيم للقانون، لكنهم يستخدمون معايير fa على نطاق أوسع. [102] [103]

على نطاق أوسع، جنبًا إلى جنب مع شين بوهاي وشين داو ، فإن هان فاي هو في الأساس مدير، وليس مشرعًا. يستخدم هان فاي وشين داو بعض معايير fa على غرار القانون، ويستخدمان بعض المكافأة والعقاب، لكنهما يستخدمان بشكل عام معايير fa بشكل مشابه لشين بوهاي: كتقنية إدارية. [69] يستخدم شين بوهاي معايير fa لمقارنة واجبات وأداء المسؤولين، وغالبًا ما يؤكد هان فاي على fa بهذا المعنى، مع اقتباس معين من Han Feizi كمثال: [104]

"إن الحاكم المستنير يستخدم المعايير لاختيار رجاله؛ فهو لا يختارهم بنفسه. إنه يستخدم المعايير لوزن مزاياهم؛ فهو لا يقيسها بنفسه. وبالتالي لا يمكن إخفاء القدرة ولا تجميل الفشل. وإذا لم يتمكن أولئك الذين تم تمجيدهم [زوراً] من التقدم، وبالمثل لا يمكن إرجاع أولئك الذين تم التشهير بهم، فسوف تكون هناك تمييزات واضحة بين السيد والرعية، وسيُحقق النظام بسهولة. وبالتالي لا يمكن للحاكم إلا استخدام المعايير."

يقال إن شانغ يانغ أُعدم بعد وفاة دوق شياو من تشين . وعلى الرغم من عدم تخلي تشين عن إصلاحاته، إلا أنه تخلى عن عقوباته القاسية. يحاول تيار شانغجونشو ابتكار وسائل أوسع "لتمكين الدولة"، بما في ذلك معايير (fa) للترقية. يمثل كتاب اللورد شانغ بعض إصلاحاته الحالية، والتي تحتوي على أفكار ما قبل الإمبراطورية حول الشكل الذي قد يبدو عليه النظام القائم على القانون والبيروقراطية بمجرد إنشائه. يرث هان فيزي تياره في نهاية فترة الدول المتحاربة ، ويطمح إلى دولة ذات قانون وثروة وجيش قوي. يشير عدم كون هان فيزي تشريعيًا إلى أن هذا المكون كان أكثر نظرية ودعوة. [105]

مع وجود جوهر واحد نشأ في شين بوهاي، يتضمن الفصل الخامس من كتاب هان في عن إدارة شينغ مينغ توصيات عملية محددة، بحيث تقسمه طبعة جامعة واسيدا إلى نصفين. [106] ومن بين أكثر الحجج الفلسفية تعقيدًا في العمل، [107] يمكن اعتباره أيضًا التطبيق الأكثر تفصيلاً للمكافأة والعقاب فيما يتعلق بكتاب المقبضين في الفصل السابع. [108] ولكن إذا لم يكن الأخير متأخرًا، على الرغم من التعاطف المتبادل، فإن النصب التذكاري للفصل السادس حول وجود اللوائح يذكرنا بسقوط وي في عام 243 قبل الميلاد؛ ربما تم كتابة كتاب اتخاذ التدابير في الفصل 19 بعد سقوط تشاو (228 قبل الميلاد) ووي (225 قبل الميلاد)، إذا لم تسقط جميع الولايات. [109]

إن هان فيزي يرى أن القوانين لا يمكن أن تمارس نفسها، ويلقي باللوم على شانغ يانغ لاعتماده المفرط على القانون، وينتقده بنفس الطريقة التي ينتقد بها الكونفوشيوسيون القانون؛ "على الرغم من أن القوانين كانت تنفذ بصرامة من قبل المسؤولين، إلا أن الحاكم في القمة كان يفتقر إلى الأساليب". [110] [111] إن اختيار العمل لتضمين القانون ليس عرضيًا، وهو يهدف على الأقل بشكل غير مباشر إلى إفادة الناس، بقدر ما تستفيد الدولة من النظام. يمكن مقارنته (أو تم مقارنته، من قبل خبير قانوني وليس صيني ) بالحكم التشريعي للقانون بقدر ما يتطور إلى ما هو أبعد من الأغراض التي تخدم فقط الحاكم، ويعمل بشكل منفصل عنه بمجرد تأسيسه. يقول هان في: "الحاكم المستنير يحكم مسؤوليه؛ إنه لا يحكم الشعب". لا يستطيع الحاكم أن يحكم الناس بشكل مشترك في دولة كبيرة. ولا يستطيع مرؤوسوه المباشرون أن يفعلوا ذلك بأنفسهم. يستخدم الحاكم أساليب للسيطرة على المسؤولين. [112]

يتناول كتاب اللورد شانغ نفسه القوانين بشكل أساسي من وجهة نظر إدارية، ويتناول العديد من المسائل الإدارية، بما في ذلك التعبئة الزراعية، والمسؤولية الجماعية، والجدارة الحكومية. [113] بالانتقال إلى الإدارة، يدعو الفصل 25 من ما يسمى "الاهتمام بالقانون" في شانغجونشو إلى "الاعتماد الصارم على القانون" (fa) بشكل أساسي باعتباره "معايير للترقية وخفض الدرجة" للحكم على المسؤولين وإحباط الزمر الوزارية، ولكن على ما يبدو لم يستوعب بعد أساليب أكثر تعقيدًا للاختيار والتعيين، لا يزال يعتمد على الزراعة والحرب كمعيار للترقية. [114]

داو ديجينغ 17

مع بعض أفكار هان فاي الخاصة، فإن طريقة الحاكم الانتقائية لهان فيزي (الفصل 5) تتوازي مع لاوزي مع شين بوهاي، وتسلط الضوء على أفكار شين بوهاي الإدارية مع تقديم النصيحة للحاكم لتقليل تعبيراته ورغباته وحكمته التقليدية. [115] مع تلميحات من الطبيعية، ولكن مع ترك الميتافيزيقيا، يشير هان فاي غالبًا إلى الطاوية في محاولة لإثبات كيف يمكن أن يصبح لاوزي حاكمًا أفضل، مع فصله المعين كمثال. لا يدرج سيما تشيان الفصل في قائمته المختصرة، بحيث يمكن التشكيك في ما إذا كان قد قرأه؛ ولكن يبدو أنه الفصل الأكثر ترجيحًا الذي كان ليقرأه عندما وضع الشخصيات، بدون شانغ يانغ، باسم "هوانغ لاو"، حيث ناقش شين بوهاي وهان فيي جنبًا إلى جنب مع لاوزي وتشوانغ تسي. [116] تقول الفقرة الأولى من الفصل 5:

"إن الطاو هو بداية الأشياء العديدة، وهو معيار الصواب والخطأ. وعلى هذا فإن الحاكم العاقل، من خلال تمسكه بالبداية، يعرف مصدر كل شيء، ومن خلال تمسكه بالمعيار، يعرف أصل الخير والشر. لذلك، فبفضل الراحة الخاوية والهادئة، ينتظر مسار الطبيعة ليفرض نفسه حتى يتم تعريف كل الأسماء من تلقاء نفسها ويتم تسوية كل الأمور من تلقاء نفسها. عندما يكون فارغًا، يعرف جوهر الامتلاء: عندما يكون هادئًا، يصبح مصححًا للحركة. من ينطق بكلمة يخلق لنفسه اسمًا؛ ومن لديه أمر يخلق لنفسه شكلاً. قارن الأشكال والأسماء وانظر ما إذا كانت متطابقة. عندها لن يجد الحاكم ما يقلق بشأنه حيث يتم تقليص كل شيء إلى حقيقته. WK Liao. الفصل 5."

يتناقض أدب كيه سي هسياو المبكر بين هان في والطاوية. أولاً، كان حاكم الفقرة 17 من داو جينج حاكم دولة بدائية، ولم يكن من المتوقع أن يقود إمبراطورية. لا يضع الطاويون عمومًا التركيز الشديد على الزراعة والمكافآت والعقوبات كما هو الحال مع شانغ يانغ. يقول هان فيي "عندما يتم تصحيح الشروط واكتمال القوانين، فلن يكون لدى الحاكم الحكيم أي أمور تهمه"، ويهدف إلى "حاكم مستنير يترأس من أعلى دون فعل". لكن عدم فعله هو السرية في فرض العقوبات وإخفاء المعرفة. يقارن هسياو هذا بعقل الحاكم الذي يشكل "كلًا متناغمًا مع عقل كل شعبه" في داو جينج. [117]

لكن كريل يلاحظ بشكل خاص القسم 17 من Daodejing (Laozi) كما فسره JJL Duyvendak ، "يثير اهتمامًا واسعًا" ولكنه "قديم جدًا في الأدب الصيني" باعتباره شكلًا من أشكال الطاوية "يميل بشدة نحو القانونية". يأخذ كريل كتاب Wenzi كمثال، بما في ذلك مقطع مأخوذ من Daodejing و Han Feizi و Huainanzi . [118] لا يذكر المقطع "الغامض" في القسم 17 الحكام بشكل مباشر، ولكن يبدو أنه يناقش الحاكم باعتباره الشخص الذي "يفعل كل شيء دون أن يتصرف". يلاحظ دوفينداك مناقشة حسن النية على أنها متكررة في القسم 23، لكنه اعتبرها "غير تابعة" ولم يدرجها هناك. [119] في نسختي Guodian و Mawangdui، يتم دمج القسم 17 مع قسمه السياسي المماثل 18. سيجد القارئ النموذجي في أي حال أن Duyvendak أكثر قابلية للقراءة من Mawangdui. [120] يرى المترجم هاريس أن كتاب شين داو "فهم الولاء" يتضمن "قلقًا من أن التركيز على الولاء لا ينشأ إلا عندما تبدأ الأمور بالفعل في السير في الاتجاه الخاطئ". [121]

في العصور القديمة لم يكن أحد يعرف حتى بوجود حكام (أو كان يعرف فقط بوجود حكام)...
وإذا كانت حسن النية (من جانب الأمير تجاه الشعب) غير كافية، فإن حسن النية (من جانب الشعب تجاه الحاكم) سيكون ناقصًا.
لقد كان (الحكام الحكماء) مفكرين، يقدرون كلماتهم!
وعندما تم إنجاز العمل وسارت الأمور بسلاسة، قال الناس جميعًا: "لقد فعلنا ذلك بأنفسنا!"...
عندما يتراجع الطريق العظيم، توجد "الإنسانية والعدالة".
وعندما تغرق الدولة والسلالة في الفوضى، يوجد "وزراء مخلصون". (دويفنداك 17-18) [122]

مدرسة الأسماء

قبل شين بوهاي، من المرجح أن شينغ مينغ نشأ في وقت سابق في مدرسة الأسماء. يقتبس تشان جو سي واحدة من مفارقاتهم: " قال سو تشين لملك تشين، "يقول جميع أنصار شينغ مينغ أن الحصان الأبيض ليس حصانًا". ومع ذلك، اعتبر سو تشين مفارقة الحصان الأبيض لجونغسون لونغ استراتيجية إدارية لشينغ مينغ. لم يكن من المفترض أن يفهمها الآخرون ببساطة. [123] على الرغم من معارضة مفارقاتهم، يقدم هان فيزي استراتيجية الحصان الأبيض: تظاهر رئيس وزراء يان برؤية حصان أبيض يندفع خارج البوابة. أنكر جميع مرؤوسيه رؤية أي شيء، باستثناء واحد، ركض وعاد مدعيًا أنه رأى ذلك، ووصفه بأنه متملق. [124]

لكن الكلمات والأسماء ضرورية للإدارة، [125] وكانت المناقشة حول العلاقة بين الحقائق وأسمائها شائعة بين جميع المدارس في الفترة الكلاسيكية (500 قبل الميلاد - 150 قبل الميلاد)، بما في ذلك الموهيستيون وفئات ما بعد الوفاة من الطاويين والقانونيين ومدرسة الأسماء . في الواقع، كان تفكيرها السابق هو الأكثر تطورًا من قبل الكونفوشيوسيين، في حين تميز التفكير اللاحق بالمفارقات. يشكك شين داو والطاوية في فرضيات المدارس السابقة، وخاصة مدرسة الكونفوشيوسية والموهيستية، مما يمثل درجة أعلى من الشك النسبي . ومع ذلك، جنبًا إلى جنب مع شين بوهاي وشون كوانج السابقين ، لا يزال من الممكن مقارنة هان فاي بالتصحيح الكونفوشيوسي المبكر للأسماء ، بقدر ما يكون نطاقه أضيق بيروقراطيًا في التركيز من نطاق الفلسفة العامة. [126]

على الرغم من تمثيلها لفئة اجتماعية فعلية من المناقشين إلى حد ما، [127] فقد قسم سيما تشيان المدارس (أو الفئات) على أسس أساسية، مثل مينغ ("الأسماء"، استخدام الكلمات في الفلسفة والإدارة بما في ذلك العقود) لمدرسة مينغجيا للأسماء ، وفا (المعايير بما في ذلك القانون والمنهج) لأولئك الذين أطلق عليهم لاحقًا فاجيا ("القانونيون"). [128] عند الانخراط في مناقشات "التشابه والاختلاف"، فإن مثل هذه التمييزات ستكون مفيدة بشكل طبيعي في التقاضي والإدارة. [129] لكن مناقشات الأسماء والحقائق الأكثر تقدمًا ترجع إلى فترة الدول المتحاربة اللاحقة، بعد شانغ يانغ، وشين بوهاي، ومنسيوس ، أي في عصر هان في. [130]

تُسمى ممارسات وعقائد شين بوهاي وهان في ومدرسة الأسماء كلها مينغشي (الاسم والواقع) وشينغمينغ (الشكل والاسم). يمتلك المسؤولون في كلتا المجموعتين كلا العنصرين ويتشاركون نفس الاهتمامات، وتقييم الأداء البيروقراطي، والعلاقة البنيوية بين الوزراء والمشرفين. يمكن أيضًا ترجمة مدرسة الأسماء مينغجيا بشكل غير دقيق على أنها قانونيون ، [131] باستخدام نماذج فا المقارنة للتقاضي . [129] يفتري تشوانغ تسي على أولئك الذين يضعون ممارسة شينغمينغ والمكافآت والعقوبات فوق النشاط المحدود للحاكم باعتبارهم متطرفين و"فنيين فحسب"؛ [132] يُطلق عليهم مصطلح مينغجيا في عهد أسرة هان. [128]

استخدمت أسرة تشين أدلة نموذجية مقارنة لتوجيه الإجراءات القانونية الجزائية، [133] ومن المؤكد أن الفصل الأخير من كتاب اللورد شانغ "يركز على كيفية الحفاظ على القانون في مملكة إقليمية كبيرة". ولكن بصرف النظر عن العقوبات القاسية القديمة التي فرضها شانغ يانغ، ففي كلتا الحالتين، لم يحكم أحد فعليًا في المقام الأول بالقانون الجزائي. أسست أسرة تشين الإدارية في المقام الأول أقسامًا مكتبية لا يمكنها معاقبة أي شخص حسب إرادته؛ وكان القانون الجزائي مكملًا للنظام الطقسي . [134] تطور القانون الجزائي بشكل أكبر في أسرة هان التي صاغت المصطلحات. [135]

إزالة العقوبات

يرى المترجم يوري باينز أن الفصل السادس والعشرين الأخير من كتاب اللورد شانغ يعكس الحقائق الإدارية لـ "أواخر فترة ما قبل الإمبراطورية والإمبراطورية تشين"، وهو ما يتوافق بشكل أساسي مع معرفة تشين. وعلى الرغم من السعي إلى الحكم على نطاق أوسع، فإن حماية الناس من إساءة الوزراء تصبح أكثر أهمية من معاقبة الناس. وباعتبارها مفيدة عالميًا، في محاولة لتحقيق "القضاء المبارك على العقوبات من خلال العقوبات"، يتم إصدار قوانين واضحة وتعليمها يمكن للناس استخدامها ضد الوزراء الذين يسيئون استخدام القوانين، ومعاقبتهم وفقًا لعقوبات القانون الذي أساءوا استخدامه. ويؤيد هان في نفس الأمر، لكنه يركز أكثر على إنجازه من خلال السلطة الإدارية للحاكم. [136]

إذا كان جزء على الأقل من كتاب هان فيزي يعود إلى تلك الفترة، فربما كان كتاب شانغجونشو قد تم تداوله عشية التوحيد. إن تبني كتاب هان فيزي لهذا العمل قد يعطي انطباعًا بوجود تيار حي للعقوبات القاسية القديمة التي فرضها شانغ يانغ والتي يمكن فرضها عن طريق الخطأ في الاتجاه المعاكس. إن عمل باين في موسوعة ستانفورد يقبل بشكل عابر الوضع الراهن الطويل الأمد داخل الدراسات العلمية: أياً كانت الأحداث التي وقعت بالفعل، فإن تشين تخلت عن العقوبات القاسية التي فرضها شانغ شانغ قبل التوحيد. إن كتاب اللورد شانغ نفسه ليس أيديولوجية متجانسة، ولكنه يتغير بشكل كبير على مدار تطوره. باعتباره المرجع الأول للعمل، يسترجع كتاب هان فيزي الفصل الرابع السابق منه، قائلاً: [137] [39]

قال جونجسون يانج: "عندما تنفذ [الدولة] العقوبات، وتفرض [عقوبات] ثقيلة على [الجرائم] الخفيفة: فلن تأتي [الجرائم] الخفيفة، ولن تصل [الجرائم] الثقيلة. وهذا ما يسمى: "استئصال العقوبات بالعقوبات".

كما يتذكر باينز، حتى لو كانت شانغجونشو تشير بشكل عابر إلى أن الحاجة إلى العقوبة ستزول، وأن نظامًا أكثر توجهًا نحو الأخلاق قد تطور، فإن تشين مع ذلك تخلت عن عقوباتها الثقيلة. [39] كجزء من الاستعمار العام، كانت العقوبة الثقيلة الأكثر شيوعًا هي الطرد إلى المستعمرات الجديدة، مع اعتبار المنفى عقوبة ثقيلة في حد ذاته في الصين القديمة. انخرط هان في نفس الممارسة، ونقل المجرمين إلى الحدود للخدمة العسكرية، حيث قام الإمبراطور وو والأباطرة اللاحقون بتجنيد الرجال المحكوم عليهم بالإعدام للجيوش الاستكشافية. كان لدى تشين عقوبات تشويه مثل قطع الأنف، ولكن مع الوشم باعتباره الأكثر شيوعًا، كان للعار عقوبة ثقيلة خاصة به في الصين القديمة. لم تكن هذه العقوبات أكثر قسوة في وقتها، وتشكل استمرارية مع سلالة هان المبكرة، [138] التي ألغت التشويه في عام 167 قبل الميلاد. [139] [140]

كانت العقوبات في عهد أسرة تشين وهان المبكرة تُعفى أو تُسترد في مقابل غرامات أو عمل أو رتبة أرستقراطية واحدة أو أكثر، بل وحتى عقوبة الإعدام. لم تكن عقوبة التشويه هي الأكثر شيوعًا، ومن المرجح أن تكون موجودة جزئيًا لخلق العمالة في الزراعة وتربية الماشية وورش العمل وبناء الجدران. [141] وبدلاً من التشويه، أصبح العمل لمدة تتراوح من عام إلى خمسة أعوام هو العقوبة الثقيلة الشائعة في الصين الإمبراطورية المبكرة، عمومًا في بناء الطرق والقنوات. [142]

هان فيزي

بالنسبة لهان فاي، فإن بنية السلطة غير قادرة على تحمل ممارسة وزارية مستقلة للمكافأة والعقاب. يستهدف هان فاي بشكل أساسي المخالفات الوزارية. حجته الرئيسية للعقاب بالقانون، الفصل السابع من كتاب "المقبضان"، هي أن تفويض المكافأة والعقاب للوزراء أدى إلى تآكل السلطة وانهيار الدول في عصره، ويجب احتكارها، باستخدام العقوبة الشديدة في محاولة لإلغاء المخالفات الوزارية، وبالتالي العقوبة. باستخدام معايير الفا، يتخلى حاكم هان فاي عن التفضيلات الشخصية في المكافأة والعقاب من أجل الحفاظ على الذات. [143]

في حين يعتقد هان فاي أن الحكومة الخيرية التي لا تعاقب ستضر بالقانون، وتخلق ارتباكًا، فإنه يعتقد أيضًا أن الحاكم العنيف والمستبد سيخلق حكومة غير عقلانية، مع الصراع والتمرد. [144] شين داو، من الناحية الفنية أول عضو في ثالوث هان فاي بين الشخصيات، على الأقل حسب ترتيب الفصول، لا يقترح أبدًا أنواع العقوبات، لأن هذه ليست النقطة. النقطة الرئيسية هي أن الأمر سيستغرق الحاكم كثيرًا لاتخاذها شخصيًا، مما يعرضه للاستياء. يجب على الحاكم أن يقرر العقوبات باستخدام معايير الفا. [145]

لا يقترح هان فاي أي نوع من أنواع العقوبات أيضًا، ولا يبدو أنه يهتم بالعقوبة باعتبارها عقابًا في حد ذاتها. إنه يهتم فقط بما إذا كانت هذه العقوبات فعّالة، وبالتالي تضع حدًا للعقوبات. ورغم أن "الإحسان والصلاح" قد يكونان ببساطة "كلمات براقة"، إلا أنه من الممكن تضمين وسائل أخرى. وبينما يستذكر شانغ يانغ، يضع هان فاي تأكيدًا أكثر مساواة على المكافأة لتشجيع الناس وإنتاج نتائج جيدة؛ وكانت العقوبة بالنسبة له لا تزال ثانوية مقارنة بالسيطرة على الوزراء من خلال التقنيات. ورغم أنه من المتوقع في الأوقات السيئة أن تشمل هذه التقنيات التجسس، إلا أنها كانت تتألف في المقام الأول من اتفاقيات مكتوبة ببساطة. [146]

عدالة

إن كتاب اللورد شانغ على وجه الخصوص ، والذي يؤكد على التناقض بين الشعب والدولة، يعتبر معاديًا للشعب، مع تصريحات غريبة مفادها أن الشعب الضعيف يصنع جيشًا قويًا. ولكن مثل هذه التصريحات تتركز في بضعة فصول، ولا يزال العمل يتردد ضد الانتهاكات الوزارية. [39] لا يزال مايكل لوي ينظر إلى القوانين على أنها معنية في المقام الأول بالسلام والنظام. كانت قاسية في زمن شانغ يانغ بشكل أساسي على أمل ألا يجرؤ الناس على انتهاكها. [147] [39]

يزعم سيما تشيان أن أسرة تشين، التي اعتمدت على قوانين صارمة، كانت مع ذلك غير صارمة بما يكفي لممارسة متسقة تمامًا، مما يشير إلى أنها لم تحقق العدالة دائمًا كما فهمها الآخرون. [148] ومع ذلك، من منظور حديث، من "المستحيل" إنكار "العدالة الأساسية" لقوانين تشين على الأقل. رفض أهواء الوزراء الأفراد لصالح البروتوكولات الواضحة، والإصرار على الفحوصات الجنائية، بالنسبة لمجتمع قديم، يمكن تعريفهم في النهاية بالعدالة أكثر من القسوة.

في حالة وجود أدلة متناقضة، يمكن للمسؤولين الاعتماد على الضرب كملاذ أخير، ولكن كان عليهم الإبلاغ عنه ومقارنته بالأدلة، ولا يمكنهم في الواقع معاقبة المتهمين دون اعتراف. ومع عدم الفصل بين الإدارة والقضاء في المجتمعات القديمة، طور تشين فكرة القاضي الجزائي كمحقق، والتي ظهرت في ثقافة مسرح أسرة هان المبكرة مع القضاة كمحققين يطمحون إلى الحقيقة كعدالة. [149] [150]

وبما أن هان فاي كان مرتبطًا في العصر الحديث بفكرة العدالة، فإنه يعارض الفكرة الكونفوشيوسية المبكرة التي تقول إن الوزراء يجب أن يكونوا محصنين ضد القانون الجزائي. ومع الاهتمام العرضي على الأقل بالناس، فإن هان فايزي "يصر على أن التلاعب الصارخ وتقويض القانون على حساب الدولة والحاكم لا ينبغي أن يكونا موضع تسامح مطلقًا": [151]

إن أولئك الرجال الذين انتهكوا القوانين، وارتكبوا الخيانة، ونفذوا أعمال شريرة كبرى، كانوا يعملون دائمًا من خلال بعض الوزراء البارزين وذوي المكانة العالية. ومع ذلك، فإن القوانين واللوائح مصممة عادةً لمنع الشر بين الناس المتواضعين والمنبوذين، وعلى هؤلاء وحدهم تقع العقوبات والجزاءات. ومن ثم يفقد عامة الناس الأمل ولا يجدون مكانًا للتعبير عن مظالمهم. وفي الوقت نفسه، يتجمع الوزراء الكبار معًا ويعملون كرجل واحد لتعتيم رؤية الحاكم.

مصادر في الأساطير القانونية

جيا يي (200-169 قبل الميلاد)

كانت أسرة هان تسيء إلى الإمبراطور الأول للصين باعتباره متعجرفًا وغير مرن، وتلقي باللوم على الإمبراطور الثاني في سقوط تشين. في أوائل عهد هان، ربط جيا يي (200-169 قبل الميلاد) الإمبراطور الأول بالعقوبات القاسية. ومن بين الشخصيات التي قد يُنظر إليها على أنها حلفاؤه من هوانغ لاو ، يصف سيما تشيان جيا يي بأنه باحث في كل من شانغ يانغ وشين بوهاي. وبينما من المرجح أنه قرأ كليهما، إلا أنه كان من أنصار شين بوهاي، حيث دعم تنظيم البيروقراطية واللوردات الإقطاعيين.

ولأنه كان من أتباع العقيدة الطاوية والكونفوشيوسية، فقد فضل ممارسة مبدأ وو وي ، أو عدم اتخاذ أي إجراء من قِبَل الحاكم، ضد ممارسة القانون. وعلى الرغم من الدعوة إلى عدم اتخاذ أي إجراء من قِبَل الحاكم، وكتابة جرائم تشين العشر في معارضة العقوبات القاسية، فقد عارض شخصيات مثل جيا يي محاولته تنظيم البيروقراطية، مما أدى إلى نفيه تحت ضغط وزاري. وأرسله الإمبراطور لتعليم أبنائه. ووصف مارك إدوارد لويس هذه الأسطورة بأنها أسطورة ذات دوافع سياسية. [152]

ليو آن (179-122 قبل الميلاد)

يستشهد علماء الصينيات هيرلي جي. كريل ويوري باينز بهواينانزي ، المرتبط بليو آن (179-122 قبل الميلاد)، باعتباره أقدم تفسير مركب لشين بوهاي مع شانغ يانغ، ومقارنتهما كشخص واحد مع عقوبات قاسية بعقيدتهما الخاصة. [153] يعارض النص، الذي تلقى بشكل إيجابي إعادة توحيد الإمبراطورية، الحكومة المركزية وطبقة المسؤولين العلماء. مع أفكار عدم عمل وووي، يوصي هواينانزي الحاكم بوضع الأمور التافهة جانبًا، واتباع طرق فوكسي ونوا ، والبقاء في العدم الفارغ والوحدة النقية. من خلال وضع المتخصصين في الطقوس في مرتبة أدنى من المتنبئين السماويين، والهدف من ذلك هو إظهار كيف أن كل نص جاء قبله أصبح الآن جزءًا من وحدته المتكاملة، شكل هواينانزي تهديدًا لبلاط هان. يعتمد الفصل الأول بشكل كبير على لاو تسي ، ولكن بخلاف ذلك يتردد صدى أقوى مع تشوانغ تسي، مع تأثيرات من هانفيزي، ولوشي تشون تشيو ، وموزي ، وجوانزي ، الكلاسيكية الشعرية ، وما إلى ذلك. [154]

عندما غزا الإمبراطور تشين الأول العالم، خشي ألا يتمكن من الدفاع عنه. لذلك، هاجم قبائل رونغ الحدودية، وأصلح سور الصين العظيم، وشيد الممرات والجسور، وأقام المتاريس والحواجز، وجهز نفسه بمحطات البريد والعربات الحربية، وأرسل قوات لحراسة حدود إمبراطوريته. ولكن عندما استولى آل ليو بانج على العالم، كان الأمر سهلاً مثل تحريك ثقل في راحة يدك.

في العصور القديمة، قام الملك وو ملك تشو ... بتوزيع الحبوب في صومعة جوتشياو، وتوزيع الثروة في جناح الغزلان، وتدمير طبول الحرب وأعواد الطبل، وفك أقواسه وقطع أوتارها. انتقل من قصره وعاش مكشوفًا في البرية ليُظهِر أن الحياة ستكون سلمية وبسيطة. ألقى سيفه على خصره وأخذ لوحة الصدر ليُظهِر أنه خالٍ من العداوة. ونتيجة لذلك، تغنى العالم أجمع بمدحه وابتهج بحكمه بينما جاء أمراء الأرض حاملين هدايا من الحرير وسعوا إلى لقاءه. [استمرت سلالته] لمدة أربعة وثلاثين جيلاً دون انقطاع.

لذلك يقول لاوتز : "أولئك الذين يجيدون الإغلاق لا يستخدمون البراغي، ومع ذلك لا يمكن فتح ما يغلقونه؛ وأولئك الذين يجيدون الربط لا يستخدمون الحبال، ومع ذلك لا يمكن فك ما يربطونه". 12.47

مدرسة الفا

وبما أن مصطلح القانونية قد استُخدم في العصر الحديث، فإن دينجشين تشاو يصف هان الغربية بأنها كانت تعمل على تطوير دولة كونفوشيوسية قانونية. [155]

كان ليو آن ، المؤلف التقليدي لكتاب هوانغ لاو الذي يرمز إلى هواينانزي ، يتعرض للقمع جنبًا إلى جنب مع فصيل هوانغ لاو من قبل طلاب هان فيزي المحتملين الآخرين، الإمبراطور وو من شانغ يانغ (حكم 141-87 قبل الميلاد)، وجونجسون هونغ وتشانغ تانغ . وتحت ضغط الفصائل الكونفوشيوسية، طرد الإمبراطور وو أتباع الإمبراطور الأصفر الطاويين ومنظري شينغ مينغ وأولئك الذين ينتمون إلى فلسفات أخرى، وميز ضد علماء شانغ يانغ وشين بوهاي وهان في. وعندما كبر، تم دعم المسؤولين الذين أشادوا بشانغ يانغ ولي سي واستنكروا كونفوشيوس. جنبًا إلى جنب مع نظام الكونفوشيوسيين، تم تأسيس نظام الامتحان الإمبراطوري من خلال التأثير المحتمل لشين بوهاي وهان في، اللذين دعا إلى التعيين من خلال منهجيات التحقق من الأداء. [156]

لا شك أن هناك ارتباطًا بين شانغ يانغ والقانون الجنائي في المقام الأول، ولم يحاول أي نص هاني مستلم على الإطلاق أن يجادل أو يحجب شخصية شين بوهاي كشخصية جزائية. وعلى النقيض من كونفوشيوس وسلالة تشو ، يربط دونج تشونجشو (179-104 قبل الميلاد) ببساطة بين شين بوهاي وشانغ يانغ وبين تشين مرة أخرى باعتبارهما ينفذان أفكار هان في. ويزعم أن تشين، بسبب الضرائب المرتفعة والمسؤولين القمعيين، قد انحدرت وسط فشلها في معاقبة المجرمين، ويشرع في ربط القوانين والعقوبات والتعيينات القائمة على الجدارة بأسرة تشو. [157]

مع انتشار تصنيفات سيما تشيان في عصرها، قام أمينا الأرشيف الإمبراطوريان ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) وليو شين (حوالي 46 قبل الميلاد-23 بعد الميلاد) بوضع شخصيات هان في مكانها. وربطا المدارس بالأقسام القديمة، حيث كانت مدرسة الفا "ربما نشأت في قسم السجون"، الذي فشل أحفاده في معاقبة المجرمين. أصبحت الفاجيا فئة من النصوص في كتاب هان الخاص بدولة هان (111 بعد الميلاد)، مع تضمين حجة دونغ تشونجشو في الفصل 56 من السيرة الذاتية. [158]

"إن الفاجيا صارمة ولا تتسم باللطف، ولكن تقسيماتها بين السيد والرعية، والأعلى والأقل شأناً، لا يمكن تحسينها... لا يميز الفاجيا بين القريب والغريب، ولا يفرق بين النبيل والحقير؛ فالجميع يحكم عليهم باعتبارهم واحداً من خلال حكامهم. وبالتالي فإنهم يفرقون بين اللطف في معاملة الأقارب كأقارب وتكريم الشرفاء. إنها سياسة يمكن ممارستها لفترة من الوقت، ولكن لا يمكن تطبيقها لفترة طويلة. ولكن فيما يتعلق بتكريم الحكام وازدراء الرعايا، وتوضيح الانقسامات الاجتماعية والمناصب بحيث لا يتمكن أحد من تجاوزها - لم تستطع أي من المدارس المائة تحسين ذلك. [159] شيجي 120:3291

مراجع

  1. ^ باينز 2023؛ جولدين 2011؛ ​​كريل 1970، ص 93، 119-120؛ ليونج 2019، ص 103؛ هانسن 1992، ص 13، 345-347.
  2. ^ Shaughnessy 2023، ص 203؛ Pines 2022، ص 351.
  3. ^ كريل 1974، ص 12.
  4. ^ فريزر 2011، ص 64؛ باينز 2017، ص 26؛ هانسن 1992، ص 345، 346؛ جراهام 1989، ص 268؛ باينز 2014، ص 5؛ جيانج 2021، ص 459.
  5. ^ باينز 2017، ص 223.
  6. ^ سميث 2003، ص 142.
  7. ^ باينز 2017، ص 248.
  8. ^ Creel 1970، ص. 81، 93-95، 103؛ Goldin 2011، ص. 95-96، 104، 105(7-8، 16-17)؛ Graham 1989، ص. 268، 282-283؛ Hansen 1992، ص. 364، 347، 350؛ Pines 2024، ص. 58-59، 61.
  9. ^ ماكهام 1994، ص 68 ، 70 ؛ غولدين 2011، ص. 98(10).
  10. ^ كريل 1970، ص 95، 117؛ جراهام 1989، ص 283.
  11. ^ كريل 1970، ص 101؛ وينستون 2005، ص 59.
  12. ^ جولدين 2005، ص 95، 200؛ كريل 1970، ص 92-93، 101؛ جيانج 2021، ص 239.
  13. ^ جولدين 2005، ص 95، 200؛ كريل 1970، ص 101، 106؛ جيانج 2021، ص 242.
  14. ^ جراهام 1989، ص 283.
  15. ^ باينز 2023؛ غولدين 2013، ص. 11؛ ^ ماكهام 1994، ص 68، 75، 166.
  16. ^ باينز 2023؛ سميث 2003، ص 141؛ جولدين 2011.
  17. ^ Creel 1970، ص 93، 95، 113؛ Youlan 1948، ص 32-34؛ Pines 2023؛ Smith 2003، ص 129، 141.
  18. ^ باينز 2023؛ جولدين 2011، ص. 89، 94، 104-107(2، 6، 16-19)؛ باينز 2017، ص. 27؛ جراهام 1989، ص. 72؛ هانسن 1992، ص. 345-346، 348-350، 360، 371، 379، 372، 400؛ كريل 1970؛ لوي 2011، ص. 93-94.
  19. ^ Peerenboom 1993، ص. 1؛ Goldin 2012، ص. 164-165؛ Creel 1970، ص. 49؛ Kejian 2016، ص. 22، 184.
  20. ^ هانسن 2024؛ هانسن 1992، ص 345-346، 360، 400-401، 371، 409؛ فريزر 2023.
  21. ^ جولدين 2012، ص 165.
  22. ^ Loewe 1999، ص. 1007-1008؛ Schneider 2013، ص. 267؛ Makeham 1994، ص. 73-74؛ Schwartz 1985، ص. 173-174، 186، 343، 3450؛ Creel 1970، ص. 49-51، 63-64، 81، 96-98، 101؛ Pines 2023.
  23. ^ ab Pines 2024، ص 575.
  24. ^ سميث 2003، ص 141-142؛ جيانج 2021، ص 267.
  25. ^ سميث 2003؛ كريل 1974، ص 222؛ واتسون 1993، ص 197-198؛ جولدين 2012، ص 164-165.
  26. ^ لويس 1999، ص 232.
  27. ^ هانسن 2020؛ هانسن 2024؛ جولدين 2013، ص. 15؛ جراهام 1989، ص. 285؛ شوارتز 1985، ص. 343؛ سميث 2003، ص. 146.
  28. ^ سميث 2003، ص 146.
  29. ^ هانسن 1992، ص. 203,346,360,371,400-401; هانسن 2024.
  30. ^ هانسن 1992، ص 372؛ شنايدر 2018، ص 5، 17.
  31. ^ بيرينبوم 1993، ص 8، 3-4، 19، 241؛ لوي 1999، ص. 1007-1008؛ لوندال 1992، ص. 129.
  32. ^ سلينجرلاند 2007، ص. 6,95,279؛ كوك 2012، ص. 10,14؛ هانسن 1992، ص. 202,223,371,373؛ هنريكس 2000، ص. 7؛ غولدين 2011، ص. 19؛ كيم 2012، ص. 11؛ هانسن 1992، ص. 401؛ كريل 1970، ص. 51.
  33. ^ هانسن 1992، ص 360.
  34. ^ جولدين 2005، ص 59-60، 64؛ هانسن 1992، ص 373؛ جولدين 2012، ص 12.
  35. ^ شوارتز 1985، ص 246.
  36. ^ ماكيم 1994، ص 81.
  37. ^ جولدين 2012، ص 257؛ شنايدر 2018، ص 12.
  38. ^ يولان 1948، ص 30، 33.
  39. ^ abcdefg باينز 2023.
  40. ^ هانسن 1992، ص. 218,373,374.
  41. ^ شياوجان 1994، ص. xvi.
  42. ^ هسياو 1979، ص 67.
  43. ^ شيه 2013، ص 89.
  44. ^ فريزر 2011، ص 65.
  45. ^ جراهام 1989، ص 270-272.
  46. ^ جولدين 2005، ص 59؛ ليونج 2019، ص 1؛ جيانج 2021، ص 237، 452.
  47. ^ كريل 1970، ص 79، 101.
  48. ^ Loewe 1999، ص 587-591؛ Schwartz 1985، ص 328-335، 342-343؛ Pines 2023.
  49. ^ باينز 2017، ص 27، 44-45؛ جولدين 2011، ص 104(16)؛ باينز 2023؛ جيانج 2021، ص 244؛ لووي 1986، ص 34؛ لووي 1999، ص 587-591.
  50. ^ باينز 2017، ص 50-51.
  51. ^ كريل 1974، ص 23.
  52. ^ روبين 1974، ص 343.
  53. ^ جراهام 1989، ص 268؛ جولدين 2011، ص 96(8).
  54. ^ واتسون 1996، ص 9.
  55. ^ جولدين 2011، ص. 8(98)؛ روبين 1974، ص. 343؛ هانسن 1992، ص. 317؛ هاريس 2022، ص. 75.
  56. ^ جراهام 1989، ص 262.
  57. ^ Loewe 1999، ص 591، 589؛ Hansen 1992، ص 345-346؛ Schwartz 1985، ص 174، 244.
  58. ^ فريزر 2011، ص 59.
  59. ^ كريل 1970، ص 50؛ جراهام 1989، ص 190.
  60. ^ هانسن 2024؛ كريل 1970، ص 1، 11، 50.
  61. ^ ماير (2000)، ص 33.
  62. ^ هانسن 2024.
  63. ^ جراهام (1989)، ص 170.
  64. ^ جيانغ 2021، ص 417، 454، 475.
  65. ^ هانسن 1992، ص 346،360،372،400؛ شنايدر 2018، ص 75؛ هانسن 2020.
  66. ^ هانسن 1992، ص 346، 360؛ شنايدر 2018، ص 75.
  67. ^ جيانج 2021، ص 239؛ كريل 1970، ص 64-65، 81.
  68. ^ هانسن 1992، ص 348، 401.
  69. ^ ab Goldin 2011، ص 96-98(8، 10).
  70. ^ هاريس 2016، ص 404-406.
  71. ^ هاريس 2016، ص 16.
  72. ^ Creel 1970، ص. 63-64، 81، 98؛ Goldin 2005، ص. 59-64؛ Goldin 2012، ص. 15-16؛ Makeham 1994، ص. 73، 74؛ Barlow 1985، ص. 104؛ Hansen 1992، ص. 360.
  73. ^ هاريس 2016، ص 37-39.
  74. ^ جولدين 2013، ص 279.
  75. ^ هانسن 1992، ص 369.
  76. ^ بيرينبوم 1993، ص 1، 8، 3-4، 19، 241.
  77. ^ كريل 1970، ص 95.
  78. ^ Major 2010، ص 27.
  79. ^ ماكهام 1994، ص. 51,67؛ جراهام 1989، ص. 283,377.
  80. ^ فريزر 2020؛ فريزر 2024.
  81. ^ ماكيم 1994، ص 69.
  82. ^ ماكيهام 1990، ص 92.
  83. ^ كريل 1970، ص 86.
  84. ^ ماكيم 1994، ص 86.
  85. ^ باينز 2023؛ ماكيم 1994.
  86. ^ ماكيم 1994، ص 81-82.
  87. ^ جولدين 2013، ص 15، 71؛ لووي 1999، ص 1008.
  88. ^ لووي 1999، ص 1007-1008.
  89. ^ ماكيم 1994، ص 73-74.
  90. ^ ماكهام 1994، ص. 67-70؛ ^ ماكهام 1990، ص 91 – 92 ؛ غولدين 2013، ص. 9-10,15.
  91. ^ Creel 1970، ص. 93-95، 98-99، 103، 106؛ Goldin 2011، ص. 95-96، 104، 105(7-8، 16-17)؛ Hansen 1992، ص. 347، 367.
  92. ^ كريل 1974، ص 221.
  93. ^ فريزر 2011، ص 64.
  94. ^ هانسن 1992، ص 205 ، 208 ، 345 ؛ هانسن 2020; كيجيان 2016، ص. 95.
  95. ^ روبين 1974، ص 339؛ شوارتز 1985، ص 186-187، 242؛ هانسن 2024.
  96. ^ روبين 1974، ص 339؛ شوارتز 1985، ص 186-187، 242.
  97. ^ جراهام 1989، ص 375.
  98. ^ شياوجان 1994، ص 6.
  99. ^ هانسن 1992، ص. 204,205؛ هانسن 2020.
  100. ^ هانسن 1992، الصفحات من 371 إلى 374، 358؛ الصنوبر 2023.
  101. ^ Loewe 1999، ص 1007-1008؛ Pines 2017، ص 26.
  102. ^ جولدين 2011، ص 96-98(8،10)؛ باينز 2023.
  103. ^ هانسن 1992، ص 3،347،349.
  104. ^ جولدين 2011، ص 98(10).
  105. ^ Loewe 1986، ص 34؛ Leung 2019، ص 116؛ Pines 2023؛ Pines 2017، ص 23-34،71.
  106. ^ لياو 1939، ص 32.
  107. ^ جولدين 2013، ص 80.
  108. ^ هانسن 1992، ص 367.
  109. ^ لوندال 1992، ص 176، 189.
  110. ^ سميث 2003، ص 103.
  111. ^ هسياو 1979، ص 410-412.
  112. ^ ونستون 2005، ص 1؛ هسياو 1979، ص 409، 411؛ شنايدر 2013، ص 1.
  113. ^ جولدين 2011، ص 104-105(16-17).
  114. ^ باينز 2017، ص 228.
  115. ^ جولدين 2005، ص 59-64؛ جولدين 2012، ص 15-16؛ ماكيم 1994، ص 73، 74؛ لويس 1999؛ هانسن 1992، ص 371؛ باينز 2013؛ جولدين 2013.
  116. ^ جولدين 2012، ص 15-16.
  117. ^ هسياو 1979، ص 423.
  118. ^ كريل 1970، ص 7.
  119. ^ دويفنداك 1992، ص 51، 62.
  120. ^ هنريكس 2000، ص 11، 112.
  121. ^ هاريس 2016، ص 37.
  122. ^ دويفنداك 1992، ص 51.
  123. ^ ماكيم 1990، ص 91-92.
  124. ^ لويس 1999، ص 33.
  125. ^ سميث 2003، ص 142-143.
  126. ^ ماكهام 1994، الصفحات من الرابع عشر إلى الخامس عشر، 67؛ هانسن 1992، ص 202، 209، 223.
  127. ^ فريزر 2020.
  128. ^ ab Smith 2003، ص 144.
  129. ^ من قبل فريزر 2024.
  130. ^ يو لان 1952، ص 81.
  131. ^ سميث 2003، ص 142، 144؛ ماكيم 1990، ص 67).
  132. ^ كريل 1970، ص 72.
  133. ^ Loewe 1986، ص 492؛ Goldin 2005، ص 5،6.
  134. ^ مو 2008، ص 208؛ باينز 2009، ص 108؛ سميث 2003، ص 143؛ باينز 2017، ص 231-232.
  135. ^ لووي 1986، ص 74، 526، 534-535.
  136. ^ هانسن 1992، ص 347، 357-359، 369؛ باينز 2017، ص 231-232.
  137. ^ باينز 2017، ص 26.
  138. ^ Loewe 1986، ص 526، 534، 535؛ Lewis 2010، ص 42، 72، 248.
  139. ^ لووي 1986، ص 539-540.
  140. ^ لويس 1999، ص 19.
  141. ^ Loewe 1986، ص 526، 534، 535؛ Pines 2023، ص 27.
  142. ^ لووي 1986، ص 533-543.
  143. ^ Leung 2019، ص 118-119، 129؛ Goldin 2012، ص 5؛ Hansen 1992، ص 347، 369.
  144. ^ هسياو 1979، ص 404-405، 417؛ باينز 2023.
  145. ^ هاريس 2016، ص 33.
  146. ^ هسياو 1979، ص 404-406؛ شوارتز 1985، ص 337؛ هانسن 1992، ص 347،369؛ لويس 1999، ص 32،33؛ جولدين 2011، ص 98(10)؛ جولدين 2012، ص 5-6؛ باينز 2023.
  147. ^ لووي 1986، ص 526.
  148. ^ لويس 2010، ص 240.
  149. ^ جولدين 2005، ص 6.
  150. ^ لويس 2010، ص 72، 246-248.
  151. ^ جيانج 2021، ص 35، 420.
  152. ^ لويس 2010، ص 42، 72؛ باينز 2009، ص 110؛ باينز 2014، ص 116-117؛ هسياو 1979، ص 483؛ كريل 1970، ص 61، 81، 115.
  153. ^ Creel 1970، ص. 101؛ Major 2010، ص. 209، 423؛ Pines 2023.
  154. ^ Major 2010، ص 25-26، 34، 487.
  155. ^ دينجكسين 2015، ص 273.
  156. ^ Vankeerberghen 2001، ص 24، 96؛ Creel 1960، ص 239، 241؛ Creel 1970، ص 110-111، 115-120؛ Lewis 1999، ص 491؛ Makeham 1994، ص 180.
  157. ^ Creel 1970، ص. 101؛ Loewe 2011، ص. 93-94؛ Pines 2017، ص. 44-45؛ Major 2015، ص. 186، 194، 632.
  158. ^ هانسن 1992، ص 13،345-347،375-376؛ كريل 1970، ص 95،101،107،113؛ جولدين 2011، ص 108،112(15،24)؛ يولان 1948، ص 32-34؛ باينز 2023؛ سميث 2003، ص 96-98(8،10).
  159. ^ جولدين 2011، ص 91.

مصادر

تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعلقة بـالناموسية (الفلسفة الصينية) .
  • هان فيزي
  • كتاب اللورد شانغ
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Legalism_(Chinese_philosophy)&oldid=1248946340"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate