تاريخ المسيحية في أوكرانيا

هذه المقالة بحاجة إلى التحديث . الرجاء المساعدة في تحديث هذه المقالة لتعكس الأحداث الأخيرة أو المعلومات المتوفرة حديثًا. ( ديسمبر 2018 )

المسيحية حسب البلد أفريقيا الجزائر أنجولا بنين بوتسوانا بوركينا فاسو بوروندي الكاميرون الرأس الأخضر جمهورية افريقيا الوسطى تشاد جزر القمر جمهورية الكونغو الديمقراطية جمهورية الكونغو جيبوتي مصر غينيا الاستوائية إريتريا إيسواتيني أثيوبيا الجابون غامبيا غانا غينيا غينيا بيساو ساحل العاج كينيا ليسوتو ليبيريا ليبيا مدغشقر مالاوي مالي موريتانيا موريشيوس المغرب موزمبيق ناميبيا النيجر نيجيريا رواندا ساو تومي وبرينسيبي السنغال سيشل سيراليون الصومال جنوب أفريقيا جنوب السودان السودان تنزانيا توغو تونس اوغندا زامبيا زيمبابوي آسيا أفغانستان بنجلاديش بوتان بروناي كمبوديا الصين تيمور الشرقية هونج كونج الهند أندونيسيا اليابان كازاخستان كوريا كوريا الشمالية كوريا الجنوبية قرغيزستان لاوس ماكاو ماليزيا جزر المالديف منغوليا ميانمار نيبال باكستان فيلبيني سنغافورة سريلانكا تايوان طاجيكستان تايلاند تركمانستان أوزبكستان فيتنام الشرق الأوسط أرمينيا أذربيجان البحرين قبرص إيران العراق إسرائيل الأردن الكويت لبنان عُمان فلسطين قطر المملكة العربية السعودية سوريا ديك رومى الإمارات العربية المتحدة اليمن أوروبا ألبانيا أندورا النمسا بيلاروسيا بلجيكا البوسنة والهرسك بلغاريا كرواتيا جمهورية التشيك الدنمارك استونيا فنلندا فرنسا جورجيا ألمانيا اليونان هنغاريا أيسلندا أيرلندا إيطاليا كوسوفو لاتفيا ليختنشتاين ليتوانيا لوكسمبورج مالطا مولدوفا موناكو الجبل الأسود هولندا مقدونيا الشمالية النرويج بولندا البرتغال رومانيا روسيا سان مارينو صربيا سلوفاكيا سلوفينيا إسبانيا السويد سويسرا أوكرانيا المملكة المتحدة انجلترا أيرلندا الشمالية اسكتلندا ويلز أمريكا الشمالية انتيغوا وبربودا جزر البهاما بربادوس بليز كندا كوستاريكا كوبا دومينيكا جمهورية الدومينيكان السلفادور غرينادا غواتيمالا هايتي هندوراس جامايكا المكسيك نيكاراجوا بنما سانت كيتس ونيفيس سانت لوسيا سانت فينسنت وجزر غرينادين ترينيداد وتوباغو الولايات المتحدة أوقيانوسيا أستراليا فيجي كيريباتي جزر مارشال ميكرونيزيا ناورو نيوزيلندا بالاو بابوا غينيا الجديدة ساموا جزر سليمان تونجا توفالو فانواتو أمريكا الجنوبية الأرجنتين بوليفيا البرازيل تشيلي كولومبيا الإكوادور غيانا باراغواي بيرو سورينام أوروغواي فنزويلا بوابة المسيحية ف ت هـ

يعود تاريخ المسيحية في أوكرانيا إلى القرون الأولى من تاريخ المسيحية ، إلى العصر الرسولي ، مع الرحلات التبشيرية على طول البحر الأسود وأسطورة الرسول أندراوس الذي صعد حتى تلال كييف . تم توثيق أول مجتمع مسيحي على أراضي أوكرانيا الحديثة في وقت مبكر من القرن الرابع مع إنشاء متروبوليتية جوثيا ، والتي كان مركزها في شبه جزيرة القرم . ومع ذلك، على أراضي روس القديمة في كييف ، أصبحت المسيحية الدين السائد منذ قبولها رسميًا في عام 989 من قبل فلاديمير الكبير (فولوديمير الكبير)، الذي جلبها من شبه جزيرة القرم البيزنطية ونصبها كدين للدولة في كييف روس في العصور الوسطى ( روثينيا )، مع مقر العاصمة في كييف.

على الرغم من انقسامهم إلى طوائف مسيحية مختلفة ، إلا أن معظم المسيحيين الأوكرانيين يشتركون في إيمان مشترك قائم على المسيحية الشرقية . ويمثل هذا التقليد في أوكرانيا الطقوس البيزنطية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الشرقية ، والتي كانت في أوقات تاريخية مختلفة متوافقة بشكل وثيق مع الهوية الوطنية الأوكرانية والثقافة البيزنطية .

بعد إلغائها رسميًا منذ نهاية الحرب العالمية الثانية ، بدأ الإحياء الأخير للأديان الوطنية الأوكرانية قبل حل الاتحاد السوفيتي مباشرة في عام 1989 بإعادة تأسيس الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية ، مما أدى أيضًا إلى تعافي حركة الكنيسة الأرثوذكسية المستقلة الأوكرانية من الشتات وانتقال رجال الدين السابقين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الذين كانوا من الأوكرانيين الأصليين. يوجد اليوم ثلاث كنائس أوكرانية وطنية: الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا ، والكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية . بالإضافة إلى ذلك، يوجد عدد أقل من أتباع الطقوس البيزنطية في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الروثينية التي كانت تهيمن عليها مملكة المجر في الماضي. كان للهيئات المسيحية الغربية بما في ذلك الكنيسة اللاتينية للكنيسة الكاثوليكية والعديد من الطوائف البروتستانتية وجود محدود على أراضي أوكرانيا منذ القرن السادس عشر على الأقل وتمثل أقلية من المسيحيين في البلاد.

يُعتقد أن الرسول أندراوس سافر إلى الشواطئ الغربية للبحر الأسود ، إلى منطقة جنوب أوكرانيا الحالية، أثناء تبشيره في أراضي سكيثيا . تقول الأسطورة (المسجلة في سجلات رادزيويل ) أنه سافر أبعد من ذلك، إلى نهر دنيبر ، حتى وصل إلى موقع كييف الحالية في عام 55 م، حيث نصب صليبًا وتنبأ بتأسيس مدينة مسيحية عظيمة. انتشر الاعتقاد بزيارة أندراوس التبشيرية على نطاق واسع بحلول العصور الوسطى ، وبحلول عام 1621، أعلنه مجمع كييف "رسولًا روسيًا". ^{[1] كما يُبجل} تيتوس ، تلميذ أندراوس، في الكنائس الأوكرانية، وكذلك ثلاثة تلاميذ " سكيثيين "، القديسين إينا وبينا وريما، الذين رافقوه إلى كييف. ^{[2] يُقال إن كلاً من} كنيسة القديس أندرو التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن عشر والهيكل الأقدم الذي حل محلها من عام 1086 قد تم بناؤهما في نفس موقع صليب الرسول، المزروع على تلة تطل على مدينة كييف.

على الرغم من أن السجل الأولي يشير إلى أن الرسول واصل رحلته إلى الشمال حتى نوفغورود ، إلا أن زيارة أندراوس لأي من هذه الأراضي لم يتم إثباتها، وربما كانت في الواقع اختراعًا لاحقًا مصممًا لتعزيز التطلعات الذاتية في الأراضي حيث استمرت طبقة رجال الدين العليا في الهيمنة من قبل اليونانيين لعدة قرون. ^[3]

لقد تم القضاء على هذه الكنائس المسيحية الأسطورية الأولى على أراضي أوكرانيا الحالية بسبب الغزو القوطي في القرن الثالث. من المحتمل أن رئيس "الأسقفية السكيثية" التي تم تقديمها في المجمع المسكوني الأول في نيقية عام 325 كان في الواقع الأسقف كادموس من مملكة البوسفور . ^[1]

تم نفي البابا كليمنت الأول (حكم من 88 إلى 98) إلى خيرسونيسوس في شبه جزيرة القرم في عام 102، كما حدث مع البابا مارتن الأول في عام 655. علاوة على ذلك، فقد سُجِّل بشكل قاطع أن ممثلًا من منطقة البحر الأسود، "رئيس الأسقفية السكيثية"، كان حاضرًا في مجمع نيقية الأول في عام 325، وكذلك مجمع القسطنطينية الأول في عام 381؛ وقد افترض أن هذا الممثل كان لابد أن يكون الأسقف كادموس من مملكة البوسفور. أسس القوط الشرقيون ، الذين بقوا في الأراضي الأوكرانية الحالية بعد غزو الهون ، مدينة حضرية تحت إشراف أسقف القسطنطينية في دوروس في شمال شبه جزيرة القرم حوالي عام 400. كما كان هناك مقعد أسقفي موجود منذ عام 868 عبر مضيق كيرتش ، في مدينة تموتاركان القديمة . ومن المؤكد أن الثقافتين البولندية والأنتيزية ، اللتين تقعان على مقربة شديدة من شبه جزيرة القرم، أصبحتا على دراية بالمسيحية بحلول هذا الوقت.

يُزعم أن رفات البابا مارتن استعادها الأخوان " المساويان للرسل " كيرلس وميثوديوس ، اللذان مرا عبر أوكرانيا الحالية في طريقهما للتبشير بالخزر . أرسل هؤلاء الأخوان من القسطنطينية بناءً على طلب حاكم مورافيا العظمى ، ليضيفوا إلى أساس المسيحية في أوكرانيا من خلال إنشاء الأبجدية الغلاغولية ، وهي مقدمة لـ " النص السيريلي " الذي يحمل نفس الاسم ، والذي مكّن السكان المحليين من عبادة الله باللغة السلافية الكنسية القديمة ، وهي لغة أقرب إلى اللغة السلافية الشرقية القديمة العامية من اللغة اليونانية المستخدمة للعبادة في القسطنطينية، أو اللاتينية في الغرب.

ردًا على النزاعات المحلية مع رجال الدين في الكنيسة اللاتينية، ناشد كيرلس وميثوديوس شخصيًا أسقف روما في عام 867، حاملين معهم رفات البابا مارتن من خيرسونيسوس. قوبلت أعمالهم وطلبهم بالموافقة، وزرعت جهودهم المستمرة الإيمان المسيحي في روس الأوكرانيين. بحلول عام 906، أسسوا أبرشية في بيريميشل ، وهي اليوم أبرشية الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في برزيميشل ، بولندا . أدت جهودهم، وجهود رسلهم، إلى ترجمة الكتب المقدسة المسيحية والخدمة (الطقوس) من اليونانية إلى السلافية، والتطوير النهائي للأبجدية السيريلية الحديثة .

بحلول القرن التاسع ، من المعروف أن السكان السلافيين في غرب أوكرانيا (من المحتمل أن يكونوا من الكروات البيض ) قد قبلوا المسيحية أثناء حكم مورافيا العظمى . ومع ذلك، كان السلاف الشرقيون هم من سيطروا على معظم أراضي أوكرانيا الحالية، بدءًا من حكم الروس ، الذين احتفظت مجموعة آلهتهم بأتباع كبيرين لأكثر من 600 عام.

بعد هجوم 860 على القسطنطينية من قبل قوات روس تحت قيادة أسكولد ودير ، تم تعميد الأميرين في تلك المدينة المقدسة. عند عودتهما إلى كييف، دافع الاثنان بنشاط عن المسيحية لمدة 20 عامًا، حتى قُتلا على يد الأمير الوثني أوليج في التنافس بين الأمراء على عرش كييف. يُزعم أن البطريرك فوتيوس قدم أسقفًا وكهنة من القسطنطينية للمساعدة في تنصير السلاف. ^[4] بحلول عام 900، تم إنشاء كنيسة بالفعل في كييف، القديس إيليا، على غرار كنيسة تحمل نفس الاسم في القسطنطينية. هذا القبول التدريجي للمسيحية هو الأكثر بروزًا في المعاهدة الروسية البيزنطية لعام 945، والتي تم توقيعها من قبل كل من الروس "المعمدين" وغير المعمدين، وفقًا للنص المضمن في السجل الأساسي.

اكتسب قبول المسيحية بين نبلاء روسيا مؤيدًا حيويًا عندما عُمِّدت الأميرة أولجا ، حاكمة كييف، واتخذت " الاسم المسيحي " هيلين . كان تعميدها في عام 955 (أو 957) إما في كييف أو القسطنطينية (تختلف الروايات) نقطة تحول في الحياة الدينية للروس، لكن تُرِك الأمر لحفيدها، فلاديمير العظيم ، لجعل كييف روس دولة مسيحية. يُبجل كل من فلاديمير وأولجا باعتبارهما قديسين مساوين للرسل من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية .

بعد فترة وجيزة من تعميدها، ناشدت الأميرة أولغا من كييف الإمبراطور الروماني المقدس أوتو الكبير إرسال مبشرين إلى كييف روس. تم إرسال أدالبرت ، وهو أسقف تبشيري لاتيني من ألمانيا، لكن بعثاته والقساوسة الذين قاموا بالتبشير معه، تم إيقافهم. قُتل معظم مجموعة المبشرين اللاتينيين على يد قوات وثنية أرسلها ابن أولغا، الأمير سفياتوسلاف ، الذي انتزع التاج من والدته.

أصبحت المسيحية مهيمنة في المنطقة مع معمودية كييف الجماعية في نهر دنيبر عام 988 بأمر من فلاديمير. ويعتبر ذلك العام هو عام تأسيس متروبوليس كييف وجزء من بطريركية القسطنطينية المسكونية . التاريخ الدقيق للتأسيس غير معروف بوضوح حيث تم ذكر أبرشية كييف (المتروبوليس) في وقت مبكر من عام 891. تم بناء أول معبد كاتدرائية، كنيسة العشور (صعود العذراء مريم)، في عام 996.

بعد الانشقاق الكبير في عام 1054، انتهى الأمر بروسيا الكييفية التي ضمت جزءًا من أوكرانيا الحديثة إلى الجانب البيزنطي الأرثوذكسي الشرقي من العالم المسيحي المنقسم. في وقت مبكر، كان للمطارنة المسيحيين الأرثوذكس مقرهم في بيرياسلاف ، وفي وقت لاحق في كييف. فقد شعب كييف مطرانهم لصالح فلاديمير سوزدال في عام 1299 (الذي احتفظ باللقب)، لكنهم حصلوا على متروبوليت جديد في هاليتش في عام 1303. كما كانت الشؤون الدينية يحكمها جزئيًا متروبوليت في نافاهروداك ( بيلاروسيا الحالية ).

في القرن الخامس عشر، انتقلت السيادة على الكنيسة الأرثوذكسية الروثينية إلى فيلنيوس ، تحت مسمى " متروبوليس كييف وكل روسيا ". نص أحد بنود اتحاد كريفو على أن ياغيلو ستنشر الكاثوليكية بين الرعايا الأرثوذكس في دوقية ليتوانيا الكبرى ، والتي كانت أوكرانيا جزءًا منها. أدت معارضة عائلة أوستروجسكي وغيرهم من كبار رجال الدين الأرثوذكس إلى تعليق هذه السياسة في أوائل القرن السادس عشر.

بعد اتحاد لوبلين ، تسارعت وتيرة بولونية الكنيسة الأوكرانية. وعلى عكس الكنيسة الكاثوليكية، كانت الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا خاضعة لضرائب والتزامات قانونية مختلفة. كما تم تثبيط بناء الكنائس الأرثوذكسية الجديدة بشدة. كما مُنع الكاثوليك من التحول إلى الأرثوذكسية بشكل صارم، كما كانت الزيجات بين الكاثوليك والأرثوذكس غير مقبولة. كما تم منع الرعايا الأرثوذكس بشكل متزايد من تولي المناصب العليا في الدولة. ^[5]

من أجل معارضة مثل هذه القيود وعكس البولونية الثقافية للأساقفة الأرثوذكس، شجع البطريرك المسكوني نشاط المجتمعات الحضرية الأرثوذكسية المسماة "الأخويات" ( bratstvo ) . في عام 1589، طلب هيديون بالابان ، أسقف لفوف ، من البابا أن يأخذه تحت حمايته، لأنه كان مستاءً من الصراع مع المجتمعات الحضرية والبطريرك المسكوني. وتبعه أساقفة لوتسك وشولم وتوروف في عام 1590. في السنوات التالية، أعلن أساقفة فولوديمير فولينسكي وبرزيميسل ومتروبوليت كييف انفصالهم عن بطريركية القسطنطينية المسكونية، التي كانت متأثرة بشكل متزايد بالعثمانيين . وفي عام 1595 وصل بعض ممثلي هذه المجموعة إلى روما وطلبوا من البابا كليمنت الثامن أن يأخذهم تحت سلطته ويوحدهم في الكرسي الرسولي القديس بطرس .

في اتحاد بريست عام 1596 (المعروف عاميًا باسم أونيا )، تم قبول جزء من الكنيسة الأوكرانية تحت سلطة البابا الروماني، لتصبح كنيسة كاثوليكية من الطقوس البيزنطية ، وكنيسة كاثوليكية يونانية أوكرانية، والمعروفة عاميًا باسم الكنيسة الموحدة. بينما اكتسبت الكنيسة الجديدة العديد من المؤمنين بين الأوكرانيين في غاليسيا ، إلا أن غالبية الأوكرانيين في بقية الأراضي ظلوا داخل الأرثوذكسية الشرقية مع حكم شؤون الكنيسة من كييف آنذاك تحت حكم المطران بترو موهيلا . تم حظر الكنيسة الأرثوذكسية (تم استعادة شرعيتها جزئيًا في عام 1607)، وتمت مصادرة ممتلكاتها، وواجه المؤمنون الأرثوذكس الاضطهاد والتمييز الذي أصبح سببًا مهمًا لأعداد كبيرة من الأوكرانيين للهجرة إلى روسيا القيصرية بعد الاتحاد. ^[6] أدى الانتشار الشرقي لاتحاد بريست إلى اشتباكات عنيفة، على سبيل المثال، اغتيال رئيس الأساقفة الكاثوليكي اليوناني جوزيفات كونتسيفيتش من قبل الغوغاء الأرثوذكس في فيتيبسك عام 1623.

ومع استمرار الاتحاد في التوسع في أوكرانيا، ازدادت شعبيته، وخاصة في السهوب الجنوبية حيث عاش القوزاق الدنيبر . ورأى القوزاق، الذين كانوا يقدرون تقاليدهم وثقافتهم، الاتحاد كخطوة أخيرة في البولونية. ونتيجة لذلك، ردوا بأن أصبحوا من أنصار الأرثوذكسية الشرسين. ولعبت هذه المشاعر دورًا في الانتفاضة الجماهيرية التي شملت أهدافها جميع المؤيدين الدينيين غير الأرثوذكس، ورجال الدين الكاثوليك واليونانيين واليهود. وخلال هذا الوقت، استغل المطران موغيلا الفرصة بالكامل لاستعادة الهيمنة الأرثوذكسية في أوكرانيا، بما في ذلك إعادة أحد مبانيها المقدسة، كاتدرائية آيا صوفيا في كييف .

في عام 1686، بعد مرور 40 عامًا على وفاة موغيلا ، ضغط العثمانيون ، نيابة عن وصية روسيا صوفيا ألكسيفنا ، على بطريرك القسطنطينية لنقل الكنيسة الأرثوذكسية في كييف وجميع روسيا من ولاية القسطنطينية إلى بطريرك موسكو ، الذي تأسس قبل قرن من ذلك. يتم التشكيك أحيانًا في شرعية هذه الخطوة إلى يومنا هذا جنبًا إلى جنب مع حقيقة أن النقل كان مصحوبًا بالفساد والرشوة، وهو ما يرقى في شؤون الكنيسة إلى جريمة كنسية. ومع ذلك، أدى النقل نفسه إلى هيمنة أوكرانيا بشكل كبير على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، والتي استمرت حتى القرن الثامن عشر، وكان ثيوفان بروكوبوفيتش وإبيفاني سلافينيتسكي وستيفن يافورسكي وديميتريوس روستوف من بين أبرز ممثلي هذا الاتجاه. ^[7]

في أواخر القرن الثامن عشر، غزت روسيا خانية القرم (التابعة للإمبراطورية العثمانية)، وضمت الأخيرة معظم السهوب الجنوبية وشبه جزيرة القرم. وشجع الأرثوذكس، وخاصة الأوكرانيين والروس والصرب، استعمار هذه الأراضي بنشاط. ومع استيطان روسيا الجديدة (نوفوروسيا ، كما كانت تُعرف آنذاك)، تم إنشاء أبرشيات أرثوذكسية جديدة. وتم تشييد الكاتدرائيات التي تعرض بعضًا من أفضل الأمثلة على العمارة الروسية في أواخر القرن التاسع عشر في المدن الكبرى مثل أوديسا وسيفاستوبول .

في أواخر القرن السابع عشر، أصبحت بولندا أقل نفوذاً، وأدى الفساد الداخلي فضلاً عن الضغط من جيرانها الأقوياء إلى تقسيمها من قبل الإمبراطوريات المجاورة. استحوذت الإمبراطورية الروسية ، على وجه الخصوص، على معظم الأراضي الأوكرانية العرقية وجميع الأراضي البيلاروسية . بعد ما يقرب من قرنين من البولونية، كان تأثير الوحدوية على السكان الأوكرانيين كبيرًا لدرجة أن القليل منهم بقي أرثوذكسيًا. على الرغم من أن البعض، وخاصة في بودوليا ، اختاروا العودة إلى الأرثوذكسية بعد فترة وجيزة، إلا أن هذا كان في كثير من الحالات استثناءً وليس اتجاهًا وفي المواقع التي أعطت فيها الوحدوية بالفعل جذورًا عميقة في السكان، ظلت جميع ممتلكات الكنيسة في السلطة الكاثوليكية والوحدوية. كان المرسوم الذي أصدرته الإمبراطورة كاثرين الثانية "بشأن الأراضي المكتسبة حديثًا"، والذي بموجبه احتفظ معظم أقطاب بولندا بجميع أراضيهم وممتلكاتهم (وبالتالي سيطرة كبيرة على السكان) في الأراضي المكتسبة حديثًا، ذا أهمية أيضًا.

ومع ذلك، بدأت أولى الميول الروسية في الظهور، وجاءت في مواجهة الأسقف الوحدوي جوزيف سيماشكو . معتقدًا أن دور الكنيسة الوحدوية كجسر مؤقت بين الأرثوذكسية ومسارها النهائي إلى الكاثوليكية قد انتهى، والآن بعد أن لم يعد حاكم الأراضي كاثوليكيًا، بل ملكًا أرثوذكسيًا، بدأ في الضغط من أجل عودة جميع الوحدويين في النهاية. وعلى الرغم من أن الفكرة كانت مشتركة بين عدد متزايد من الكهنة الأدنى، إلا أن المجمع الوحدوي الحاكم ، الذي يسيطر عليه النفوذ البولندي القوي، رفض جميع اقتراحات سيماشكو. ^[8] بالإضافة إلى ذلك، استجابت العديد من السلطات الكاثوليكية في الكنيسة اللاتينية لهذا من خلال فرض الممارسة والتسلسل الهرمي اللاتيني بنشاط. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 1831، اندلع السخط العام للبولنديين على الحكم الروسي في ثورة، تُعرف الآن باسم انتفاضة نوفمبر ، والتي دعمتها الكنيسة الموحدة رسميًا. ومع ذلك، فشلت الانتفاضة، وكانت السلطات الروسية سريعة في الاستجابة لمنظميها ومناطق الدعم الأقوى. وكانت النتيجة إزالة أعضاء المجمع الموحد إلى جانب سحب امتيازات وسلطة معظم أقطاب البولنديين. ومع تقليص النفوذ البولندي في الأراضي الروثينية بشكل كبير وفي بعض الحالات القضاء عليه، بدأت الكنيسة الموحدة في التفكك. في فولينيا، أعيد دير بوخايف لافرا الشهير إلى رجال الدين الأرثوذكس الروس في عام 1833. جاءت الضربة النهائية من مجمع بولوتسك في عام 1839 برئاسة الأسقف الموحد السابق سيماشكو، حيث تم الاتفاق على إنهاء اتفاقيات اتحاد بريست وتم دمج جميع الممتلكات الموحدة المتبقية على أراضي بيلاروسيا والضفة اليمنى لأوكرانيا داخل الإمبراطورية الروسية في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. تم نفي رجال الدين الوحدويين الذين رفضوا الانضمام إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (593 من إجمالي 1898 في أوكرانيا وبيلاروسيا) إلى الداخل الروسي أو سيبيريا. ^[9] من خلال عمليات الترحيل الجماعي والاضطهاد وحتى الإعدامات، تم القضاء على الوحدويين عمليًا في الإمبراطورية الروسية. تمكن عدد قليل فقط من الكاثوليك اليونانيين في محافظة خولم من الحفاظ على إيمانهم. ^[10]

داخل الإمبراطورية الروسية، استمرت الكنيسة الوحدوية في العمل حتى عام 1875، عندما ألغيت أبرشية تشيلم . ويعزى طول عمر الكنيسة الوحدوية في هذه المنطقة إلى حقيقة أنها خضعت للسيطرة الروسية في وقت لاحق مقارنة بالأقاليم الأخرى (1809)، وأنها، على عكس المناطق الأوكرانية الأخرى داخل الإمبراطورية الروسية، كانت جزءًا من مؤتمر بولندا ، الذي كان يتمتع ببعض الحكم الذاتي حتى عام 1865. داخل تشيلم، قوبل التحول إلى الأرثوذكسية بمقاومة شديدة من الكهنة وأبناء الرعية الأوكرانيين العرقيين المحليين، وتم إنجازه إلى حد كبير من خلال جهود الشرطة الروسية والقوزاق والكهنة المهاجرين من روسيا من شرق غاليسيا . كانت المقاومة قوية بما يكفي لدرجة أنه عندما سُمح بعد جيل واحد في عام 1905 للسكان الأرثوذكس الشرقيين رسميًا في تشيلم بالعودة إلى الكاثوليكية (حيث سمحت السلطات الروسية بالتحول إلى الكنيسة اللاتينية فقط)، عاد 170 ألفًا من أصل 450 ألفًا إلى الكاثوليكية بحلول عام 1908. ^[11]

على الرغم من أن تقسيمات بولندا منحت معظم الأراضي الروثينية للإمبراطورية الروسية، إلا أن هذا استثنى مملكة غاليسيا الجنوبية الغربية (التي تشكل مقاطعات لفوف وإيفانو فرانكيفسك وأجزاء من تيرنوبل الحديثة )، والتي وقعت تحت سيطرة ملكية هابسبورغ ثم الإمبراطورية النمساوية والنمسا والمجر . وعلى غرار الوضع في أراضي الإمبراطورية الروسية، كان الفلاحون الروثينيون (الأوكرانيون) المتحدون تحت سيطرة الكاثوليكية اللاتينية البولندية إلى حد كبير. منح النمساويون امتيازات قانونية متساوية للكنيسة المتحدون وأزالوا النفوذ البولندي. كما فرضوا على طلاب المعاهد المتحدون تلقي تعليم عالٍ رسمي (في السابق، كان الكهنة يتلقون تعليمهم بشكل غير رسمي من قبل كهنة آخرين، عادةً آبائهم، حيث تم نقل المهنة داخل العائلات)، ونظموا مؤسسات في فيينا ولفيف من شأنها أن تؤدي هذه الوظيفة. أدى هذا إلى ظهور طبقة اجتماعية متعلمة كبيرة لأول مرة داخل السكان الأوكرانيين في غاليسيا. ^[12] ونتيجة لذلك، توقفت الكنيسة الموحدة داخل غاليسيا النمساوية على مدار القرن التالي عن كونها دمية للمصالح الأجنبية وأصبحت القوة الثقافية الأساسية داخل المجتمع الأوكراني. نشأت معظم الاتجاهات الثقافية الأوكرانية الأصلية المستقلة (مثل Rusynophilia و Russophilia ولاحقًا Ukrainophilia ) من داخل صفوف الكنيسة الموحدة. كانت مشاركة الكهنة الموحدة أو أبنائهم في الحياة الثقافية والسياسية في غرب أوكرانيا كبيرة لدرجة أن منافسيهم البولنديين اتهموا الأوكرانيين الغربيين بالرغبة في إنشاء دولة دينية في غرب أوكرانيا. ^[13]

خلال القرن التاسع عشر، كان هناك صراع داخل الكنيسة الموحدة (وبالتالي داخل المجتمع الجاليكي العام بسبب هيمنة الكهنة عليه) بين الروسوفيليين الذين رغبوا في الاتحاد مع روسيا والأوكرانوفيليين الذين رأوا أن الروثينيين الجاليكيين أوكرانيين وليسوا روسًا. كانت المجموعة الأولى ممثلة في الغالب بعناصر أكبر سنًا وأكثر محافظة من الكهنة، بينما كانت الأيديولوجية الأخيرة أكثر شعبية بين الكهنة الأصغر سنًا. كانت روسيافيليا الروثينيين الجاليكيين قوية بشكل خاص خلال منتصف القرن التاسع عشر، على الرغم من أنه بحلول نهاية ذلك القرن، تراجعت أهمية الروسوفيليين مقارنة بالأوكرانوفيليين. ^[10] بدأت السلطات النمساوية خلال هذا الوقت تتورط بشكل متزايد في صراع السلطة مع روسيا على حكم البلقان ، مع انسحاب الإمبراطورية العثمانية المتدهورة ، وبذلك عارضت الروسوفيليين. كانت البلقان نفسها أرثوذكسية إلى حد كبير وحاسمة لحركة البانسلافية الروسية . في هذا الوضع، وجد الروثينيون الجاليكيون أنفسهم في موقف البيدق.

عندما اندلع صراع القوة في الحرب العالمية الأولى، اجتاح الجيش الروسي في البداية غاليسيا بسرعة (انظر الجبهة الشرقية (الحرب العالمية الأولى) ). خالية من الهيمنة البولندية، على عكس المناطق الأخرى في أوكرانيا، أصبحت الكنيسة الموحدة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشعب الأوكراني والحركة الوطنية الأوكرانية. لهذا السبب، كان السكان بشكل عام مخلصين تمامًا لآل هابسبورغ النمساويين ، وحصلوا على لقب "التيروليين في الشرق"، ^{[10] [14]} وقاوموا إعادة التوحيد في الكنيسة الأرثوذكسية. ومع ذلك، رحبت أقلية منهم بالروس وعادت إلى الأرثوذكسية. بعد استعادة الأراضي المفقودة بالهجوم المضاد في أواخر عام 1914، ردت السلطات النمساوية بالقمع: توفي عدة آلاف من الأرثوذكس والروسوفيليين أثناء دفنهم في معسكر اعتقال تالرهوف لأولئك الذين اعتبروا غير موالين للنمسا. ولأنهم كانوا بالفعل أقلية، فقد تم القضاء على الروس إلى حد كبير كقوة دينية ثقافية في غاليسيا نتيجة لهذه الإجراءات.

بعد الثورة الروسية والحرب الأهلية الروسية استولى البلاشفة على السلطة في الإمبراطورية الروسية وحولوها إلى الاتحاد السوفييتي. لم تعط الدولة الدين في المجتمع الاشتراكي الجديد أي قيمة تذكر، ولكن على وجه الخصوص لم تكن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية موضع ثقة بسبب دعمها النشط للحركة البيضاء . بدأت الاعتقالات الجماعية والقمع على الفور. في جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفييتية (إحدى الجمهوريات المؤسسة للاتحاد السوفييتي) في وقت مبكر من ديسمبر 1918، تم تنفيذ أول عملية إعدام لرئيس مطران كييف وهالييتش الأوكراني . كانت هذه مجرد البداية التي بلغت ذروتها بإغلاق وتدمير الكنائس (بعضها قائم منذ أيام كييف روس) وإعدام رجال الدين والأتباع.

كانت أوكرانيا خاضعة لسيطرة عدة حكومات مستقلة قصيرة العمر، والتي أحيت الفكرة الوطنية الأوكرانية. وأعلنت أوكرانيا استقلالها السياسي بعد سقوط الحكومة المؤقتة في عام 1918، وتم تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة .

بعد ترسيخ النظام السوفييتي لجذوره في أوكرانيا، وعلى الرغم من الحملة السوفييتية المناهضة للدين المستمرة، رأت السلطات البلشفية في الكنائس الوطنية أداة لتحقيق هدفها المتمثل في قمع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، والتي ينظر إليها النظام دائمًا بريبة كبيرة بسبب كونها حجر الزاوية للإمبراطورية الروسية ما قبل الثورة والمعارضة القوية التي اتخذتها الكنيسة تجاه تغيير النظام في البداية (كان موقف البطريرك تيخون في موسكو حاسمًا بشكل خاص).

في 11 نوفمبر 1921 [5]، بدأ مجلس كنسي غير معترف به في كييف. سيعلن المجلس أول تشكيل للكنيسة الأرثوذكسية المستقلة الأوكرانية (UAOC). عارضت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشدة تشكيل الكنيسة الأوكرانية المستقلة ولم يكن أي أسقف مُرسَم راغبًا أو قادرًا على رسامة التسلسل الهرمي لكنيسة جديدة. لذلك، "رسَم" رجال الدين التسلسل الهرمي الخاص بهم بأنفسهم، وهي ممارسة مشكوك فيها بموجب القانون الكنسي ، على الطريقة "الإسكندرية" - بوضع أيدي الكهنة على اثنين من المرشحين الكبار الذين أصبحوا معروفين باسم المتروبوليت فاسيل (ليبكيفسكي) ورئيس الأساقفة نستور (شارايفسكي) (يقال إن رفات كليمنت الروماني الذي توفي في أوكرانيا في القرن الأول استُخدمت أيضًا). ^{[15] وعلى الرغم من الجدل حول القانون الكنسي، فقد اعترف البطريرك المسكوني} غريغوريوس السابع بالكنيسة الجديدة في عام 1924 . ^{[16] [17]}

في أعقاب سياسات الأكرنة التي نُفذت في أوكرانيا السوفييتية في العقد الأول من الحكم السوفييتي، انضم العديد من رجال الدين الأرثوذكس طواعية إلى الكنيسة وبالتالي تجنبوا الاضطهاد الذي عانى منه العديد من رجال الدين الذين ظلوا داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. خلال الفترة التي تسامحت فيها الحكومة السوفييتية مع الكنيسة الوطنية الأوكرانية المتجددة، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية شعبية واسعة خاصة بين الفلاحين الأوكرانيين. ^[18]

في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، عكست الحكومة السوفييتية فجأة السياسات المتبعة في الجمهوريات الوطنية، وبلغت الاعتقالات الجماعية لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية ورجال الدين ذروتها بتصفية الكنيسة في عام 1930. وتم نقل معظم الممتلكات الباقية رسميًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مع إغلاق بعض الكنائس إلى الأبد وتدميرها. عشية الحرب العالمية الثانية، لم يبق سوى 3% من الرعايا ما قبل الثورة على أراضي أوكرانيا مفتوحة للجمهور، وغالبًا ما كانت مخفية في المناطق الريفية العميقة.

لقد منحت معاهدة سلام ريغا لعام 1921 التي أنهت الحرب البولندية السوفيتية المناطق الهامة من الأراضي ذات الأصول الأوكرانية (والبيلاروسية) للدولة البولندية التي ولدت من جديد . وقد شمل ذلك بوليسي وفولينيا ، وهي مناطق يسكنها تقريبًا سكان أرثوذكس حصريًا بين الفلاحين الريفيين، بالإضافة إلى مقاطعة غاليسيا النمساوية السابقة مع سكانها من الكاثوليك .

كان بإمكان الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، التي تعمل بالشراكة مع الكاثوليكية اللاتينية، أن تأمل في تلقي معاملة أفضل في بولندا، التي رأت قيادتها، وخاصة حزب إنديكيا ، أن الكاثوليكية هي إحدى الأدوات الرئيسية لتوحيد الأمة حيث شكلت الأقلية غير البولندية أكثر من ثلث المواطنين. ومع ذلك، رأى البولنديون أن الأوكرانيين الكاثوليك اليونانيين في غاليسيا أقل موثوقية وولاءً من الأوكرانيين الأرثوذكس في فولينيا. أيضًا، على الرغم من الشراكة مع روما، اكتسبت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية طابعًا وطنيًا أوكرانيًا قويًا للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، وسعت السلطات البولندية إلى إضعافها بطرق مختلفة. في عام 1924، بعد زيارة للمؤمنين الكاثوليك الأوكرانيين في أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية، مُنع رئيس الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في البداية من العودة إلى لفيف حتى بعد تأخير كبير. بدأ الكهنة البولنديون بقيادة أساقفتهم في القيام بأعمال تبشيرية بين المؤمنين الكاثوليك الشرقيين، وفُرضت القيود الإدارية على الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية. ^[19]

فيما يتعلق بالسكان الأوكرانيين الأرثوذكس في شرق بولندا، أصدرت الحكومة البولندية في البداية مرسومًا يدافع عن حقوق الأقليات الأرثوذكسية. وفي الممارسة العملية، فشلت هذه المرسومة غالبًا، حيث كان للكاثوليك ، الذين كانوا حريصين أيضًا على تعزيز موقفهم، تمثيل أقوى في مجلس النواب والمحاكم. خلال الحكم البولندي، تم تدمير 190 كنيسة أرثوذكسية (على الرغم من أن بعضها قد تم التخلي عنها بالفعل) ^[20] وتم تحويل 150 كنيسة بالقوة إلى كنائس كاثوليكية (وليس كاثوليكية أوكرانية). ^[21] وقد أدان رئيس الكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية، المطران أندريه شيبتسكي ، مثل هذه الأعمال ، الذي زعم أن هذه الأعمال من شأنها أن "تدمر في أرواح إخواننا الأرثوذكس غير المتحدين مجرد فكرة أي إمكانية لإعادة التوحيد". ^[19]

بالإضافة إلى الاضطهاد من قبل السلطات الجديدة، وجد رجال الدين الأرثوذكس أنفسهم بلا رابط كنسي يخضعون له. مثل معظم المجتمعات الأرثوذكسية الروسية السابقة التي انتهى بها الأمر خارج الاتحاد السوفييتي، وبالتالي بدون أي اتصال ممكن مع الكنيسة الأم المضطهدة، وافقت بطريركية القسطنطينية المسكونية على تولي دور بطريركية موسكو وفي عام 1923 تم تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية البولندية من الرعايا التي كانت على أراضي الجمهورية البولندية على الرغم من أن 90٪ من رجال الدين والمؤمنين كانوا من غير البولنديين.

أثرت إعادة رسم الحدود الوطنية في أعقاب الحرب العالمية الأولى أيضًا على إقليم آخر عرقيًا روثينيًا. في عام 1920، تشكلت دولة تشيكوسلوفاكيا ، وضمت الأمة العديد من الأقليات. في أقصى شرق البلاد، عاش سكان ترانسكارباتيا . طوال معظم تاريخهم، حكمهم المجريون، الذين على عكس النمساويين الذين حكموا غاليسيا كانوا نشطين للغاية في معارضة المشاعر الأوكرانية . بدلاً من ذلك، دعم المجريون هوية روسينية (منفصلة عن التوجه المؤيد لأوكرانيا أو المؤيد لروسيا) من خلال الكهنة المؤيدين للمجر في محاولة لفصل الشعب الروثيني تحت حكمهم عن إخوانهم عبر الجبال. ^[21] وبالتالي، على الرغم من كونهم وحدويين في وقت تشكيل تشيكوسلوفاكيا، كان السكان منقسمين بالتساوي تقريبًا بين التوجه الروسي والأوكراني والروسي. كانت المشاعر الروسية العامة قوية جدًا بينهم، وأثرت هذه التوجهات الثقافية والسياسية على المجتمعات الدينية المحلية. حتى قبل الحرب العالمية الأولى، كانت العديد من المجتمعات الجبلية البعيدة أرثوذكسية بحكم الأمر الواقع، حيث توقف الكهنة ببساطة عن اتباع الشرائع البابوية. ومع ذلك، حدثت تغييرات أكثر أهمية في فترة ما بين الحربين العالميتين.

في عشرينيات القرن العشرين، استقر العديد من المهاجرين الروس، وخاصة رجال الدين الأرثوذكس، في صربيا . ولأنهم موالون للدولة الأرثوذكسية، فقد شاركوا بنشاط في العمل التبشيري في أوروبا الوسطى. وذهبت مجموعة برئاسة الأسقف دوسيفي إلى ترانسكارباتيا. وبسبب الروابط التاريخية بين رجال الدين الكاثوليك اليونانيين المحليين والسلطات المجرية غير المحبوبة، حدثت تحولات جماعية إلى الكنيسة الأرثوذكسية. وبحلول بداية الحرب العالمية الثانية، عاد ما يقرب من ثلث سكان روسيا إلى الأرثوذكسية [6]. وظل سكان المنطقة المجريون المحليون، الذين يقدر عددهم بأقل من 20٪ بقليل من السكان، كالفينيين أو كاثوليك بشكل ساحق. (بالنسبة للسكان الروثينيين الذين غادروا خارج أوكرانيا في عام 1945 ( إقليم بريشوف اليوم في سلوفاكيا) انظر الكنيسة الأرثوذكسية التشيكية والسلوفاكية ).

في السابع عشر من سبتمبر 1939، ومع انهيار بولندا تحت وطأة الهجوم الألماني الذي بدأ الحرب العالمية الثانية، هاجم الجيش الأحمر بولندا ، ومنح الأراضي ذات الأغلبية العرقية الأوكرانية لأوكرانيا السوفييتية . ولأن الأوكرانيين كانوا في العموم غير راضين عن الحكم البولندي، فقد رحب معظم رجال الدين الأرثوذكس بالقوات السوفييتية.

أدى إضافة إقليم فولينيا الأوكراني العرقي إلى الاتحاد السوفييتي إلى خلق العديد من القضايا. بعد تجنب القمع البلشفي، تفوقت الكنيسة الأرثوذكسية في هذه المنطقة الريفية على بقية جمهورية أوكرانيا السوفييتية الاشتراكية بحوالي ألف كنيسة ورجال دين بالإضافة إلى العديد من الأديرة بما في ذلك دير بوخاييف لافرا . تم استعادة الرابط الكنسي مع بطريركية موسكو على الفور. في غضون أشهر، اغتنم ما يقرب من مليون حاج أرثوذكسي، من جميع أنحاء البلاد، فرصة زيارتهم، خوفًا من أن تشارك هذه الرعايا الغربية المستعادة مصير الآخرين في الاتحاد السوفييتي . ومع ذلك، فإن السلطات السوفييتية، على الرغم من مصادرة بعض الممتلكات العامة، لم تظهر قمع فترة ما بعد الثورة الذي توقعه الكثيرون ولم تحدث أي عمليات إعدام أو تدمير مادي.

في 8 أكتوبر 1942، أبرم رئيس الأساقفة نيكانور والأسقف مستيسلاف (لاحقًا بطريرك ) من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة والمطران أوليكسي (هرومادسكي) من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة قانون اتحاد، مما أدى إلى توحيد الكنيستين الوطنيتين في دير بوخاييف لافرا. في وقت لاحق، أقنعت سلطات الاحتلال الألماني وكهنة الكنيسة المستقلة الموالون لروسيا المطران أوليكسي بإزالة توقيعه. قُتل المطران أوليكسي في فولينيا في 7 مايو 1943 على يد القوميين في جيش المتمردين الأوكرانيين الذين اعتبروا ذلك خيانة.

استعادت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية احتكارها العام في جمهورية أوكرانيا السوفييتية الاشتراكية بعد الحرب العالمية الثانية في أعقاب تحول آخر في الموقف السوفييتي الرسمي تجاه الكنائس المسيحية. ونتيجة لذلك، بدأ الكثيرون يتهمونها بأنها دمية في يد الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفييتي . بعد الوفاة المشبوهة للبطريرك تيخون، سعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية وكنيسة الاتحاد السوفييتي إلى تجنب النقل تحت بطريركية موسكو؛ وهو الأمر الذي تسامحت معه موسكو حتى بعد الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال، حضر رئيس الحزب الشيوعي الأوكراني نيكيتا خروشوف جنازة رئيس الكنيسة الموحدة في عام 1946. ومع ذلك، نظرًا لأن الكنيسة الموحدة دعمت في بعض الحالات النظام النازي، كان الموقف السوفييتي العام سلبيًا. في عام 1948، بدأت مجموعة صغيرة من الكهنة في إعلان لم شملهم مع الأرثوذكسية. نظمت الدولة السوفييتية في عام 1948 مجمعًا في لفيف، حيث تم إلغاء اتحاد بريست عام 1596، وبالتالي قطع العلاقات الكنسية مع روما ونقلها تحت بطريركية موسكو. في ترانسكارباتيا، قُتل الأسقف الكاثوليكي اليوناني الحاكم، ثيودور رومجا ، [7] وأُجبر الكهنة المتبقون على إعادة كنيستهم إلى الأرثوذكسية. كان قبول هذه الخطوة مختلطًا. مع تحول العديد من رجال الدين والمؤمنين العلمانيين إلى كنيسة روسيا، رفض البعض بشدة. نتيجة لهذا، يمكن لبطريركية موسكو الآن المطالبة قانونيًا بأي ممتلكات للكنيسة الأرثوذكسية كانت ضمن أراضي ولايتها القضائية غير المتنازع عليها، وهو ما فعلته. رفض بعض المؤمنين قبول تصفية كنائسهم، ولمدة تقارب 40 عامًا، كانت كنيسة أوكرانيا الموحدة وكنيسة أوكرانيا الموحدة موجودة في غرب أوكرانيا تحت الأرض بقيادة رجال الدين تحت تهديد الملاحقة القضائية من قبل الدولة السوفيتية. هاجر الكثير من رجال الدين في كنيسة أوكرانيا الموحدة وكنيسة أوكرانيا الموحدة غير الراغبين في الخدمة في كنيسة روسيا إلى ألمانيا أو الولايات المتحدة أو كندا. تم إرسال آخرين إلى سيبيريا واختاروا حتى الاستشهاد. رسميًا، لم تعترف بطريركية موسكو أبدًا بالحق الكنسي للمجمع لأنه يفتقر إلى أي أساقفة هناك.

لقد انتهى موقف الحكومة المتساهل نسبياً بعد الحرب تجاه الكنيسة الأرثوذكسية ببرنامج "ذوبان الجليد" الذي أطلقه خروشوف، والذي تضمن إغلاق دير الكهوف في كييف الذي افتُتح مؤخراً. ولكن في الأبرشيات الواقعة في غرب أوكرانيا، والتي كانت الأكبر في الاتحاد السوفييتي، كان الموقف السوفييتي "الأكثر ليونة". وفي الواقع، في مدينة لفوف الغربية، أُغلِقَت كنيسة واحدة فقط. كما خففت بطريركية موسكو من قيودها على رجال الدين، وخاصة أولئك القادمين من الأراضي التي كانت خاضعة للاتحاد السوفييتي سابقاً، فسمحت لهم على سبيل المثال بحلق اللحى (وهي ممارسة أرثوذكسية نادرة للغاية) وإلقاء خطب التأبين باللغة الأوكرانية بدلاً من اللغة السلافية الكنسية .

في عام 1988 ، ومع حلول الذكرى السنوية للألفية لمعمودية روس، حدث تحول آخر في الموقف السوفييتي تجاه الدين، تزامناً مع برنامجي البيريسترويكا والغلاسنوست . واعتذرت الحكومة السوفييتية علناً عن قمع الدين ووعدت بإعادة كل الممتلكات إلى أصحابها الشرعيين. ونتيجة لهذا، أعيدت آلاف المباني الدينية المغلقة في جميع مناطق الاتحاد السوفييتي إلى أصحابها الأصليين. وفي أوكرانيا كانت هذه هي إكسرخسية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية آنذاك، والتي أقيمت في وسط وشرق وجنوب أوكرانيا. وفي المناطق التي كانت تابعة للاتحاد السوفييتي سابقاً في غرب أوكرانيا كانت الأمور أكثر اضطراباً. ومع بقاء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية في الشتات وفي العمل السري، فقد استغلت الفرصة وأُعيد إحياؤها على الفور في أوكرانيا، حيث حفزت عملية التحرير العام للسياسات السوفييتية في أواخر الثمانينيات أيضاً على تنشيط الحركات السياسية الوطنية الأوكرانية. أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ينظر إليها البعض على أنها سمة من سمات الهيمنة السوفييتية، وتبع ذلك صدامات مريرة وعنيفة في كثير من الأحيان حول مباني الكنائس، مما أدى إلى خسارة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لرعاياها ببطء أمام الكنيسة المشيخية الموحدة.

ولقد سارت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على نفس النهج. وفي بعض الأحيان كان أصحاب المباني الكنسية يتغيرون عدة مرات في غضون أيام. ورغم أن سلطات إنفاذ القانون السوفييتية حاولت تهدئة الأطراف المتحاربة تقريباً، فإن محاولاتها كانت غالباً ما تفشل، حيث تعاطفت العديد من الفروع المحلية للسلطة السوفييتية المتداعية مع المشاعر الوطنية في مناطقها. وتزايدت أعمال العنف بشكل خاص بعد مطالبة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بإعادة كل الممتلكات التي كانت في حوزة الكنيسة قبل عام 1939.

ويعتقد الآن أن الحدث الحقيقي الوحيد الذي ساعد في احتواء الانقسام المتزايد في الأراضي التي كانت تابعة للاتحاد السابق كان رد فعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية برفع مرتبة إقطاعيتها الأوكرانية إلى مرتبة كنيسة مستقلة ، وهو ما حدث في عام 1990، وحتى تفكك الاتحاد السوفييتي في أواخر عام 1991 كان السلام غير مستقر في غرب أوكرانيا. وبعد استقلال الأمة، عادت مسألة الكنيسة الأرثوذكسية المستقلة والمستقلة إلى الظهور مرة أخرى.

في نوفمبر 1991، طلب فيلاريت ، مطران كييف، من التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية منح الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية وضعًا مستقلاً. دعت التسلسل الهرمي المتشكك للكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى عقد مجلس مجمعي كامل (سوبور) حيث كان من المقرر مناقشة هذه القضية بالتفصيل. استخدم فيلاريت دعمه من علاقات الصداقة القديمة مع رئيس أوكرانيا المنتخب حديثًا آنذاك ( ليونيد كرافتشوك )، وأقنع كرافتشوك بأن الحكومة المستقلة الجديدة يجب أن يكون لها كنيستها المستقلة الخاصة.

في يناير 1992، عقد فيلاريت جمعية في دير كييف بيشيرسك لافرا والتي اعتمدت طلب الاستقلال الذاتي للأوكرانيين، الموجه إلى بطريرك موسكو. ^{[22] [23]}

عند عودته إلى كييف من اجتماع سينودس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، نفذ فيلاريت خياره الاحتياطي: كشف أن استقالته من منصب رئيس أساقفة كنيسة أورشليم القدس كانت تحت الضغط وأنه لن يستقيل. أعطى الرئيس الأوكراني ليونيد كرافتشوك فيلاريت دعمه، كما فعلت الميليشيات القومية الأوكرانية ، في الاحتفاظ برتبته. في لحظة أزمة، وافق المجلس الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية على سينودس آخر اجتمع في مايو 1992. انعقد المجلس في مدينة خاركوف الشرقية ، حيث صوتت غالبية الأساقفة على تعليق فيلاريت عن عمله الديني. في الوقت نفسه، انتخبوا زعيمًا جديدًا، المتروبوليت فولوديمير (فيكتور سابودان) ، من مواليد منطقة خملنيتسكي وبطريرك سابق لأوروبا الغربية.

بدعم من ثلاثة أساقفة فقط، بدأ فيلاريت عملية التوحيد مع الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الموحدة، وفي يونيو 1992 أسس كنيسة أرثوذكسية أوكرانية جديدة - بطريركية كييف (UOC-KP) مع البطريرك مستيسلاف البالغ من العمر 94 عامًا من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الموحدة كزعيم. وبينما تم اختياره كمساعد لمستيسلاف، حكم فيلاريت بحكم الأمر الواقع الكنيسة الجديدة. رفض عدد قليل من الأساقفة ورجال الدين المستقلين الذين عارضوا مثل هذا الوضع الانضمام إلى الكنيسة الجديدة، حتى بعد وفاة مستيسلاف في يونيو 1993. تمزقت الكنيسة مرة أخرى بسبب الانشقاق وتم استعادة معظم رعايا الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الموحدة عندما انفصلت الكنائس مرة أخرى في يوليو 1993. ^{[24] [25] [26]}

كان مصير السيطرة على معظم المباني الكنسية محسومًا من قبل أبرشيات الكنيسة، ولكن نظرًا لأن معظمها رفض اتباع فيلاريت، فقد قامت القوات شبه العسكرية، وخاصة في مقاطعتي فولين وريفني حيث كان هناك تعاطف قومي قوي بين السلطات الإقليمية الجديدة، بشن غارات لإخضاع الممتلكات لسيطرتها. دفع نقص الأبرشيات في شرق وجنوب أوكرانيا الرئيس كرافتشوك إلى التدخل وإجبار المباني التي لا تزال مغلقة منذ العصر الشيوعي على إعادة فتحها تحت ملكية الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة - KP. عند انتخاب ليونيد كوتشما رئيسًا لأوكرانيا عام 1994، توقفت معظم أعمال العنف على الفور، وتبنت الرئاسة موقفًا محايدًا بحكم الأمر الواقع تجاه جميع المجموعات الكنسية الأربع الكبرى.

ولقد أثرت الأحداث الأخيرة التي شهدتها الانتخابات الرئاسية الأوكرانية في عام 2004 والثورة البرتقالية على الشؤون الدينية في البلاد أيضاً. فقد دعم أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني) رئيس الوزراء السابق فيكتور يانوكوفيتش بنشاط ، في حين دعم أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني) والكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني) والكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني) مرشح المعارضة فيكتور يوشينكو ، الذي كان يترشح ضده. وبعد فوز يوشينكو، انتقدته الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني) بسبب ما اعتبرته دعماً "للمنظمات غير الكنسية"، مثل احتفاله بعيد الميلاد الأرثوذكسي في كاتدرائية القديس فلاديمير (المملوكة للكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (البرلمان الأوكراني)). وقد تعهد يوشينكو نفسه علناً بالنأي بنفسه عن السياسة الأرثوذكسية أثناء حملته الرئاسية. ^[27] ومع ذلك، فهو يزعم أن نيته تتلخص في تحقيق وحدة شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في البلاد. ولا تزال التساؤلات قائمة حول الوضع الكنسي للكنيسة ومن سيرأسها، وحتى فبراير/شباط 2007 لم يبدأ أي حوار عام.

وحتى الآن، لا تزال قضية التنافس بين الكنائس المختلفة مسيسة وحساسة ومثيرة للجدل. ففي استطلاع أجري عام 2007، أعرب 33.3% عن رضاهم عن الوضع الحالي للعديد من الكنائس الأرثوذكسية. وفي الوقت نفسه، رأى ما يصل إلى 42.1% أنه من المهم وجود كنيسة واحدة موحدة، حيث فضل 30.7% كنيسة الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة - بطريركية كييف و11.4% كنيسة الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة (برلمان أوكرانيا). وفيما يتعلق بمسألة من سيرأس الكنيسة، برزت الاستقطابات السياسية في البلاد - حيث أيد 56.1% من ناخبي حزبنا أوكرانيا و40.7% من ناخبي كتلة يوليا تيموشينكو الرغبة في وجود كنيسة أرثوذكسية واحدة تحت بطريركية كييف. ^[28]

في 15 ديسمبر 2018، صوت أعضاء الكنائس الأرثوذكسية الأوكرانية القائمة (الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - كنيسة أوكرانيا الأرثوذكسية، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، واثنان من الأساقفة الذين تركوا الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية) من خلال ممثليهم (الأساقفة) على الاتحاد في الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية على أساس الاستقلال الكنسي الكامل. وانتخبوا رئيسهم واعتمدوا ميثاقًا للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. ^{[29] [30] [31]}

تم انتخاب المطران إبيفانيوس من كنيسة أورشليم-كييف، والذي تم اختياره في 13 ديسمبر من قبل كنيسة أورشليم-كييف كمرشحها الوحيد، وكان يعتبر الذراع الأيمن لفيلاريت ^[32] والمحمي، ^[33] مطرانًا لكييف وكل أوكرانيا من قبل مجلس التوحيد في 15 ديسمبر 2018 بعد الجولة الثانية من التصويت. ^{[34] [35]}

في الأول من يناير 2019، أكد البطريرك المسكوني برثلماوس نيته منح توموس الاستقلال الذاتي للمتروبوليت إبيفانيوس في السادس من يناير 2019، وهو يوم عشية عيد الميلاد وفقًا للتقويم اليولياني القديم . ^[36]

في 5 يناير 2019، احتفل البطريرك المسكوني برثلماوس والمتروبوليت إبيفانيوس بالقداس الإلهي في كاتدرائية القديس جورج في إسطنبول؛ وتم التوقيع على الصلوات بعد ذلك، أيضًا في كاتدرائية القديس جورج. ^[37]

"دخلت الوثيقة حيز التنفيذ منذ لحظة توقيعها". ^{[37] [38]} أدى توقيع الوثيقة إلى تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية المستقلة في أوكرانيا رسميًا. ^[39] سافر الرئيس بوروشينكو إلى إسطنبول لحضور حفل التوقيع. ^{[40] [41] [42]}

بعد توقيع التوموس ، ألقى البطريرك المسكوني باتولوميو خطابًا إلى المتروبوليت أبيفانيوس. ^[43] كما ألقى الرئيس بوروشينكو ^{[44] والمتروبوليت أبيفانيوس خطابات أيضًا. [45]} في 6 يناير، بعد القداس الذي أقامه المتروبوليت أبيفانيوس والبطريرك المسكوني برثلماوس، قرأ البطريرك المسكوني برثلماوس توموس الكنيسة الأرثوذكسية الأرثوذكسية ثم سلمه إلى المتروبوليت أبيفانيوس. ^{[38] [46]} وكان الرئيس بوروشينكو حاضرًا أثناء توقيع وتسليم التوموس. ^{[40] [47] [48]}

في 9 يناير 2019، أعيد التوموس إلى إسطنبول حتى يتمكن جميع أعضاء المجمع المقدس للبطريركية المسكونية من التوقيع عليه. وقد تم التصديق على التوموس بالكامل الآن، وسيتم إعادته مرة أخرى إلى كييف حيث سيبقى بشكل دائم. ^{[49] [50] [51]} قال ممثل الخدمة الصحفية لـ OCU، الكاهن إيفان سيدور، إن التوموس كان صالحًا بعد توقيع البطريرك المسكوني، "ولكن وفقًا للإجراء، يجب أن يكون هناك أيضًا توقيعات هؤلاء الأساقفة الذين يشاركون في سينودس بطريركية القسطنطينية". ^[51] أعلن السكرتير الصحفي السابق لـ UOC-KP، Eustratius (Zorya)  ^[uk] ، أن البطريرك المسكوني اعترف بـ OCU من خلال التوقيع على توموس الاستقلال الذاتي وإقامة القداس مع أبيفانيوس مع اعتبار أبيفانيوس رئيسًا لـ OCU. ^{[52] [53]} أعلنت البطريركية المسكونية في 8 يناير 2018 أن الوثيقة "معتمدة وصالحة" وأن توقيع المجمع بأكمله كان "خطوة فنية بحتة". وأضافت أن أوكرانيا طلبت إحضار الوثيقة إلى أوكرانيا لعيد الميلاد بدلاً من تركها في إسطنبول لبضعة أيام حتى يوقع عليها المجمع بأكمله. ^[53]

فيما يلي المجموعات الدينية الرئيسية:

تم تأسيس الكنيسة، التي تُعرف اختصارًا باسم OCU، من قبل مجلس التوحيد في 15 ديسمبر 2018، وحصلت على مرسوم الاستقلال الكنسي من قبل بطريركية القسطنطينية المسكونية في 5 يناير 2019. صوت المجلس على توحيد السلطات القضائية الأرثوذكسية الأوكرانية القائمة: الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف (UOC-KP)، والكنيسة الأرثوذكسية المستقلة الأوكرانية (UAOC) واثنين من الأساقفة من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC).

رئيس الكنيسة هو متروبوليت كييف وكل أوكرانيا . انتخب مجلس التوحيد أبيفانيوس دومينكو رئيسًا لها، وكان سابقًا متروبوليت بيرياسلاف-خميلنيتسكي وبيلا تسيركفا (UOC-KP) في عام 2018.

يخضع الأوكرانيون الأرثوذكس في الشتات لسلطة البطريركية المسكونية في القسطنطينية. ^{[29] [31] [54]}

تعمل الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC) ككنيسة مستقلة كانت في السابق جزءًا من بطريركية موسكو حتى أعلنت استقلالها الكامل في عام 2022. رئيس الكنيسة هو المطران أونوفري الذي تولى العرش في أغسطس 2014 بصفته "مطران كييف وكل أوكرانيا" . تدعي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية أنها أكبر هيئة دينية في أوكرانيا مع أكبر عدد من الكنائس والمجتمعات الرعوية التي تصل إلى نصف الإجمالي في أوكرانيا ويبلغ مجموعها أكثر من 10 آلاف. اعتبارًا من عام 2007، ادعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية أيضًا أنها تضم ​​ما يصل إلى 75٪ من سكان أوكرانيا. ^[55] ومع ذلك، تظهر نتائج المسح المستقل تباينًا كبيرًا، حيث لا يحدد العديد من الأوكرانيين الأرثوذكس هويتهم بوضوح مع ولاية قضائية معينة، وأحيانًا لا يدركون انتماء الكنيسة التي يحضرونها أو وجود الخلاف نفسه. وهذا يجعل من الصعب استخدام أرقام المسح كمؤشر على القوة النسبية لأي كنيسة معينة. كما يلعب العامل الجغرافي دوراً رئيسياً في عدد أتباع الكنيسة، حيث يميل السكان الأوكرانيون إلى الذهاب إلى الكنيسة بشكل أكبر في الجزء الغربي من البلاد وليس في قلب الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة في جنوب وشرق أوكرانيا.

قد تكون الإحصائيات المتعلقة بعدد الرعايا أكثر موثوقية وثباتًا، حتى وإن لم تترجم بالضرورة بشكل مباشر إلى أعداد الأتباع. من حيث عدد الرعايا وكمية المباني الكنسية، فإن القاعدة القوية للكنيسة الأرثوذكسية الموحدة هي وسط وشمال غرب أوكرانيا. ومع ذلك، من حيث النسبة المئوية (بالنسبة إلى الكنائس الأرثوذكسية المنافسة) فإن حصتها من الرعايا هناك تتراوح من 60 إلى 70 في المائة. في الوقت نفسه، من حيث النسبة المئوية وحدها (بالنسبة إلى الكنائس الأرثوذكسية المنافسة) تبلغ حصة الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة من المباني الكنسية ذروتها في المقاطعات الأوكرانية الجنوبية والشرقية الحضرية الناطقة بالروسية ، حيث تصل إلى 90٪. ويمكن قول الشيء نفسه عن ترانسكارباتيا ، على الرغم من أن المنافس الرئيسي للكنيسة الأرثوذكسية الموحدة هناك هو الكنيسة الكاثوليكية اليونانية وبالتالي فإن حصتها من إجمالي المباني الكنسية تبلغ 40٪ فقط. العاصمة كييف هي المكان الذي يحدث فيه أعظم تنافس أرثوذكسي، حيث تحتفظ الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة بحوالي نصف المجتمعات الأرثوذكسية هناك. الأماكن الوحيدة التي تكون فيها الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة أقلية حقيقية، سواء من حيث الكمية أو النسبة أو الدعم هي المقاطعات الجاليكية السابقة في غرب أوكرانيا. هناك لا يتجاوز إجمالي حصة الرعايا أكثر من خمسة في المائة.

في 27 مايو 2022، قطعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC) رسميًا علاقاتها وأعلنت استقلالها عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. ^{[56] [57]} بعد إعلان استقلالها عن بطريركية موسكو، بدأت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية في إنشاء رعايا جديدة في أوروبا الغربية لخدمة اللاجئين الأوكرانيين. ^[58] بحلول نهاية عام 2022، تم تنظيم 32 رعية من هذا القبيل، ^[59] وتم تعيين الأسقف فينيامين (فولوشوك) من بويار للإشراف على رعايا الشتات الجديدة. ^[60] توجد رعية واحدة للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية في أمريكا الشمالية وتسبق الحرب: ميلاد السيدة العذراء مريم المباركة، في ريتشموند هيل، أونتاريو، كندا. ^[61]

تقليديًا، كان رجال الدين الأوكرانيون، بعد ضم متروبوليا كييف، أحد المصادر الرئيسية للمعارضة لانشقاق المؤمنين القدامى الذي حدث في ذلك الوقت، تحت حكم البطريرك نيكون . لم تتبع أي من الرعايا الأوكرانيين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ذات الطقوس القديمة . وعلى الرغم من أن مرسوم القيصر بشأن حرية الدين في عام 1905 سمح لكنيسة المؤمنين القدامى بالإصلاح، إلا أنها لم تحظ بدعم كبير في أوكرانيا. ومع ذلك، استغل مجتمع المؤمنين القدامى في الوقت الحاضر الانقسام المسيس في الأرثوذكسية الأوكرانية، واعتبارًا من عام 2004، بلغ عددهم 53 مجتمعًا منتشرًا في جميع أنحاء أوكرانيا، مع وجود واحدة من أكبر المجتمعات في فيلكوفي . ^[62]

تُعرف اختصارًا باسم UGCC، وقد تشكلت في الأصل من اتحاد بريست في عام 1596، وقد حظرتها الحكومة السوفيتية في عام 1948 ولكنها استمرت في الوجود في أوكرانيا السرية وفي الشتات الأوكراني الغربي. أعيد تأسيسها رسميًا في أوكرانيا في عام 1989. في عام 1991، عاد الكاردينال لوباتشيفسكي إلى لفيف من الهجرة. منذ عام 2011، يرأس UGCC رئيس الأساقفة الرئيسي سفياتوسلاف شيفتشوك .

حاليًا، تضم الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية 3317 رعية مما يجعلها ثالث أكبر طائفة في أوكرانيا. ^[63] من الناحية الجغرافية، كانت رعايا الكنيسة مقتصرة سابقًا على المقاطعات الغربية لفيف وتيرنوبل وإيفانو فرانكيفسك ، حيث يوجد بها أكبر عدد من الرعايا من أي كنيسة وحيث تتراوح حصتها من الرعايا من 47٪ إلى 64٪. توجد كنيسة UGCC أيضًا في مناطق ليمكو المجاورة في بولندا . تُظهر العديد من الدراسات الاستقصائية التي أجريت منذ أواخر التسعينيات باستمرار أن ما بين 6٪ و 8٪ من سكان أوكرانيا، أو 9.4٪ إلى 12.6٪ من المؤمنين المتدينين، يعتبرون أنفسهم ينتمون إلى هذه الكنيسة. ^[64] بالإضافة إلى ذلك، تمتلك الكنيسة رعايا جماعية في الخارج في قارة أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية وأستراليا.

في الآونة الأخيرة، تم إنشاء رعايا في العديد من مدن شرق أوكرانيا ^[65] مثل خاركوف ودونيتسك وفي الجنوب في أوديسا ويالطا وأيضًا في روسيا. ^[66] مع إنشاء رعايا في موسكو ونوفوسيبيرسك وأوفا وتشيليابينسك وتومسك ومدن أخرى. تم تشكيل هذه الرعايا في المقام الأول من قبل الأوكرانيين المعاد توطينهم من غرب أوكرانيا.

كان أحد أكبر الخلافات الدينية في أوكرانيا مؤخرًا يتعلق بنقل مركز إدارة الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتمركزة في غرب أوكرانيا تقريبًا من لفيف إلى كييف بينما تم بناء كاتدرائيتها الجديدة برعاية السيدة الأولى كاترينا يوشينكو-تشوماتشينكو . وقد تعرضت هذه الخطوة لانتقادات ليس فقط من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (موسكو)، بل وأيضًا من قبل الطائفة الأرثوذكسية الشرقية بأكملها.

تتكون الكنيسة اللاتينية في أوكرانيا في الغالب من أقليات غير أوكرانية، وخاصة البولنديين والمجريين . ^{[ بحاجة لمصدر ] كانت تضم في الأصل عددًا كبيرًا من الرعايا، وظلت معظم الكنائس فارغة بعد الحرب العالمية الثانية، ويعزى ذلك إلى حقيقة أن جزءًا كبيرًا من السكان البولنديين (} الذين كانوا ذات يوم أقلية كبيرة، وخاصة في غرب أوكرانيا الحديثة) قُتلوا في الحرب والعنف العرقي الذي حدث أثناء الحرب بالإضافة إلى تعرضهم للإجلاء والترحيل القسري .

بعد استعادة السلطة السوفييتية في غرب أوكرانيا منذ عام 1944، تم إغلاق العديد من الكنائس والأديرة الكاثوليكية بشكل إجباري وتعرض رجال الدين للاضطهاد. ^[67]

في عام 1991، أعاد البابا يوحنا بولس الثاني رسميًا أنشطة الأبرشيات الكاثوليكية في أوكرانيا وعين الأساقفة. ^[67] حاليًا، تضم الكنيسة الكاثوليكية في أوكرانيا 807 أبرشية في 713 كنيسة. ^[68]

بعد تفكك الاتحاد السوفييتي، خرجت الكنيسة الكاثوليكية ذات الطقوس البيزنطية في ترانسكارباتيا من تحت الأرض وتم ترميمها ككيان منفصل عن الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية ومقرها في غاليسيا، وهي الكنيسة الكاثوليكية الروثينية . وقد تم ذلك على الرغم من احتجاجات جزء من أعضاء الكنيسة بقيادة أسقف خوست الذي طالب بالاندماج في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية. ^[69] وعلى الرغم من هذا الإحياء، على عكس كنيستها الشقيقة في غاليسيا، لم تستعد الكنيسة الكاثوليكية ذات الطقوس البيزنطية الروثينية مكانتها قبل الحرب باعتبارها الكنيسة المهيمنة في ترانسكارباتيا. لديها حاليًا حوالي 23٪ من رعايا ترانسكارباتيا، أي أقل بقليل من 60٪ من إجمالي الأرثوذكس هناك. ^[70] قاعدتها التقليدية هي الأقلية العرقية الروسية (الروثينية) في ترانسكارباتيا.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2024) (Learn how and when to remove this message)

في القرن السادس عشر ظهرت مجموعات صغيرة من المعمدانيين في فولوديمير فولينسكي ، لكن تأثير الإصلاح في أوكرانيا ظل هامشيًا حتى ثلاثة قرون لاحقة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وصلت البروتستانتية إلى أوكرانيا مع المهاجرين الألمان في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وقد مُنِحَت لهم في البداية الحرية الدينية من قِبَل السلطات الإمبراطورية الروسية، على عكس السكان الأصليين. وبينما كان البعض منهم كاثوليك، كانت الأغلبية إما إنجيلية (تُعرَف في أمريكا الشمالية باسم اللوثريين) أو من المينونايت (المعمدانيين). ومن بين نحو 200 ألف ألماني في فولينيا حوالي عام 1900، كان نحو 90% منهم لوثريين. ودخلت اللوثرية في انحدار كبير مع هجرة معظم الألمان من المنطقة أثناء الحربين العالميتين، ولكن لا تزال هناك بقايا صغيرة اليوم (2006) في منطقتي أوديسا وكييف.

كانت طائفة الستونديين (التي نشأ اسمها من الكلمة الألمانية Stunde ، أي "ساعة") إحدى أقدم الجماعات البروتستانتية في أوكرانيا، وهي طائفة إنجيلية ألمانية انتشرت من القرى الألمانية في مقاطعة بيسارابيا وإيكاتيرينوسلاف إلى السكان الأوكرانيين المجاورين. نمت البروتستانتية في أوكرانيا بسرعة خلال الإصلاحات الليبرالية لألكسندر الثاني في ستينيات القرن التاسع عشر. ومع ذلك، بدأت السلطات نحو نهاية القرن في تقييد التبشير البروتستانتي للمسيحيين الأرثوذكس، وخاصة من قبل الستونديين، ومنعت بشكل روتيني اجتماعات الصلاة وغيرها من الأنشطة. في الوقت نفسه، عومل المعمدانيون ، وهي مجموعة بروتستانتية رئيسية أخرى كانت تنمو في أوكرانيا، بشكل أقل قسوة بسبب علاقاتهم الدولية القوية.

في أوائل القرن العشرين، أصبحت فولين المركز الرئيسي لانتشار البروتستانتية في أوكرانيا. وخلال الفترة السوفييتية، تعرضت البروتستانتية، إلى جانب المسيحية الأرثوذكسية، للاضطهاد في أوكرانيا، لكن الثمانينيات كانت بمثابة بداية توسع كبير آخر للتبشير البروتستانتي في أوكرانيا.

اليوم، تشمل أكبر الجماعات البروتستانتية في أوكرانيا المعمدانيين (اتحاد عموم أوكرانيا لجمعية المعمدانيين الإنجيليين)، والخمسينيين (اتحاد عموم أوكرانيا للمسيحيين من الإيمان الإنجيلي - الخمسينيين)، والسبتيين (مؤتمر الاتحاد الأوكراني للسبتيين) وعدد متزايد من الكنائس الكاريزماتية. ومن الجدير بالذكر كنيسة هيلسونج في كييف. أحد أبرز البروتستانت في أوكرانيا الحديثة هو القس المعمداني الممارس أوليكساندر تورشينوف ، الرئيس السابق لجهاز الأمن الأوكراني ، خليفة أوكرانيا لجهاز المخابرات السوفيتي . وعلى الرغم من النمو السريع الأخير، لا يزال البروتستانت في أوكرانيا يشكلون أقلية صغيرة في بلد مسيحي أرثوذكسي إلى حد كبير.

• قائمة بطاركة ومطارنة أوكرانيا
• منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا

Part of a series on the
History of Ukraine
Topics Name Flag Coat of arms Historical regions Christianity Economic history Banking Rail transport Shipbuilding Technology Television Jewish history
Early history Cucuteni–Trypillia culture Yamnaya culture Catacomb culture Cimmeria Taurica Scythia Bosporan Kingdom Sarmatia Zarubintsy culture Chernyakhov culture Hunnic Empire
Middle Ages Early East Slavs Rus' Khaganate Khazar Khaganate Kievan Rus' Cumania Principality of Kyiv Kingdom of Ruthenia Mongol invasion Golden Horde Grand Duchy of Lithuania Crimean Khanate
Early Modern period Cossacks Polish–Lithuanian Commonwealth Kyiv Voivodeship Zaporozhian Host Zaporozhian Sich Khmelnytsky Uprising Cossack Hetmanate Left bank Right bank Russian Empire Sloboda Ukraine Danubian Sich Kuban Cossacks Little Russia Novorossiya Habsburg Empire Kingdom of Galicia and Lodomeria Bukovina Carpathian Ruthenia
Modern history Ukraine during World War I Ukraine after the Revolution Ukrainian War of Independence Ukrainian People's Republic Makhnovshchina Ukrainian State Directorate of Ukraine West Ukrainian People's Republic Ukrainian SSR Soviet Union Communist Party of Ukraine Holodomor Ukraine in World War II Reichskommissariat Ukraine Organization of Ukrainian Nationalists Chernobyl disaster
Contemporary Ukraine Post-Soviet transition in Ukraine Cassette Scandal Orange Revolution Russia–Ukraine gas disputes Euromaidan Russo-Ukrainian War Annexation of Crimea War in Donbas COVID-19 pandemic Russian invasion of Ukraine
Ukraine portal History portal
v t e

عام

• خدمة المعلومات الدينية في أوكرانيا (باللغة الإنجليزية والأوكرانية والروسية) - مشروع معهد الدين والمجتمع في الجامعة الكاثوليكية الأوكرانية أرشيف 2022-04-03 على موقع واي باك مشين
• جمعية الكتاب المقدس الأوكرانية (باللغة الأوكرانية)
• تاريخ الكنيسة الأوكرانية في موسوعة أوكرانيا

الكنائس

• الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف (باللغة الأوكرانية)
• الشبكة الرسمية للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (بطريركية موسكو) (باللغة الإنجليزية والأوكرانية والروسية)
• الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (بطريركية موسكو) أرشيف 2022-05-30 على موقع واي باك مشين (باللغتين الأوكرانية والروسية)
• الكنيسة الأرثوذكسية المستقلة الأوكرانية (باللغات الأوكرانية والإنجليزية والإسبانية والفرنسية والروسية)
• الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية (باللغة الإنجليزية والأوكرانية والروسية)
• البعثة الرسولية للكنيسة الكاثوليكية في أوكرانيا (باللغتين الإنجليزية والأوكرانية)
• الكنيسة الكاثوليكية في أوكرانيا (باللغة الإنجليزية والأوكرانية)
• الأرثوذكسية الأوكرانية في كندا (باللغتين الإنجليزية والفرنسية)
• الصفحة الرسمية للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية في كندا