المسيحية في العصور الوسطى

تحتوي هذه المقالة على العديد من المشكلات. يُرجى المساعدة في تحسينها أو مناقشة هذه المشكلات على صفحة المناقشة . ( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسائل ) تحتاج هذه المقالة إلى مصادر إضافية للتحقق .الرجاء المساعدة في تحسين هذه المقالة عن طريق إضافة الاستشهادات إلى مصادر موثوقة . قد يتم الطعن في المواد غير الموثقة وإزالتها. ابحث عن المصادر:  "المسيحية في العصور الوسطى" - الأخبار  · الصحف  · الكتب  · العلماء  · JSTOR ( سبتمبر 2018 )( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة ) من المحتمل أن تحتوي هذه المقالة على أبحاث أصلية .يرجى تحسينه من خلال التحقق من الادعاءات المقدمة وإضافة الاستشهادات المضمنة . يجب إزالة البيانات التي تتكون فقط من الأبحاث الأصلية. ( سبتمبر 2018 )( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة ) ( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة )

يغطي كتاب المسيحية في العصور الوسطى تاريخ المسيحية منذ سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية ( حوالي عام  476 ). يتم تعريف نهاية الفترة بشكل مختلف - اعتمادًا على السياق، يتم استخدام أحداث مثل غزو القسطنطينية من قبل الإمبراطورية العثمانية في عام 1453، أو رحلة كريستوفر كولومبوس الأولى إلى الأمريكتين في عام 1492، أو الإصلاح البروتستانتي في عام 1517 في بعض الأحيان. ^[1]

في النظام الخماسي المسيحي القديم ، كانت خمس بطريركيات تتمتع بمكانة خاصة: أبرشيات روما والقسطنطينية والقدس وأنطاكية والإسكندرية . كانت هيبة معظم هذه الأبرشيات تعتمد جزئيًا على مؤسسيها الرسوليين ، أو في حالة بيزنطة/القسطنطينية، أنها كانت المقر الجديد للإمبراطورية الرومانية الشرقية المستمرة أو الإمبراطورية البيزنطية . اعتبر هؤلاء الأساقفة أنفسهم خلفاء هؤلاء الرسل. ^[2] بالإضافة إلى ذلك، كانت المدن الخمس مراكز مبكرة للمسيحية ، وفقدت أهميتها بعد غزو بلاد الشام من قبل الخلافة السنية .

بدأت العصور الوسطى المبكرة عندما خُلع آخر إمبراطور روماني غربي في عام 476، ليتبعه الملك البربري أودواكر ، إلى تتويج شارلمان "إمبراطورًا للرومان" من قبل البابا ليو الثالث في روما في يوم عيد الميلاد عام 800. ومع ذلك، فإن عام 476 هو تقسيم مصطنع إلى حد ما. ^[3] في الشرق، استمر الحكم الإمبراطوري الروماني خلال الفترة التي يطلق عليها المؤرخون الآن الإمبراطورية البيزنطية . حتى في الغرب، حيث تراجعت السيطرة السياسية الإمبراطورية تدريجيًا، استمرت الثقافة الرومانية بشكل واضح لفترة طويلة بعد ذلك؛ وبالتالي يفضل المؤرخون اليوم التحدث عن "تحول العالم الروماني" بدلاً من "سقوط الإمبراطورية الرومانية".

كان ظهور العصور الوسطى المبكرة عملية تدريجية ومحلية في كثير من الأحيان، حيث أصبحت المناطق الريفية في الغرب مراكز قوة بينما تراجعت المناطق الحضرية. ومع الغزوات الإسلامية في القرن السابع، بدأت المناطق الغربية (اللاتينية) والشرقية (اليونانية) للمسيحية تتخذ أشكالاً مميزة. بينما حافظت الكنيسة في الشرق على قوتها، في الغرب اضطر أساقفة روما (أي الباباوات) إلى التكيف بشكل أسرع وأكثر مرونة مع الظروف المتغيرة بشكل كبير. على وجه الخصوص، بينما حافظ أساقفة الشرق على الولاء الواضح للإمبراطور الروماني الشرقي، اضطر أسقف روما، مع الحفاظ على الولاء الاسمي للإمبراطور الشرقي، إلى التفاوض على توازنات دقيقة مع "الحكام البرابرة" في المقاطعات الغربية السابقة. وعلى الرغم من بقاء العدد الأكبر من المسيحيين في الشرق، فإن التطورات في الغرب مهدت الطريق لتطورات كبرى في العالم المسيحي خلال القرون اللاحقة. ^[4]

بعد سقوط شبه الجزيرة الإيطالية في الحرب والاضطرابات بسبب القبائل البربرية، حاول الإمبراطور جستنيان الأول إعادة تأكيد السيادة الإمبراطورية في إيطاليا من الشرق، ضد الأرستقراطية القوطية. كانت الحملات اللاحقة ناجحة إلى حد ما، وتم إنشاء إكسرخسية إمبراطوري لإيطاليا، لكن النفوذ الإمبراطوري كان محدودًا. ثم غزا اللومبارديون شبه الجزيرة الضعيفة، وتركت روما في الأساس لتدافع عن نفسها. أدى فشل الشرق في إرسال المساعدة إلى قيام الباباوات أنفسهم بإطعام المدينة بالحبوب من العقارات البابوية، والتفاوض على المعاهدات، ودفع أموال الحماية لأمراء الحرب اللومبارديين، وفي حالة فشلهم في ذلك، استئجار جنود للدفاع عن المدينة. ^[5] في النهاية، لجأ الباباوات إلى آخرين للحصول على الدعم، وخاصة الفرنجة.

ومع تقلص الحدود السياسية للإمبراطورية الرومانية ثم انهيارها في الغرب، انتشرت المسيحية خارج الحدود القديمة للإمبراطورية إلى أراضٍ لم تكن تحت سيطرة روما أبدًا.

في بداية القرن الخامس، نشأت ثقافة فريدة حول البحر الأيرلندي تتألف مما يسمى اليوم ويلز وأيرلندا. وفي هذه البيئة، انتشرت المسيحية من بريطانيا الرومانية إلى أيرلندا، وخاصة بمساعدة النشاط التبشيري للقديس باتريك مع أول رجال الدين الأرستقراطيين، والكهنة التبشيريين النشطين الذين رافقوه أو تبعوه، وعادة ما كانوا بريطانيين أو أيرلنديين تم تعيينهم من قبله وخلفائه. ^[6] كان باتريك قد وقع في العبودية في أيرلندا، وبعد هروبه وتكريسه لاحقًا أسقفًا، عاد إلى الجزيرة التي استعبدته حتى يتمكن من إحضار الإنجيل لهم. وسرعان ما نشر المبشرون الأيرلنديون مثل كولومبا وكولومبانوس هذه المسيحية، بخصائصها الأيرلندية المميزة، إلى اسكتلندا والقارة. وكان أحد هذه السمات نظام التوبة الخاصة، الذي حل محل ممارسة التوبة السابقة كطقوس عامة. ^[7]

على الرغم من أن جنوب بريطانيا كان مقاطعة رومانية، إلا أن الجيوش الإمبراطورية غادرت الجزيرة في عام 407، وتبعتها النخبة الرومانية. وبعد فترة من ذلك القرن، انتقلت قبائل بربرية مختلفة من غارات ونهب الجزيرة إلى الاستقرار والغزو. يشار إلى هذه القبائل باسم "الأنجلو ساكسون"، أسلاف الإنجليز. كانوا وثنيين تمامًا، ولم يكونوا أبدًا جزءًا من الإمبراطورية، وعلى الرغم من تعرضهم للتأثير المسيحي من الشعوب المحيطة، فقد تحولوا من خلال بعثة القديس أوغسطين التي أرسلها البابا جريجوري الكبير . تحولت غالبية السكان البريطانيين المتبقين من المسيحية إلى جذورهم الوثنية. وعلى عكس الاعتقاد السائد، كان تحول الأنجلو ساكسون إلى المسيحية بطيئًا بشكل لا يصدق. لم يكن الأنجلو ساكسون مهتمين بتغيير دينهم وحتى أنهم نظروا في البداية إلى المسيحية بازدراء بسبب غزو الشعب البريطاني المسيحي قبل عقود من الزمان.

استغرق الأمر ما يقرب من قرن من الزمان لتحويل أرستقراطية الأنجلو ساكسون فقط إلى المسيحية مع عودة العديد منهم إلى الوثنية. بعد ذلك، استغرق عامة الناس بضع مئات من السنين للتحول إلى المسيحية وكان سبب تحولهم يرجع إلى حد كبير إلى النبلاء. ^[8] في الأصل، ادعى القادة الأنجلو ساكسون النسب الإلهي أثناء مشاركتهم في العديد من الطقوس والممارسات الوثنية ولكن بعد تحولهم أصبحوا بدورهم قادة روحيين للمسيحية في بريطانيا. سرعان ما بدأ الأنجلو ساكسون في دمج قصصهم وشخصياتهم الوثنية القديمة في المسيحية، مثل الإله الوثني وودن الذي أصبح السادس عشر في النسب من "Sceaf، ابن نوح في الكتاب المقدس. ^[9] لاحقًا، في عهد رئيس الأساقفة ثيودور ، استمتع الأنجلو ساكسون بعصر ذهبي للثقافة والعلم. سرعان ما بدأ المبشرون الإنجليز المهمون مثل SS. Wilfrid و Willibrord و Lullus و Boniface في تبشير أقاربهم الساكسونيين في ألمانيا. ^[10]

في أوائل القرن الخامس، اجتاح الفرنجة الجرمانيون سكان بلاد الغال (فرنسا الحديثة) الذين كانوا مسيحيين إلى حد كبير. وتعرض السكان الأصليون للاضطهاد حتى تحول الملك الفرنجي كلوفيس الأول من الوثنية إلى الكاثوليكية الرومانية في عام 496. وأصر كلوفيس على أن يتبعه زملاؤه النبلاء، فعزز مملكته التي تأسست حديثًا من خلال توحيد إيمان الحكام مع إيمان المحكومين. ^[10]

في عام 698، كلف البابا سرجيوس الأول الراهب البينديكتيني ويليبرورد من نورثمبرلاند بأن يكون أسقفًا للفريزيين في ما يُعرف الآن بهولندا . أسس ويليبرورد كنيسة في أوتريخت .

لقد تم القضاء على الكثير من أعمال ويليبرورد عندما قام الوثني رادبود، ملك الفريزيين، بتدمير العديد من المراكز المسيحية بين عامي 716 و719. وفي عام 717، تم إرسال المبشر الإنجليزي بونيفاس لمساعدة ويليبرورد، فأعاد تأسيس الكنائس في فريزيا واستمر في الوعظ في جميع أنحاء الأراضي الوثنية في ألمانيا. وقد قُتل بونيفاس على يد الوثنيين في عام 754.

بدأت حركة تحطيم الأيقونات داخل الكنيسة البيزنطية المسيحية الشرقية في أوائل القرن الثامن، بعد سلسلة من الهزائم العسكرية الثقيلة ضد المسلمين . كانت هناك حركة مسيحية في القرنين الثامن والتاسع ضد عبادة الصور، بسبب القلق من أن الفن قد يكون وثنيًا . ^[4] في وقت ما بين 726 و 730، أمر الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث الإيساوري بإزالة صورة ليسوع الموضوعة بشكل بارز فوق بوابة تشالكي ، المدخل الاحتفالي للقصر الكبير في القسطنطينية ، واستبدالها بصليب. تبع ذلك أوامر بحظر التمثيل التصويري لعائلة المسيح والقديسين المسيحيين اللاحقين والمشاهد التوراتية. في الغرب، عقد البابا غريغوري الثالث مجمعين في روما وأدان تصرفات ليو. في ممالك ليو، حكم مجمع تحطيم الأيقونات في هييريا، 754 بأن ثقافة الصور المقدسة (انظر الأيقونة ) ليست من أصل مسيحي وبالتالي فهي هرطقة. ^[11] لقد دمرت الحركة الكثير من التاريخ الفني المبكر للكنيسة المسيحية، مما أدى إلى خسارة كبيرة لمؤرخي الفن والدين اللاحقين. تم تعريف حركة تحطيم الأيقونات نفسها لاحقًا بأنها هرطوقية في عام 787 بموجب المجمع المسكوني السابع ، لكنها شهدت انتعاشًا قصيرًا بين عامي 815 و842.

كانت النهضة الكارولنجية فترة من الإحياء الفكري والثقافي خلال أواخر القرن الثامن والقرن التاسع، وخاصة خلال عهد شارلمان ولويس المتدين . كان هناك زيادة في الأدب والفنون والعمارة والفقه والدراسات الليتورجية والكتابية . وشهدت الفترة أيضًا تطوير الكتابة الصغيرة الكارولنجية ، سلف الكتابة الحديثة بأحرف صغيرة، وتوحيد اللاتينية التي أصبحت حتى ذلك الحين متنوعة وغير منتظمة (انظر اللاتينية في العصور الوسطى ). كان الإصلاح هو عقيدة مسيحية شارلمان. كان هناك تركيز على الاختلافات بين المسيحية للعلمانيين والمسيحية للنبلاء. في هذا الوقت، كان الدين والسياسة متشابكين بعمق مع بعضهما البعض. كان اعتقاد شارلمان في تصحيح نظام التعليم للنبلاء مثالاً على هذه العلاقة بين الكنيسة والدولة. كانت الأمية مشكلة شائعة بين النبلاء أيضًا. ولمعالجة مشكلة الأمية بين رجال الدين وكتاب البلاط، أسس شارلمان المدارس واجتذب أكثر الرجال علمًا من جميع أنحاء أوروبا إلى بلاطه، مثل ثيودولف ، وبولس الشماس ، وأنجيلبرت ، وبولينوس من أكويليا . ومن المهم أيضًا أن ندرك أنه في هذا الوقت، كان إنشاء مخطوطة ليُضاهي التكلفة الحديثة لشراء جهاز كمبيوتر محمول. لذلك، كان الأفراد الأثرياء المؤثرون مثل شارلمان فقط قادرين على دفع هذا التوسع في التعليم الديني.

بدأت الشقوق والانشقاقات في الوحدة المسيحية التي أدت إلى الانشقاق بين الشرق والغرب في الظهور منذ وقت مبكر من القرن الرابع . وكثيراً ما كانت الاختلافات الثقافية والسياسية واللغوية مختلطة بالاختلافات اللاهوتية، مما أدى إلى الانشقاق.

كان نقل العاصمة الرومانية إلى القسطنطينية سبباً في إثارة عدم الثقة والتنافس وحتى الغيرة بين الأسقفين العظيمين، روما والقسطنطينية. وكان من السهل على روما أن تغار من القسطنطينية في وقت كانت فيه تفقد بسرعة أهميتها السياسية. كما ساعد على هذا التباعد الغزوات الألمانية في الغرب، والتي أضعفت الاتصالات بشكل فعال. كما أدى صعود الإسلام بغزوه لمعظم ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​(ناهيك عن وصول السلاف الوثنيين إلى البلقان في نفس الوقت) إلى تكثيف هذا الانفصال من خلال دق إسفين مادي بين العالمين. كان العالم الموحد المتجانس في البحر الأبيض المتوسط ​​يتلاشى بسرعة. وبحلول القرن السابع أصبح التواصل بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني خطيرًا وتوقف عمليًا. ^[12]

كانت هناك مشكلتان أساسيتان ـ طبيعة أولوية أسقف روما والتبعات اللاهوتية المترتبة على إضافة بند إلى قانون الإيمان النيقاوي ، المعروف باسم بند الفيليويك ـ وقد نوقشت هذه القضايا العقائدية علانية لأول مرة في بطريركية فوتيوس.

بحلول القرن الخامس، انقسمت المسيحية إلى خماسية من خمس بطريركيات، مع منح روما الأولوية. اعتبرت البطريركيات الشرقية الأربع للخماسية أن هذا الأمر يتحدد بقرار قانوني ولا يستلزم هيمنة أي كنيسة محلية أو بطريركية على الكنائس الأخرى. ومع ذلك، بدأت روما في تفسير أسبقيتها من حيث السيادة، كحق من الله يتضمن ولاية قضائية عالمية في الكنيسة. في الواقع، تم التخلي تدريجياً عن الطبيعة الجماعية والمجمعية للكنيسة لصالح سيادة السلطة البابوية غير المحدودة على الكنيسة بأكملها.

وقد تم التعبير عن هذه الأفكار بشكل منهجي في الغرب أثناء حركة الإصلاح الغريغوري في القرن الحادي عشر. فقد نظرت الكنائس الشرقية إلى فهم روما لطبيعة السلطة الأسقفية على أنه يتعارض بشكل مباشر مع البنية المجمعية للكنيسة، وبالتالي رأت أن الفكرين الكنسيين متناقضان. وبالنسبة لهم، على وجه التحديد، لا يمكن أن تكون أولوية سمعان بطرس امتيازًا حصريًا لأي أسقف واحد. يجب على جميع الأساقفة، مثل القديس بطرس، أن يعترفوا بيسوع المسيح، وبالتالي، فإنهم جميعًا خلفاء بطرس. لقد منحت كنائس الشرق الكرسي الروماني الأولوية ولكن ليس التفوق. وكان البابا هو الأول بين المتساوين، لكنه ليس معصومًا من الخطأ وليس له سلطة مطلقة. ^[13]

كان الاستخدام الغربي لجملة " فيليويك" - والتي تعني "والابن" - في عقيدة نيقية هو المزعج الرئيسي الآخر للمسيحية الشرقية. وقد تطور هذا أيضًا تدريجيًا ودخل العقيدة بمرور الوقت. كانت المشكلة هي إضافة الغرب للجملة اللاتينية " فيليويك" إلى العقيدة، كما في "الروح القدس ... الذي ينبثق من الآب والابن "، حيث تنص العقيدة الأصلية، التي أقرتها المجامع ولا تزال تستخدم حتى اليوم، من قبل الأرثوذكس الشرقيين ببساطة على "الروح القدس، الرب وواهب الحياة، الذي ينبثق من الآب". زعمت الكنيسة الشرقية أن العبارة قد أضيفت من جانب واحد، وبالتالي بشكل غير شرعي، حيث لم يتم التشاور مع الشرق مطلقًا. ^[14] في التحليل النهائي، لا يمكن إلا لمجمع مسكوني آخر إدخال مثل هذا التغيير. والواقع أن المجامع، التي وضعت العقيدة الأصلية، منعت صراحة أي طرح أو إضافة إلى النص. بالإضافة إلى هذه القضية الكنسية، اعتبرت الكنيسة الشرقية أيضًا عبارة "فيليويك" غير مقبولة لأسباب عقائدية. من الناحية اللاهوتية، كانت الإضافة اللاتينية غير مقبولة لأنها تعني أن الروح القدس لديه الآن مصدران للأصل والانبثاق، الآب والابن، وليس الآب وحده. ^[15]

في القرن التاسع الميلادي، نشأ خلاف بين المسيحية الشرقية (البيزنطية، الأرثوذكسية لاحقًا) والمسيحية الغربية (اللاتينية، الكاثوليكية الرومانية لاحقًا)، والذي تسارع بسبب معارضة البابا الروماني يوحنا الثامن لتعيين الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث من فوتيوس الأول لمنصب بطريرك القسطنطينية. رفض البابا اعتذارًا لفوتيوس عن نقاط الخلاف السابقة بين الشرق والغرب. رفض فوتيوس قبول سيادة البابا في الأمور الشرقية أو قبول بند الفيليويك. ضغط عليه الوفد اللاتيني في مجلس تكريسه لقبول البند من أجل ضمان دعمهم.

كما شمل الخلاف حقوق القضاء الكنسي الشرقي والغربي في الكنيسة البلغارية، فضلاً عن نزاع عقائدي حول بند "ومن الابن" الذي أضيف إلى عقيدة نيقية من قبل الكنيسة اللاتينية، والذي كان فيما بعد نقطة التحول اللاهوتية في الانشقاق الكبير بين الشرق والغرب في القرن الحادي عشر.

لقد قدم فوتيوس تنازلاً بشأن قضية الحقوق القضائية المتعلقة ببلغاريا، واكتفى المندوبون البابويون بإرجاع بلغاريا إلى روما. ومع ذلك، كان هذا التنازل اسميًا بحتًا، حيث أن عودة بلغاريا إلى الطقوس البيزنطية في عام 870 كانت قد ضمنت لها بالفعل كنيسة مستقلة. وبدون موافقة بوريس الأول ملك بلغاريا ، لم تتمكن البابوية من فرض أي من مطالبها.

انقسمت الكنيسة إلى فرعين غربيين (لاتينيين) وشرقيين (يونانيين)، أي الكاثوليكية الغربية والأرثوذكسية الشرقية. وكان هذا أول انقسام كبير منذ رفضت مجموعات معينة في الشرق مراسيم مجمع خلقيدونية (انظر الأرثوذكسية الشرقية )، وكان أكثر أهمية بكثير. ورغم أن تاريخ الانشقاق بين الشرق والغرب يرجع عادة إلى عام 1054، إلا أنه كان في الواقع نتيجة لفترة طويلة من الغربة بين المسيحية اللاتينية واليونانية حول طبيعة الأسبقية البابوية وبعض المسائل العقائدية مثل الفيلوكوي ، ولكن الخلافات الثقافية واللغوية اشتدت.

كان الانشقاق "الرسمي" في عام 1054 هو حرمان البطريرك ميخائيل سيروليوس من القسطنطينية، ثم حرمانه لمبعوثي البابوية. وقد جرت محاولات المصالحة في عام 1274 (بواسطة المجمع الثاني في ليون ) وفي عام 1439 (بواسطة مجمع بازل )، ولكن في كل حالة رفض الأرثوذكس ككل الكهنة الشرقيين الذين وافقوا على الاتحادات، على الرغم من تحقيق المصالحة بين الغرب وما يسمى الآن " الكنائس الكاثوليكية ذات الطقوس الشرقية ". وفي الآونة الأخيرة، في عام 1965 ، ألغى البابا وبطريرك القسطنطينية الحرمان المتبادل ، على الرغم من أن الانقسام لا يزال قائما.

تنحدر كلتا المجموعتين من الكنيسة الأولى، وكلاهما يعترف بالخلافة الرسولية لأساقفة كل منهما، وصلاحية أسرار كل منهما . ورغم أن كليهما يعترفان بأولوية أسقف روما، فإن الأرثوذكسية الشرقية تفهم هذا باعتباره أولوية شرفية مع سلطة كنسية محدودة أو معدومة في الأبرشيات الأخرى.

اعتبر الشرق الأرثوذكسي أن البابوية تكتسب خصائص ملكية لا تتفق مع العلاقة التقليدية للكنيسة مع الإمبراطور.

غالبًا ما يُعتقد أن الخرق الأخير قد نشأ بعد الاستيلاء على القسطنطينية ونهبها من قبل الحملة الصليبية الرابعة في عام 1204. ومع ذلك، لم تكن الحروب الصليبية ضد المسيحيين في الشرق من قبل الصليبيين الكاثوليك الرومان تقتصر على البحر الأبيض المتوسط ​​(انظر أيضًا الحروب الصليبية الشمالية ومعركة الجليد ). يُنظر إلى نهب القسطنطينية ، وخاصة كنيسة الحكمة المقدسة وكنيسة الرسل المقدسين ، وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية كمحاولة ظاهرية لتحل محل الإمبراطورية البيزنطية الأرثوذكسية في عام 1204 ببعض الحقد حتى يومنا هذا. رأى الكثيرون في الشرق أن تصرفات الغرب كانت عاملاً حاسمًا في إضعاف بيزنطة. أدى هذا إلى غزو الإمبراطورية في النهاية وسقوطها في أيدي الإسلام. في عام 2004، قدم البابا يوحنا بولس الثاني اعتذارًا رسميًا عن نهب القسطنطينية في عام 1204؛ وقد قبل البطريرك برثلماوس القسطنطيني الاعتذار رسميًا . العديد من الأشياء التي سُرقت خلال هذه الفترة: الآثار المقدسة ، والثروات، والعديد من الأشياء الأخرى، لا تزال محفوظة في مختلف مدن أوروبا الغربية، وخاصة البندقية .

منذ القرن السادس فصاعدًا، كانت معظم الأديرة في الغرب من الرهبنة البنديكتينية . ونظرًا للالتزام الصارم بالقاعدة البنديكتينية الإصلاحية ، أصبح دير كلوني الزعيم المعترف به للرهبنة الغربية منذ أواخر القرن العاشر. أنشأ كلوني نظامًا اتحاديًا كبيرًا حيث خدم مديرو المنازل الفرعية كنواب لرئيس دير كلوني وأجابوا له. كانت روح كلوني تأثيرًا منشطًا على الكنيسة النورماندية، في أوجها من النصف الثاني من القرن العاشر حتى أوائل القرن الثاني عشر .

جاءت الموجة التالية من الإصلاح الرهباني مع الحركة السيسترسية . تأسس أول دير سيسترسي في عام 1098، في دير سيتو . كان جوهر الحياة السيسترسية هو العودة إلى الالتزام الحرفي بالحكم البيندكتيني ، ورفض تطورات البيندكتين . كانت السمة الأكثر لفتًا للانتباه في الإصلاح هي العودة إلى العمل اليدوي، وخاصة العمل الميداني. مستوحين من برنارد من كليرفو ، الباني الأساسي للسيسترسيين، أصبحوا القوة الرئيسية للانتشار التكنولوجي في أوروبا في العصور الوسطى. بحلول نهاية القرن الثاني عشر ، بلغ عدد منازل السيسترسيين 500، وفي ذروتها في القرن الخامس عشر، ادعت الطائفة أن لديها ما يقرب من 750 منزلاً. تم بناء معظمها في مناطق برية، ولعبت دورًا رئيسيًا في جلب مثل هذه الأجزاء المعزولة من أوروبا إلى الزراعة الاقتصادية.

تم توفير مستوى ثالث من الإصلاح الرهباني من خلال إنشاء أوامر المتسولين . يعرف المتسولون عمومًا باسم الرهبان، ويعيشون تحت حكم رهباني مع نذور تقليدية للفقر والعفة والطاعة ، لكنهم يؤكدون على الوعظ والنشاط التبشيري والتعليم، في دير منعزل. بدءًا من القرن الثاني عشر ، تم تأسيس النظام الفرنسيسكاني من قبل أتباع فرانسيس الأسيزي ، وبعد ذلك بدأ القديس دومينيك النظام الدومينيكي .

كان الخلاف حول تنصيب الأساقفة ، أو الخلاف حول تنصيب العلمانيين، هو الصراع الأكثر أهمية بين القوى العلمانية والدينية في أوروبا في العصور الوسطى . بدأ الخلاف في القرن الحادي عشر بين الإمبراطور الروماني المقدس هنري الرابع والبابا جريجوري السابع بشأن من يعين الأساقفة ( التنصيب ). هددت نهاية تنصيب العلمانيين بتقويض قوة الإمبراطورية وطموحات النبلاء لصالح إصلاح الكنيسة.

كان الأساقفة يجمعون العائدات من العقارات المرتبطة بأسقفيتهم. وكان النبلاء الذين يمتلكون الأراضي (الإقطاعيات) ينقلون هذه الأراضي وراثيًا داخل أسرهم. ومع ذلك، نظرًا لعدم وجود أطفال شرعيين للأساقفة، فعندما يموت الأسقف، كان من حق الملك تعيين خليفة له. لذا، بينما لم يكن لدى الملك سوى القليل من الموارد لمنع النبلاء من اكتساب ممتلكات قوية عن طريق الميراث والزواج الأسري، كان بإمكان الملك الاحتفاظ بالسيطرة الدقيقة على الأراضي الواقعة تحت نطاق أساقفته. كان الملوك يمنحون الأسقفية لأعضاء العائلات النبيلة الذين كان يرغب في تأمين صداقتهم. وعلاوة على ذلك، إذا ترك الملك أسقفية شاغرة، فإنه يجمع عائدات العقارات حتى يتم تعيين أسقف، بينما من الناحية النظرية كان عليه سداد الأرباح. كان ندرة هذا السداد مصدرًا واضحًا للنزاع. أرادت الكنيسة إنهاء هذا التنصيب العلماني بسبب الفساد المحتمل، ليس فقط من المقاعد الشاغرة ولكن أيضًا من ممارسات أخرى مثل السيمونية . وهكذا كانت مسابقة التنصيب جزءًا من محاولة الكنيسة لإصلاح الأسقفية وتوفير رعاية رعوية أفضل .

أصدر البابا جريجوري السابع مرسومًا رسميًا ينص على أن البابا وحده هو الذي يمكنه تعيين أو عزل الأساقفة أو نقلهم إلى أبرشيات أخرى. أدى رفض هنري الرابع للمرسوم إلى حرمانه من الكنيسة وثورة دوقية؛ وفي النهاية حصل هنري على الغفران بعد توبة علنية درامية حافي القدمين في ثلوج جبال الألب ومرتديًا قميصًا من الشعر (انظر المشي إلى كانوسا )، على الرغم من استمرار الثورة والصراع حول التنصيب. وبالمثل، حدث خلاف مماثل في إنجلترا بين الملك هنري الأول والقديس أنسيلم ، رئيس أساقفة كانتربري، بشأن التنصيب والإيرادات الكنسية التي يجمعها الملك أثناء شغور الأسقفية. تم حل النزاع الإنجليزي من خلال اتفاقية لندن عام 1107، حيث تخلى الملك عن مطالبه بتنصيب الأساقفة لكنه استمر في مطالبتهم بقسم الولاء عند انتخابهم. كان هذا نموذجًا جزئيًا لاتفاقية فورمز ( Pactum Calixtinum )، التي حلت الجدل حول تنصيب الإمبراطور بتسوية سمحت للسلطات العلمانية ببعض القدر من السيطرة ولكنها منحت اختيار الأساقفة لشرائع كاتدرائياتهم . وكرمز للتسوية، منحت السلطات العلمانية الأساقفة سلطتهم الدنيوية التي يرمز إليها الرمح، ومنحت السلطات الكنسية الأساقفة سلطتهم الروحية التي يرمز إليها الخاتم والعصا .

كانت الحروب الصليبية عبارة عن سلسلة من الصراعات العسكرية التي خاضها الفرسان المسيحيون للدفاع عن المسيحيين وتوسيع المناطق المسيحية. بشكل عام، تشير الحروب الصليبية إلى الحملات في الأراضي المقدسة التي رعتها البابوية ضد القوات الإسلامية الغازية. كانت هناك حملات صليبية أخرى ضد القوات الإسلامية في جنوب إسبانيا وجنوب إيطاليا وصقلية، بالإضافة إلى حملات الفرسان التيوتونيين ضد المعاقل الوثنية في أوروبا الشرقية (انظر الحروب الصليبية الشمالية ). تم شن بعض الحملات الصليبية مثل الحملة الصليبية الرابعة داخل المسيحية ضد الجماعات التي اعتبرت هرطوقية ومنشقة (انظر أيضًا معركة الجليد والحملة الصليبية الكاثارية ).

كانت الأرض المقدسة جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، وبالتالي الإمبراطورية البيزنطية، حتى الفتوحات الإسلامية في القرنين السابع والثامن. بعد ذلك، سُمح للمسيحيين عمومًا بزيارة الأماكن المقدسة في الأرض المقدسة حتى عام 1071، عندما أوقف الأتراك السلاجقة الحج المسيحي وهاجموا البيزنطيين، وهزموهم في معركة ملاذكرد . طلب ​​الإمبراطور ألكسيوس الأول المساعدة من البابا أوربان الثاني (1088-1099) للمساعدة ضد العدوان الإسلامي. دعا أوربان الثاني فرسان المسيحية في خطاب ألقاه في مجمع كليرمون في 27 نوفمبر 1095، حيث جمع بين فكرة الحج إلى الأرض المقدسة وفكرة شن حرب مقدسة ضد القوات الغازية.

في الحملة الصليبية الأولى ، بعد تسعة أشهر من حرب الاستنزاف، قاد خائن يُدعى فيروز الفرنجة إلى مدينة أنطاكية عام 1098. ومع ذلك، بعد أقل من أسبوع، وصلت قوة جيش يبلغ تعداده مئات الآلاف بقيادة كربوجا وحاصرت المدينة. يُقال إن الصليبيين لم يكن لديهم سوى 30.000 رجل وكان الأتراك يفوقونهم عددًا بثلاثة إلى واحد؛ وفي مواجهة الهجر والجوع، تم اختيار بوهيموند رسميًا لقيادة الجيش الصليبي في يونيو 1098. في صباح يوم 28 يونيو، خرج الجيش الصليبي، الذي يتكون في الغالب من فرسان وجنود مشاة راجلين لأن معظم الخيول كانت قد ماتت في تلك المرحلة، لمهاجمة الأتراك، وكسر خط جيش كربوجا، مما سمح للصليبيين بالسيطرة الكاملة على أنطاكية ومحيطها. ^[16] حدثت الحملة الصليبية الثانية عام 1145 عندما استعادت القوات الإسلامية الرها . ظلت القدس تحت السيطرة حتى عام 1187 والحملة الصليبية الثالثة ، والتي اشتهرت بالمعارك بين ريتشارد قلب الأسد وصلاح الدين . الحملة الصليبية الرابعة ، التي بدأها إنوسنت الثالث في عام 1202، كانت تهدف إلى استعادة الأراضي المقدسة ولكن سرعان ما أفسدها البنادقة الذين استخدموا قواتهم لنهب مدينة زارا المسيحية . طرد إنوسنت البنادقة والصليبيين. ^{[ بحاجة لمصدر ]} وصل الصليبيون في النهاية إلى القسطنطينية، ولكن بسبب الصراع الذي نشأ بينهم وبين البيزنطيين ، ^{[ بحاجة لمصدر ]} نهب الصليبيون القسطنطينية وأجزاء أخرى من آسيا الصغرى، بدلاً من المضي قدمًا إلى الأراضي المقدسة، مما أدى فعليًا إلى إنشاء الإمبراطورية اللاتينية للقسطنطينية في اليونان وآسيا الصغرى. كانت هذه في الواقع آخر حملة صليبية ترعاها البابوية؛ حيث رعى الأفراد الحملات الصليبية اللاحقة. وعلى هذا، ورغم أن القدس ظلت تحت سيطرة المسيحيين لمدة قرن من الزمان، وأن معاقل أخرى في الشرق الأدنى ظلت في أيدي المسيحيين لفترة أطول كثيراً، فإن الحملات الصليبية في الأرض المقدسة فشلت في نهاية المطاف في إقامة ممالك مسيحية دائمة. ويمكن أن يُعزى هزيمة الأوروبيين إلى حد كبير إلى البراعة العسكرية الممتازة التي أظهرها المماليك والأتراك، الذين استخدموا الرماة المهرة في المعارك المفتوحة والنيران اليونانية في الدفاع ضد الحصار. ومع ذلك، كان عجز القادة الصليبيين عن القيادة بشكل متماسك هو الذي أدى في النهاية إلى فشل الحملة العسكرية. بالإضافة إلى ذلك، أحبط فشل المبشرين في تحويل المغول إلى المسيحية الأمل في تحالف التتار والفرنجة. اعتنق المغول الإسلام في وقت لاحق. ^[17]كان التوسع الإسلامي في أوروبا متجددًا ويظل يشكل تهديدًا لقرون، وبلغ ذروته في حملات سليمان القانوني في القرن السادس عشر. من ناحية أخرى، أدت الحملات الصليبية في جنوب إسبانيا وجنوب إيطاليا وصقلية في النهاية إلى زوال القوة الإسلامية في المناطق؛ ووسّع الفرسان التيوتونيون المناطق المسيحية في أوروبا الشرقية، وحققت الحملات الصليبية الأقل تكرارًا داخل المسيحية، مثل الحملة الصليبية الكاثارية ، هدفها المتمثل في الحفاظ على الوحدة العقائدية. ^[18]

بدأت محاكم التفتيش في العصور الوسطى رسميًا في عام 1231، عندما عيَّن البابا جريجوري التاسع أول محققين ليكونوا وكلاء بابويين لإزالة الهرطقة . كان يُنظر إلى الزنادقة على أنهم تهديد للكنيسة وكانت المجموعة الأولى التي تعامل معها المحققون هي الكاثار في جنوب فرنسا . كان يُنظر إلى الهرطقة على أنها مشكلة متكررة للكنيسة في العصور الوسطى منذ حرق الزنادقة في أورليانز عام 1022. ^[19] كانت الأداة الرئيسية التي استخدمها المحققون هي الاستجواب الذي غالبًا ما كان يتميز باستخدام التعذيب يليه حرق الزنادقة على المحك . بعد حوالي قرن من الزمان، انتهت أول محاكم التفتيش في العصور الوسطى. أنشأ الملك فرديناند والملكة إيزابيلا محكمة تفتيش جديدة تسمى محاكم التفتيش الإسبانية من أجل تعزيز حكمهما. تم فصل محاكم التفتيش الجديدة هذه عن الكنيسة الرومانية ومحاكم التفتيش التي سبقتها. في البداية كان هذا النوع من الحملات موجهًا في المقام الأول إلى اليهود الذين اعتنقوا المسيحية لأن العديد منهم كانوا يشكون في أنهم لم يعتنقوا المسيحية في الواقع. ثم انتشر لاحقًا ليستهدف المسلمين والشعوب المختلفة في الأمريكتين وآسيا. ^[20] وكانت محاكم التفتيش جنبًا إلى جنب مع الحملة الصليبية الكاثارية ناجحة إلى حد ما في قمع الهرطقة.

تعود أصول الجامعات الغربية الحديثة مباشرة إلى الكنيسة في العصور الوسطى. ^{[21] [22] [23] [24]} بدأت كمدارس كاتدرائيات ، وكان جميع الطلاب يُعتبرون رجال دين. ^[25] كانت هذه ميزة لأنها وضعت الطلاب تحت الولاية القضائية الكنسية وبالتالي منحتهم حصانات وحماية قانونية معينة. أصبحت مدارس الكاتدرائية منفصلة جزئيًا عن الكاتدرائيات في النهاية وشكلت مؤسساتها الخاصة، وكان أقدمها جامعة باريس ( حوالي 1150)، وجامعة بولونيا (1088)، وجامعة أكسفورد (1096).

على الرغم من أن أوروبا الغربية كانت بحلول عام 800 تحت حكم الملوك المسيحيين بالكامل، إلا أن أوروبا الوسطى والشرقية ظلتا مناطق للنشاط التبشيري. في القرن التاسع، كان للقديسين كيرلس وميثوديوس أنشطة تبشيرية واسعة النطاق بين الشعوب السلافية ، حيث قاما بترجمة الكتاب المقدس والطقوس الدينية إلى اللغة السلافية .

في القرنين التاسع والعاشر، حققت المسيحية تقدمًا كبيرًا في أوروبا الوسطى والشرقية. وقد حظيت عملية تبشير السلاف أو تنصيرهم بدعم قوي من أحد أكثر رجال الدين علمًا في الإمبراطورية الرومانية الشرقية (المعروفة أيضًا باسم الإمبراطورية البيزنطية) البطريرك فوتيوس . اختار الإمبراطور البيزنطي مايكل الثالث كيرلس وميثوديوس استجابة لطلب من راستيسلاف ، ملك مورافيا الذي أراد مبشرين يمكنهم خدمة المورافيين بلغتهم الخاصة.

كان الأخوان يتحدثان اللغة السلافية المحلية لمنطقة سالونيك ، وهي لغة قريبة جدًا من اللغة السلافية البدائية الأصلية، كما قاما بترجمة الكتاب المقدس والعديد من كتب الصلاة. وكما حدث في القرون اللاحقة، فقد تم نسخ الترجمات التي أعداها من قبل متحدثين من لهجات سلافية مبكرة أخرى، وتطورت متغيرات محلية مختلفة مع تراجع اللغة الأدبية والطقوسية السلافية الكنسية اللاحقة.

عاد بعض التلاميذ، وهم نعوم بريسلاف ، وكليمنت أوهريد ، والقديس أنجيلار ، وسافا ، إلى بلغاريا حيث رحب بهم القيصر البلغاري بوريس الأول الذي نظر إلى القداس السلافي كوسيلة لمواجهة النفوذ اليوناني في البلاد. في وقت قصير، تمكن تلاميذ كيرلس وميثوديوس من إعداد وتعليم رجال الدين السلافيين المستقبليين الأبجدية الغلاغولية والنصوص الكتابية، حيث تم أيضًا تطوير الأبجدية السيريلية المبكرة في أواخر القرن التاسع. تم تنصير بلغاريا رسميًا في عام 864 واعترفت بها القسطنطينية كبطريركية في عام 927، ^{[26] [27]} وهي الأولى بعد البطريركيات الخمس الأصلية التي شكلت الخماسية من الإمبراطورية الرومانية المتأخرة .

تم اعتبار الصرب مسيحيين منذ حوالي عام 870. ^{[28] [29]} تم الاعتراف بالبطريركية الصربية من قبل القسطنطينية في عام 1346.

انتشرت المسيحية في أنحاء كييف روس بعد معمودية كييف عام 988 ، الأمر الذي أدى إلى تأسيس المسيحية في الدولة السابقة بيلاروسيا وروسيا وأوكرانيا . وفي عام 1589 اعترفت القسطنطينية بالبطريركية الروسية التي تأسست بعد ذلك بكثير.

وقد حقق المبشرون إلى السلاف نجاحًا لاحقًا جزئيًا لأنهم استخدموا لغة الشعب الأصلية بدلاً من اللاتينية كما فعل الكهنة الرومان، أو اليونانية .

عندما طلب الملك راستيسلاف من مورافيا من بيزنطة معلمين يمكنهم خدمة المورافيين بلغتهم الخاصة، اختار الإمبراطور البيزنطي مايكل الثالث شقيقين، كيرلس وميثوديوس . نظرًا لأن والدتهما كانت سلافية من المناطق النائية في سالونيك، فقد نشأ الشقيقان وهما يتحدثان اللغة العامية السلافية المحلية . بمجرد تكليفهما، شرعا على الفور في إنشاء أبجدية، النص السيريلي ؛ ثم ترجما الكتاب المقدس والطقوس إلى اللغة السلافية. أصبحت هذه اللهجة السلافية أساس اللغة السلافية الكنسية القديمة التي تطورت لاحقًا إلى اللغة السلافية الكنسية وهي اللغة الليتورجية الشائعة التي لا تزال تستخدمها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والمسيحيون السلافيون الأرثوذكس الآخرون. حقق المبشرون إلى السلاف الشرقيين والجنوبيين نجاحًا كبيرًا جزئيًا لأنهم استخدموا لغة الشعب الأصلية بدلاً من اللاتينية أو اليونانية . في مورافيا العظمى، التقى قسطنطين وميثوديوس بمبشرين فرنجيين من ألمانيا، يمثلون الفرع الغربي أو اللاتيني للكنيسة، وبشكل أكثر تحديدًا يمثلون الإمبراطورية الرومانية المقدسة كما أسسها شارلمان، والملتزمة بالتوحيد اللغوي والثقافي. أصرّوا على استخدام الطقوس اللاتينية، واعتبروا مورافيا والشعوب السلافية جزءًا من مجال بعثتهم الشرعي.

وعندما نشأ الخلاف، سافر الإخوة، الذين لم يكونوا راغبين في أن يكونوا سبباً للشقاق بين المسيحيين، إلى روما لمقابلة البابا، سعياً إلى التوصل إلى اتفاق من شأنه أن يتجنب الخلاف بين المبشرين في الميدان. ودخل قسطنطين ديراً في روما، واتخذ اسم كيرلس، الذي يُعرف به الآن. ومع ذلك، توفي بعد بضعة أسابيع فقط.

منح البابا أدريان الثاني ميثوديوس لقب رئيس أساقفة سيرميوم (سريمسكا ميتروفيتشا حاليًا في صربيا) وأعاده في عام 869، مع سلطة قضائية على جميع مورافيا وبانونيا، وتفويض لاستخدام القداس السلافي. ومع ذلك، سرعان ما توفي الأمير راتيسلاف، الذي دعا الأخوين في الأصل إلى مورافيا، ولم يدعم خليفته ميثوديوس. في عام 870، عزل الملك الفرنجي لويس وأساقفته ميثوديوس في مجمع راتيسبون، وسجنوه لأكثر من عامين بقليل. أمّن البابا يوحنا الثامن إطلاق سراحه، لكنه أمره بالتوقف عن استخدام القداس السلافي.

في عام 878، تم استدعاء ميثوديوس إلى روما بتهمة الهرطقة واستخدام اللغة السلافية. هذه المرة اقتنع البابا يوحنا بالحجج التي ساقها ميثوديوس في دفاعه وأعاده بريئًا من جميع التهم، مع السماح له باستخدام اللغة السلافية. قام الأسقف الكارولينجي الذي خلفه، ويتشينج، بقمع القداس السلافي وأجبر أتباع ميثوديوس على المنفى. وجد العديد منهم ملجأ لدى بوريس البلغاري (852-889)، الذي أعادوا تحت قيادته تنظيم كنيسة ناطقة باللغة السلافية، بدلاً من اليونانية. في غضون ذلك ، تبنى خلفاء البابا يوحنا سياسة اللاتينية فقط والتي استمرت لقرون.

عاد بعض التلاميذ، وهم القديس كليمنت والقديس نعوم من أصل بلغاري نبيل والقديس أنجيلاريوس، إلى بلغاريا حيث رحب بهم الحاكم البلغاري النشط بوريس الأول الذي نظر إلى الطقوس السلافية كوسيلة لمواجهة النفوذ اليوناني في البلاد. قبل المسيحية، كانت غالبية بلغاريا وثنية. في عام 864، تبنى بوريس الأول المسيحية من القسطنطينية، مما جعلها الدين الرسمي لبلغاريا. بعد فترة وجيزة، قبل بكل سرور المبشرين المسيحيين في البلاد. في وقت قصير، تمكن تلاميذ كيرلس وميثوديوس من إعداد وتعليم رجال الدين البلغاريين المستقبليين الأبجدية الغلاغولية والنصوص التوراتية وفي عام 893 م، طردت بلغاريا رجال الدين اليونانيين وأعلنت اللغة البلغارية القديمة (المعروفة أيضًا باسم الكنيسة السلافية القديمة) كلغة رسمية للكنيسة والدولة. كان لهذا القانون عواقب طويلة الأمد على ثقافة بلغاريا والعديد من الناطقين باللغة السلافية، حيث أدى إلى إنتاج العصر الذهبي لبلغاريا وتطور وانتشار الأبجدية السيريلية المبكرة والأدب البلغاري في العصور الوسطى .

كانت الكنيسة البلغارية متماشية تقريبًا دائمًا مع المسيحية الأرثوذكسية بعد انقسام الكنيستين الشرقية والغربية في عام 1050، مع اتحاد مؤقت وطويل الأمد مع الكنيسة الرومانية في عهد كالويان في بداية القرن الثالث عشر.

أدى نجاح تحول البلغار إلى المسيحية إلى تسهيل تحول الشعوب السلافية الأخرى ، وأبرزها روس كييف السلافية الشرقية ، الدولة السابقة لبيلاروسيا وروسيا وأوكرانيا ، وكذلك الروسين . بحلول بداية القرن الحادي عشر، تحولت معظم دول العالم السلافي الوثني، بما في ذلك بلغاريا وصربيا وروسيا، إلى المسيحية البيزنطية .

الحدث التقليدي المرتبط باعتناق روسيا المسيحية هو تعميد فلاديمير كييف في عام 988، وفي تلك المناسبة تزوج أيضًا من الأميرة البيزنطية آنا، شقيقة الإمبراطور البيزنطي باسيل الثاني . ومع ذلك، فقد تم توثيق أن المسيحية كانت موجودة قبل هذا الحدث في مدينة كييف وفي جورجيا.

اليوم أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أكبر الكنائس الأرثوذكسية.

بدأ التبشير المبكر في الدول الاسكندنافية على يد أنسجار ، رئيس أساقفة بريمن ، "رسول الشمال". أُرسل أنسجار، وهو من مواليد أميان ، مع مجموعة من الرهبان إلى يوتلاند الدنماركية في حوالي عام 820 في عهد الملك الجوتي المؤيد للمسيحية هارالد كلاك. لم تنجح المهمة إلا جزئيًا، وعاد أنسجار بعد عامين إلى ألمانيا، بعد طرد هارالد من مملكته. في عام 829 ذهب أنسجار إلى بيركا على بحيرة مالارين ، السويد، مع مساعده الراهب ويتمار، وتم تشكيل جماعة صغيرة في عام 831 والتي تضمنت خادم الملك هيرجير. ومع ذلك، كان التحول بطيئًا، ولم يتم تنصير معظم الأراضي الاسكندنافية بالكامل إلا في عهد حكام مثل القديس كانوت الرابع من الدنمارك وأولاف الأول من النرويج في السنوات التي تلت عام 1000 م.

برلام من كالابريا

في عام 1337 تقريبًا، لفتت الهدوئية انتباه أحد الأعضاء المتعلمين في الكنيسة الأرثوذكسية، وهو برلام من كالابريا الذي كان يشغل في ذلك الوقت منصب رئيس الدير في دير المخلص في القسطنطينية والذي زار جبل آثوس. كان جبل آثوس في أوج شهرته وتأثيره في عهد أندرونيكوس الثالث باليولوجوس وتحت "السفينة الأولى" للبرتوس سمعان. على جبل آثوس، التقى برلام بالهدوئية وسمع أوصافًا لممارساتهم، كما قرأ كتابات المعلم في الهدوئية للقديس غريغوريوس بالاماس ، وهو نفسه راهب آثوسي. بعد أن تدرب على اللاهوت المدرسي الغربي ، أثار برلام فضيحة الهدوئية وبدأ في محاربتها شفويًا وفي كتاباته. وباعتباره مدرسًا خاصًا لعلم اللاهوت على الطريقة المدرسية الغربية، طرح برلعام نهجًا أكثر فكرية واقتراحًا لمعرفة الله مما علمه الهيسيشاستيون. الهيسيشاستيون هو شكل من أشكال الصلاة الهادفة المستمرة أو الصلاة التجريبية، والتي يشار إليها صراحةً بالتأمل . يمكن العثور على أوصاف ممارسات الهيسيشاستيين في الفيلوكاليا ، طريق الحاج ، وسلّم الصعود الإلهي للقديس يوحنا كليماكوس .

لقد اعترض برلعام على العقيدة التي تبناها الهيسيخيون فيما يتعلق بطبيعة النور غير المخلوق، والتي قيل إن تجربتها هي هدف ممارسات الهيسيخيون، باعتبارها هرطوقية وتجديفية . وقد زعم الهيسيخيون أن هذا النور من أصل إلهي وأنه مطابق لذلك النور الذي ظهر لتلاميذ يسوع على جبل تابور في التجلي . وقد اعتبر برلعام هذا عقيدة وثنية ، لأنها تفترض وجود جوهرين أبديين، إله مرئي وإله غير مرئي.

جريجوري بالاماس

من جانب الهسيخاستيين، تولى القديس غريغوريوس بالاماس ، رئيس أساقفة تسالونيكي فيما بعد، الجدل ، حيث طلب منه زملاؤه الرهبان على جبل آثوس الدفاع عن الهسيخاستيين من هجمات برلام. كان القديس غريغوريوس نفسه متعلمًا جيدًا في الفلسفة اليونانية. دافع القديس غريغوريوس عن الهسيخاستيين في أربعينيات القرن الرابع عشر في ثلاثة مجامع مختلفة في القسطنطينية ، كما كتب عددًا من الأعمال في الدفاع عنها.

في هذه الأعمال، يستخدم القديس غريغوريوس بالاماس تمييزًا، موجودًا بالفعل في القرن الرابع في أعمال آباء كابادوكيا ، بين طاقات أو عمليات (طاقات يونانية ) الله وجوهر ( أوسيا ) الله (انظر التمييز بين الجوهر والطاقات ). علّم القديس غريغوريوس أن طاقات أو عمليات الله غير مخلوقة. علّم أنه لا يمكن معرفة جوهر الله أبدًا من خلال مخلوقاته حتى في الحياة التالية، ولكن يمكن معرفة طاقاته أو عملياته غير المخلوقة في هذه الحياة وفي الحياة التالية، وتنقل إلى الهدوئي في هذه الحياة وإلى الصالحين في الحياة التالية معرفة روحية حقيقية بالله (انظر ثيوريا ). في اللاهوت البالامي، فإن طاقات الله غير المخلوقة هي التي تنير الهدوئي الذي مُنح تجربة النور غير المخلوق. أشار بالاماس إلى هذه التجربة باعتبارها إثباتًا قطعيًا (انظر أرسطو ) لوجود الله وليس إثباتًا مدرسيًا تأمليًا أو جدليًا لوجود الله.

المجمعات الكنسية

وفي عام 1341 وصل النزاع إلى مجمع عقد في القسطنطينية برئاسة الإمبراطور أندرونيكوس ؛ وقد أخذ المجمع بعين الاعتبار الاحترام الذي حظيت به كتابات ديونيسيوس الزائف ، وأدان برلام، الذي تراجع وعاد إلى كالابريا ، وأصبح بعد ذلك أسقفًا في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

وقد تناول أحد أصدقاء برلعام، غريغوريوس أكيندينوس ، الذي كان في الأصل صديقًا مقربًا للقديس غريغوريوس بالاماس، هذا الجدل، وعُقدت ثلاثة مجمعات أخرى حول هذا الموضوع، وفي المجمع الثاني حقق أتباع برلعام انتصارًا قصيرًا. ولكن في عام 1351، في مجمع تحت رئاسة الإمبراطور يوحنا السادس كانتاكوزينوس ، تم تأسيس عقيدة الهدوئية كعقيدة للكنيسة الأرثوذكسية.

في أعقاب

حتى يومنا هذا، لم تقبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية الهسيخاسمية بشكل كامل، وخاصة التمييز بين طاقات أو عمليات الله وجوهر الله، وفكرة أن هذه الطاقات أو عمليات الله غير مخلوقة. في اللاهوت الكاثوليكي الروماني كما تطور منذ الفترة المدرسية حوالي 1100-1500، يمكن معرفة جوهر الله، ولكن فقط في الحياة التالية؛ نعمة الله مخلوقة دائمًا؛ وجوهر الله هو فعل محض، لذلك لا يمكن التمييز بين الطاقات أو العمليات وجوهر الله (انظر، على سبيل المثال، الخلاصة اللاهوتية للقديس توما الأكويني). تعتمد بعض هذه المواقف على الميتافيزيقيا الأرسطية.

آراء المؤرخين المعاصرين

يتناول المؤرخان المعاصران كانتاكوزينوس ونيقفورس جريجوراس هذا الموضوع بإسهاب شديد، حيث انحازا إلى جانب الهسيخاست والبرلاميين على التوالي. وقد رأى آباء الكنيسة المحترمون أن هذه المجامع التي تتفق على أن الصلاة التجريبية أرثوذكسية، يشيرون إليها باسم المجامع المسكونية الثامنة والتاسعة. ^{[ بحاجة لمصدر ]} الأب جون س. رومانيدس، هيروثيوس (فلاخوس) من نافباكتوس، والقس الكبير الأستاذ الدكتور جورج ميتالينوس ، أستاذ اللاهوت في أثينا اليونان (انظر المعرفة ).

كان الانشقاق الغربي، أو الانشقاق البابوي، فترة طويلة من الأزمة في المسيحية اللاتينية من عام 1378 إلى عام 1416، عندما كان هناك اثنان أو أكثر من المطالبين بمقعد البابا في روما وكان هناك صراع بشأن حامل البابوية الشرعي. كان الصراع سياسيًا وليس عقائديًا في طبيعته.

في عام 1309، انتقل البابا كليمنت الخامس ، بسبب اعتبارات سياسية، إلى أفينيون في جنوب فرنسا ومارس حبريته هناك. لمدة تسعة وستين عامًا، أقام الباباوات في أفينيون بدلاً من روما. لم يكن هذا مصدرًا واضحًا للارتباك فحسب، بل كان أيضًا مصدرًا للعداء السياسي حيث تضاءل هيبة ونفوذ مدينة روما بدون وجود بابا مقيم. على الرغم من عودة البابا جريجوري الحادي عشر ، الفرنسي، إلى روما في عام 1378، اشتد الصراع بين الفصائل الإيطالية والفرنسية، وخاصة بعد وفاته لاحقًا. في عام 1378، انتخب المجمع المغلق إيطاليًا من نابولي، البابا أوربان السادس ؛ سرعان ما أدى عناده في منصبه إلى نفور الكرادلة الفرنسيين، الذين انسحبوا إلى مجمع خاص بهم، مؤكدين أن الانتخابات السابقة كانت غير صالحة لأن قرارها اتخذ تحت إكراه حشد من الغوغاء المشاغبين. انتخبوا واحدًا منهم، روبرت من جنيف، الذي اتخذ اسم البابا كليمنت السابع . وبحلول عام 1379، عاد إلى قصر الباباوات في أفينيون، في حين بقي أوربان السادس في روما.

لمدة أربعين عامًا تقريبًا، كانت هناك مجموعتان من الكوريات البابوية ومجموعتان من الكرادلة، كل منها ينتخب بابا جديدًا لروما أو أفينيون عندما يخلق الموت شاغرًا. كل بابا يمارس الضغط للحصول على الدعم بين الملوك والأمراء الذين يلعبون ضد بعضهم البعض، ويغيرون ولاءهم وفقًا للميزة السياسية. في عام 1409، انعقد مجلس في بيزا لحل المشكلة. أعلن مجلس بيزا أن كلا الباباوات الحاليين منشقان (غريغوري الثاني عشر من روما، وبندكت الثالث عشر من أفينيون) وعين واحدًا جديدًا، ألكسندر الخامس. لكن الباباوات الحاليين رفضوا الاستقالة وبالتالي كان هناك ثلاثة مطالبين بالبابوية. انعقد مجلس آخر في عام 1414، وهو مجلس كونستانس . في مارس 1415، فر بابا بيزا، يوحنا الثالث والعشرون، من كونستانس متنكرًا؛ تم إحضاره سجينًا وخلعه في مايو. استقال بابا روما، غريغوري الثاني عشر، طواعية في يوليو. رفض بابا أفينيون بنديكت الثالث عشر الحضور إلى كونستانس، ولم يفكر في الاستقالة. وأخيرًا عزله المجمع في يوليو 1417. وبعد أن أخلى المجمع في كونستانس الساحة أخيرًا من الباباوات والباباوات المزيفين، انتخب البابا مارتن الخامس بابا في نوفمبر.

كان جون ويكليف (أو ويكليف) (1330-1384) عالمًا إنجليزيًا اشتهر بإدانته لفساد الكنيسة ورعايته لأول ترجمة للكتاب المقدس من اللاتينية إلى الإنجليزية. وكان رائدًا للإصلاح البروتستانتي. وأكد على سيادة الكتاب المقدس، ودعا إلى علاقة مباشرة بين الإنسان والله، دون تدخل الكهنة والأساقفة. وبعد وفاته، أُعلن أتباعه، الذين يُطلق عليهم اسم لولاردز ، واجهوا الاضطهاد من قبل كنيسة إنجلترا . وقد اختفوا لأكثر من قرن ولعبوا دورًا في الإصلاح الإنجليزي. ^{[30] [31]}

جان هوس (أو هوس) (1369؟ - 1415) عالم لاهوت تشيكي في براغ، تأثر بويكليف وتحدث ضد الفساد الذي رآه في الكنيسة؛ أدى تحديه المستمر إلى حرمانه وإدانته من قبل مجمع كونستانس ، الذي أدان أيضًا جون ويكليف . تم إعدام هوس في عام 1415، لكن أتباعه ثاروا في تمرد علني. بين عامي 1420 و 1431، هزم أتباع هوس، المعروفون باسم الهوسيين ، خمس حروب صليبية بابوية متتالية . انتهت الحروب في عام 1436 بالتصديق على اتفاقيات بازل للتسوية من قبل الكنيسة والهوسيين. كان هوس رائدًا للإصلاح البروتستانتي وأصبحت ذكراه رمزًا قويًا للثقافة التشيكية في بوهيميا. ^[32]

كان عصر النهضة فترة من التغيير الثقافي الكبير والإنجازات، تميزت في إيطاليا بالتوجه الكلاسيكي وزيادة الثروة من خلال التجارة التجارية. تأثرت مدينة روما والبابوية والولايات البابوية جميعًا بعصر النهضة. من ناحية، كان وقتًا من الرعاية الفنية العظيمة والروعة المعمارية، حيث عفت الكنيسة عن فنانين مثل مايكل أنجلو وبرونليسكي وبرامانتي ورافائيل وفرا أنجيليكو ودوناتيلو وليوناردو دافنشي . من ناحية أخرى، غالبًا ما كانت العائلات الإيطالية الغنية تضمن مناصب أسقفية، بما في ذلك البابوية، لأعضائها ، وكان بعضهم معروفًا بالفساد الأخلاقي، مثل ألكسندر السادس وسيكستوس الرابع .

بالإضافة إلى كونه رأس الكنيسة، أصبح البابا أحد أهم الحكام العلمانيين في إيطاليا، وكثيرًا ما شن الباباوات مثل يوليوس الثاني حملات لحماية وتوسيع نطاق مجالاتهم الدنيوية. وعلاوة على ذلك، أنفق الباباوات، بروح المنافسة الراقية مع اللوردات الإيطاليين الآخرين، بسخاء على الرفاهيات الخاصة ولكن أيضًا على الأعمال العامة، وإصلاح أو بناء الكنائس والجسور ونظام رائع من القنوات المائية في روما لا يزال يعمل حتى اليوم. خلال هذا الوقت، تم بناء كاتدرائية القديس بطرس ، ربما الكنيسة المسيحية الأكثر شهرة، في موقع كاتدرائية قسطنطين القديمة. كان أيضًا وقتًا من زيادة الاتصال بالثقافة اليونانية، مما فتح آفاقًا جديدة للتعلم، وخاصة في مجالات الفلسفة والشعر والكلاسيكيات والبلاغة والعلوم السياسية ، مما عزز روح الإنسانية - وكلها من شأنها أن تؤثر على الكنيسة .

في عام 1453 سقطت القسطنطينية في يد الإمبراطورية العثمانية . وفي ظل الحكم العثماني، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية قوة كبيرة باعتبارها ملّة مستقلة . وكان البطريرك المسكوني هو الحاكم الديني والإداري لـ "الأمة الأرثوذكسية اليونانية" بأكملها (الوحدة الإدارية العثمانية)، والتي شملت جميع الرعايا الأرثوذكس الشرقيين للإمبراطورية.

ونتيجة للغزو العثماني وسقوط القسطنطينية ، أصبحت الطائفة الأرثوذكسية بأكملها في البلقان والشرق الأدنى معزولة فجأة عن الغرب. وعلى مدى الأربعمائة عام التالية، كانت محصورة داخل عالم إسلامي معادٍ، لم يكن لديها الكثير من القواسم المشتركة معه دينياً أو ثقافياً. ويرجع هذا جزئياً إلى هذا الحبس الجغرافي والفكري الذي جعل صوت الأرثوذكسية الشرقية غير مسموع أثناء الإصلاح في أوروبا في القرن السادس عشر. ونتيجة لهذا، غالباً ما يبدو هذا النقاش اللاهوتي المهم غريباً ومشوهاً للأرثوذكس. لم يشاركوا فيه قط، وبالتالي لا يشكل الإصلاح أو الإصلاح المضاد جزءاً من إطارهم اللاهوتي.

لم تكن الحكومة العثمانية الجديدة التي نشأت من رماد الحضارة البيزنطية بدائية ولا همجية. لم يعترف الإسلام بيسوع كنبي عظيم فحسب، بل تسامح مع المسيحيين باعتبارهم شعبًا آخر من أهل الكتاب . وعلى هذا النحو، لم تنقرض الكنيسة ولم يتعطل تنظيمها الكنسي والهرمي بشكل كبير. واستمرت إدارتها في العمل. وكان أحد الأشياء الأولى التي فعلها محمد الفاتح هو السماح للكنيسة بانتخاب بطريرك جديد، جيناديوس سكولاريوس . وتم تحويل آيا صوفيا والبارثينون ، اللتين كانتا كنائس مسيحية لما يقرب من ألف عام، إلى مساجد.

ومع ذلك، فإن هذه الحقوق والامتيازات (انظر الذمية )، بما في ذلك حرية العبادة والتنظيم الديني، كانت غالبًا ما تُنشأ من حيث المبدأ ولكنها نادرًا ما تتوافق مع الواقع. كانت الامتيازات القانونية للبطريرك والكنيسة تعتمد، في الواقع، على نزوة ورحمة السلطان والباب العالي ، في حين كان يُنظر إلى جميع المسيحيين على أنهم أكثر بقليل من مواطنين من الدرجة الثانية. علاوة على ذلك، لم يكن الفساد والوحشية التركية أسطورة. لا شك أن المسيحيين "الكفار" هم الذين عانوا من هذا أكثر من أي شخص آخر. ولم تكن المذابح التي تعرض لها المسيحيون في هذه القرون غير معروفة (انظر العلاقات اليونانية التركية ). ^{[33] [34]}

• ديفيز، نورمان (1996). أوروبا: تاريخ. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 0-19-520912-5.
• فلاستو، أليكسيس ب. (1970). دخول السلاف إلى المسيحية: مقدمة إلى تاريخ السلاف في العصور الوسطى. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9780521074599.
• زلاتارسكي (زلاتارسكي)، فاسيل (فاسيل) (1972) [1927]. يتم تداول تاريخ بلغاريا عبر العصور الماضية. توم الأول. تاريخ أول بحر بلغاري. الجزء الأول. (تاريخ الدولة البلغارية في العصور الوسطى. المجلد الأول. تاريخ الإمبراطورية البلغارية الأولى. الجزء الثاني) (باللغة البلغارية) (الطبعة الثانية). صوفيا (صوفيا): Наука и изкуство (Nauka i izkustvo). OCLC  67080314.

• جونزاليس، جوستو إل. (1984). قصة المسيحية: المجلد الأول: الكنيسة الأولى حتى الإصلاح الديني . سان فرانسيسكو: هاربر. رقم ISBN 0-06-063315-8.
• غرابار، أندريه (1968). الأيقونات المسيحية، دراسة لأصولها . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0-691-01830-8.
• جوريك، هاينريش إرنست؛ وآخرون (1857). دليل تاريخ الكنيسة: تاريخ الكنيسة القديمة الذي يشمل القرون الستة الأولى. نيويورك: وايلي وهالستيد.
• هاستينجز، أدريان (1999). تاريخ المسيحية العالمي . جراند رابيدز: دار نشر دبليو إم بي إيردمانز. رقم ISBN 0-8028-4875-3.
• لاتوريت، كينيث سكوت (1975). تاريخ المسيحية، المجلد الأول: البدايات حتى عام 1500 (طبعة منقحة). سان فرانسيسكو: هاربر. رقم ISBN 0-06-064952-6. (غلاف ورقي).
• موريس، كولين (1972). اكتشاف الفرد، 1050-1200 . لندن: SPCK. ISBN 0-281-02346-8.
• موريس، كولين (1989). الملكية البابوية: الكنيسة الغربية من 1050 إلى 1250. أكسفورد: كلارندون. ISBN 0-19-826925-0.
• موريس، كولين (2006). قبر المسيح والغرب في العصور الوسطى: من البداية إلى عام 1600. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-826928-1.
• شيللي، بروس إل. (1996). تاريخ الكنيسة بلغة واضحة (الطبعة الثانية). وورد ناپ. رقم ISBN 0-8499-3861-9.

تاريخ المسيحية : العصور الوسطى
سبقه: المسيحية القديمة المتأخرة العصور الوسطى تليها : الإصلاح
قبل الميلاد	ج1	سي 2	سي 3	سي 4	سي5	سي6	سي7	سي 8	سي 9	ج10
ج11	ج12	ج13	ج14	ج15	ج16	القرن 17	القرن الثامن عشر	القرن التاسع عشر	القرن العشرين	القرن الحادي والعشرين