قزم (فولكلور)

📅 آخر تحديث: ٨ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٨ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة
قزمان كما تم تصويرهما في طبعة القرن التاسع عشر من قصيدة Poetic Edda Völuspá (1895) للشاعر لورينز فروليتش

القزم ( الجمع: أقزام أو أقزام ) هو نوع من الكائنات الخارقة للطبيعة في الفولكلور الجرماني . تختلف روايات الأقزام بشكل كبير عبر التاريخ؛ ومع ذلك، يتم تقديمهم عادةً، ولكن ليس حصريًا، على أنهم يعيشون في الجبال أو الصخور وأنهم حرفيون مهرة. في المصادر الأدبية المبكرة، يُشار صراحةً إلى الذكور فقط على أنهم أقزام. ومع ذلك، يتم وصفهم بأن لديهم أخوات وبنات، بينما يظهر الأقزام الذكور والإناث في أدب الملحمة والفولكلور اللاحق. يوصف الأقزام أحيانًا بأنهم قصار القامة؛ ومع ذلك، لاحظ العلماء أن هذا ليس صريحًا ولا يتعلق بأدوارهم في المصادر الأولى.  

لا يزال الأقزام يظهرون في الثقافة الشعبية الحديثة، كما هو الحال في أعمال جيه آر آر تولكين وتيري براتشيت ، حيث يتم تقديمهم غالبًا، ولكن ليس حصريًا، على أنهم مختلفون عن الجان . غالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم عمال مناجم، حدادون، صانعو أسلحة، خياطون، نجارون، حرفيون وميكانيكيون.

علم أصل الكلمة

الاسم الإنجليزي الحديث dwarf ينحدر من الإنجليزية القديمة : dweorg . له مجموعة متنوعة من الكلمات ذات الصلة في اللغات الجرمانية الأخرى ، بما في ذلك اللغة الإسكندنافية القديمة : dvergr والألمانية العليا القديمة : twerg . وفقًا لفلاديمير أوريل ، فإن الاسم الإنجليزي وكلماته ذات الصلة ينحدرون في النهاية من اللغة الجرمانية البدائية * dwergaz . [1] يرجع أصل الكلمة dwarf المختلف إلى اللغة الجرمانية البدائية * dwezgaz ، حيث يكون صوت r هو نتاج قانون فيرنر . يربط أناتولي ليبرمان الكلمة الجرمانية بالكلمة الإنجليزية الحديثة dizzy ، مما يشير إلى وجود صلة بين أصل الكلمة ودورها في إلحاق الأمراض العقلية بالبشر، على غرار بعض الكائنات الخارقة الطبيعية الأخرى في الفولكلور الجرماني مثل الجان . [2]

بالنسبة للأشكال التي سبقت إعادة بناء اللغة الجرمانية البدائية، فإن أصل كلمة قزم محل نزاع شديد. اقترح العلماء نظريات حول أصول الكائن من خلال اللغويات التاريخية والأساطير المقارنة ، بما في ذلك فكرة أن الأقزام ربما نشأوا كأرواح طبيعية، أو ككائنات مرتبطة بالموت، أو كمزيج من المفاهيم. تتضمن أصول الكلمات المتنافسة أساسًا في الجذر الهندو أوروبي * dheur- (بمعنى "ضرر")، والجذر الهندو أوروبي * dhreugh (ومن هنا، على سبيل المثال، كلمة "حلم" الإنجليزية الحديثة وكلمة Trug الألمانية "خداع")، وقد أجرى العلماء مقارنات مع الكلمة السنسكريتية dhvaras (نوع من "الكائن الشيطاني"). [3]

اللغة الإنجليزية الحديثة بها صيغتا جمع لكلمة قزم : الأقزام والأقزام . تظل الأقزام هي صيغة الجمع الأكثر استخدامًا. تم تسجيل صيغة الجمع الأقلية dwarves في وقت مبكر من عام 1818. ومع ذلك ، فقد تم تعميمها لاحقًا من خلال خيال عالم اللغة والمؤلف الأسطوري جيه آر آر تولكين ، والتي نشأت كخطأ تصحيحي مفرط . استخدمها تولكين لبعض الوقت قبل عام 1917. [4] فيما يتعلق باستخدامه لهذا الجمع، كتب تولكين في عام 1937، "أخشى أن يكون مجرد جزء من قواعد نحوية سيئة خاصة، ومروعة إلى حد ما في عالم لغوي؛ لكن يجب أن أقبل بها." [4]

الشهادات

مصادر إيديك

مصطلحات

لاحظ العلماء أن Svartálfar ("الجان السود") يبدو أنهم نفس الكائنات مثل الأقزام، نظرًا لأن كلاهما موصوف في Prose Edda على أنهما سكان Svartálfaheimr . [5] [6] مرادف محتمل آخر هو dökkálfar ("الجان المظلمون")؛ ومع ذلك، فمن غير الواضح ما إذا كان svartálfar و dökkálfar يعتبران نفس الشيء في وقت كتابة Prose Edda. [7] يدعم التداخل الجزئي للأقزام في المصادر Eddic مع الجان أسماء الأقزام المسجلة في قسم Dvergatal من Völuspá ، والتي تشمل Álfr ("الجان") وGandálfr ("الجان العصا") وVindálf ("الجان الرياح"). يذكر دفرجاتال أيضًا اسم ينجفي - وهو اسم الإله فريير الذي أُعطي ألفهايمر ، موطن الجان، للحكم وفقًا لغريمنسمال . [8] [9]

أقزام إيديك البارزين

الأساطير والملاحم البطولية الجرمانية

سيغفريد يصارع ألبيريش ، بقلم جوليوس شنور فون كارولسفيلد

الاستمرارية مع المعتقدات القديمة

بعد تنصير الشعوب الجرمانية ، استمرت الأقزام في الفولكلور في المناطق الناطقة بالجرمانية في أوروبا والأعمال الأدبية المنتجة هناك. [16] تختلف الآراء حول درجة الاستمرارية في المعتقدات حول الأقزام قبل التنصير وبعده بشكل كبير. يقترح بعض العلماء، مثل رودولف سيميك ، أن المعتقدات الشعبية ظلت سليمة بشكل أساسي في الفترة الانتقالية، مما يجعل المصادر اللاحقة مفيدة للغاية حول الدين الجرماني قبل المسيحية . في المقابل، يزعم آخرون، مثل شافكه، أنه لا يوجد تشابه بين الأقزام الإيديين والسكالديين وتلك الموجودة في المصادر اللاحقة. [3] [17]

اللغة النوردية القديمة

تظهر الأقزام في كل من fornaldarsögur و riddarasögur . في ملحمة Völsunga ، التي تفصل الأحداث التي تتكشف بعد أن ابتزاز لوكي كنزًا من القزم Andvari ، لدفع الفيرجيلد لقتله Ótr ، وهو كائن وُصف شقيقه Regin أيضًا في بعض المصادر بأنه يشبه أو يكون قزمًا. [18] [19] في ملحمة Hervarar ok Heiðreks ، تم تزوير السيف Tyrfing ، ولعنه لاحقًا، من قبل قزم يدعى Dvalinn، وآخر يدعى Dulin في مخطوطة Hauksbók . [20]

اللغة الألمانية المتوسطة العليا

في الأدب الألماني، يمكن للعديد من الأقزام إخفاء أنفسهم، عادةً من خلال "Tarnkappe" ( عباءة الإخفاء )، والتي يُقترح أنها سمة قديمة للأقزام. [21] اعتمادًا على القصة، قد يكونون معادين أو ودودين للبشر. [22]

يلعب القزم ألبيريتش دورًا حيويًا في Nibelungenlied ، حيث يحرس كنز Nibelung ويمتلك قوة اثني عشر رجلاً. هزمه سيغفريد وبعد ذلك خدم البطل. في Ortnit ، أغوى ألبيريتش ملكة لومباردي، مما أدى إلى ظهور البطل Ortnit. ثم يساعد القزم Ortnit في مغامراته بعد أن كشف للبطل أنه والده. في Das Lied vom Hürnen Seyfrid ، يتلقى سيغفريد المساعدة من القزم Eugel، وهو ابن الملك القزم Nibelung ، مبتكر كنز Nibelung. [ بحاجة لمصدر ]

تم تصوير البطل ديتريش فون بيرن في المغامرات التي تتضمن الأقزام. في لورين ، يقاتل ضد الملك القزم لورين في حديقة الورود السحرية للقزم. ثم ينقذ لاحقًا امرأة اختطفها لورين. تحدث مؤامرة مماثلة في القصيدة المجزأة جولدمار . في فيرجينال ، ينقذ ديتريش الملكة القزمة فيرجينال من قوة من الغزاة الوثنيين . يلعب القزمان إيجيريتش وبالدونج دورًا في مساعدة ديتريش في قصيدة سيجينوت : يمنح بالدونج ديتريش جوهرة سحرية تمنعه ​​من التعرض للعض عند إلقائه في حفرة الثعابين ، بينما يساعد إيجيريتش ديتريش وهيلدبراند على الهروب. في Heldenbuch-Prosa ، يأخذ قزم ديتريش من هذا العالم بعد وفاة جميع الأبطال الآخرين، وهو الدور الممنوح للورين في بعض الإصدارات المختلفة لنهاية ديتريش .

الفترة الحديثة

تظهر الأقزام في الفولكلور الحديث للمناطق الناطقة باللغة الجرمانية في أوروبا، مثل أقزام سيمونسايد في نورثمبرلاند ، والذين يُعتقد أحيانًا أنهم يستخدمون الأضواء لجذب الناس بعيدًا عن مساراتهم، على غرار الخيط السحري . [23] [24]

وقد قيل إن بعض الأقزام في الفولكلور الحديث ينتمون إلى مجموعة أوسع من الكائنات الحدادة التي تعيش داخل الجبال المجوفة أو في الكهوف مثل Grinkenschmied. [25] يمكن الإشارة إلى هؤلاء الحرفيين صراحةً باسم الأقزام أو المصطلحات التي تصف أدوارهم مثل السويدية : bergsmed ("حداد الجبل"). يمكن أيضًا الإشارة إلى التلال في الدنمارك بأسماء مشتقة من سكانها، مثل "smedsberg" أو "smedshoie" ("تلة الحداد" أو "تلة الحداد"). [26] يخبرنا الفولكلور الإنجليزي أنه يمكن للمرء أن يسمع صوت فرن من داخل تل ويشعر بنيران الفرن تحت الأرض، بينما في سويسرا، يمكن أن تُعزى الحرارة إلى المطابخ تحت الأرض للأقزام. في أحد الأمثلة، يُعتقد أن حرارة الفرن تزيد من خصوبة التربة. [27]

السمات والموضوعات

التنوع والغموض

بدلاً من وجود طبيعة واحدة "حقيقية" للقزم، فإنهم يختلفون في خصائصهم، ليس فقط عبر المناطق والزمن ولكن أيضًا بين بعضهم البعض في نفس السياق الثقافي. بعضها قادر على تغيير شكله بالكامل. يلاحظ الباحث أرمان جاكوبسون أن روايات الأقزام في إيداس والجزء من ملحمة ينجلينجا فيما يتعلق بسفيغدير تفتقر إلى الأهمية في سردها وهويتها المتماسكة. بناءً على هذا، يطرح فكرة أن الأقزام في هذه المصادر منفصلون عن الكائنات الأخرى بسبب صعوبة تعريفهم وتعميمهم، وهو ما ينبع في النهاية من طبيعتهم الجوهرية التي تكون مخفية وباعتبارهم "الآخر" الذي يقف على النقيض من البشر. [28]

مظهر

الشكل واللون

وجه حجر هوجباك هيشام يصور أربعة أشخاص بأذرع مرفوعة، وقد تم تفسيرهم على أنهم الأقزام نوردري، وسودري، وأوستري، وفيستري وهم يحملون السماء [29]

استنادًا إلى أصل كلمة قزم، فقد تم اقتراح أن أقدم مفهوم للقزم كان على أنه روح بلا شكل حصريًا، وربما كما هو الحال في الأقزام المسببة للأمراض؛ ومع ذلك، لا يوجد هذا الرأي في أقدم روايات المخطوطات. [30] في اقتباس فولوسبا في Prose Edda، يظهر الأقزام ككائنات ذات شكل بشري ( mannlíkun )، بينما في مخطوطة Codex Regius ، خلق القزمان الأولان إما أقزامًا أو أشخاصًا بأشكال بشرية. [31] يصف نثر ملحمة Ynglinga قزمًا جالسًا وواقفًا ومتحدثًا، مما أدى إلى اقتراح أنه في وقت كتابة هذا التقرير، كان يُعتقد أن الأقزام، على الأقل في بعض الأحيان، لديهم شكل يشبه الإنسان. ومع ذلك، يبدو أنه تم التعرف عليه على أنه قزم؛ ومع ذلك، قد يكون ذلك بسبب سلوكه بدلاً من مظهره الجسدي. [32] في المصادر السكالدية والإيدية ، لوحظ أن أدوارهم هي التي تحددهم وليس مظهرهم الجسدي، والذي ليس له أهمية كبيرة. [ 33]

ترتبط العديد من أسماء الأقزام في المصادر الإيدية بالضوء والسطوع، مثل Dellingr ("اللامع") و Glóinn ("المتوهج"). لا تشرح القصص هذه الأسماء، ولكن تم طرح نظريات تشير إلى أنها تشير إلى النيران في المصانع التي يعمل فيها الأقزام، أو إلى haugaeldar ("حرائق تل القبور") التي توجد في الفولكلور الأيسلندي اللاحق. على النقيض من ذلك، يصف سنوري دوكالفار (الذين يتم تحديدهم عادةً على أنهم أقزام) بأنهم "أكثر سوادًا من القار". [34] وصف ثور ألفيس في Alvíssmál بأنه غير مناسب للزواج من ابنته Þrúðr لأنه كان "شاحبًا حول الخياشيم" ويشبه þurs . [35]

في الشعر البطولي الألماني العالي المتوسط ، يمتلك معظم الأقزام لحى طويلة، لكن بعضهم قد يبدو طفوليًا. [36]

مقاس

في المصادر الإسكندنافية القديمة المبكرة ، عادة ما يتم وصف الأقزام بشكل غامض، دون الإشارة إلى كونهم صغارًا بشكل خاص؛ ومع ذلك، في الملاحم الأسطورية والفولكلور اللاحق، غالبًا ما يتم وصفهم بأنهم قصار القامة. [3]

نوردري وسودري وأوستري وفيستري هم أربعة أقزام، ربما تم تصويرهم كأربعة أشكال مجسمة على حجر هوجباك في هيشام في لانكشاير ، ووفقًا لـ Prose Edda ، فإن كل منهم يحمل زاوية من السماء، والتي تم تشكيلها من جمجمة يمير . وقد اقترح أن هذا يعني أن الأقزام يمكن أن يكونوا طويلين جدًا؛ ومع ذلك، فقد لوحظ أن السماء يمكن تصورها على أنها قريبة من الأرض عند الأفق. [37] ريجين ، وهي شخصية تم تحديدها إما على أنها قزم أو تشبه القزم، هي بحجم مماثل للبطل سيجورد في كل من منحوتة رامسوند والمنحوتات من كنيسة هيلستاد ستاف . [29] تشمل أسماء الأقزام في المصادر الإيدية فولانجر ("طويل بما فيه الكفاية") وهار ("عالي")؛ ومع ذلك، فإن المصطلحات غامضة ولا تعني بالضرورة أن الأقزام كانوا يعتبرون طويلين نسبيًا مقارنة بالإنسان. [38] تشير بعض الأسماء إلى حجم صغير، مثل نوري ونبي، والتي تُرجمت إلى "ضئيل" و"نتوء صغير"، على التوالي؛ ومع ذلك، فقد قيل إن هذه لم تكن بالضرورة القاعدة العامة. [39]

لا تصف جميع الملاحم المتأخرة التي تتضمن أقزامًا حجمهم، ولكن جميعها تصفهم بأنهم قصار القامة. [40] في بعض القصص الألمانية، يتخذ القزم صفات الفارس ولكنه منفصل بشكل واضح عن البشر العاديين بحجمه الصغير، وفي بعض الحالات يصل طوله إلى الركبتين فقط. [41] وعلى الرغم من صغر حجمهم، فإن الأقزام في هذه السياقات عادةً ما يتمتعون بقوة خارقة، إما بطبيعتهم أو من خلال وسائل سحرية. [42] يقترح أناتولي ليبرمان أن الأقزام ربما كان يُعتقد في البداية أنهم كائنات خارقة للطبيعة أقل، والتي أصبحت صغيرة حرفيًا بعد التنصير. [43]

تغيير الشكل

لا يُرى التنوع في المظهر بين الأقزام عبر الزمن والمنطقة فحسب، بل أيضًا بين الأقزام الأفراد، الذين قد يكونون قادرين على تغيير شكلهم وحجمهم، كما هو الحال في Reginsmál ، حيث عاش القزم Andvari كرمح في الماء بسبب لعنة من نورن ، ومع ذلك، يمكن أن يتخذ أيضًا شكلًا يشبه الإنسان. [44] في الفولكلور الألماني اللاحق ، كان Zwergkönig ("ملك الأقزام") كائنًا صغيرًا ولكنه قادر على أن يصبح طويل القامة بشكل هائل حسب الرغبة. [45]

الجنس والمجموعات العائلية

قطعة جمجمة ريبي ، التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن الميلادي، تحمل تعويذة حماية ضد قزم واحد أو اثنين

في المصادر الإيدية والسكالدية، الأقزام هم من الذكور فقط تقريبًا؛ على سبيل المثال، في Dvergatal ، كل قزم مذكور هو ذكر. اقترح بعض العلماء أنه لم يكن يُعتقد وجود قزمات إناث؛ ومع ذلك، فمن المحتمل أن يتم إثبات وجودهن في تعويذات يرجع تاريخها إلى فترة العصور الوسطى المبكرة وتم وصفهن صراحةً في مواد الملاحم اللاحقة. كما يُشار إلى الأقزام على نطاق واسع في هذه المصادر على أنهم لديهم علاقات عائلية مع آخرين، مثل الإخوة والأبناء. تُرى أزواج أو مجموعات من الإخوة بكثرة نسبيًا في السياقات الإيدية، كما هو الحال مع أبناء إيفالدي ، وفيالار وجالار . [46]

وقد فسّر بعض العلماء النقش الموجود على قطعة جمجمة ريبي التي تعود إلى القرن الثامن على أنه يشير صراحةً إلى dvergynja ("قزمة أنثى") والتي ربما كان يُعتقد أنها كانت تسبب الأذى لمستخدم القطعة. ويوازي هذا التفسير Wið Dweorh XCIIIb ( ضد قزم XCIIIb)، حيث يتم استدعاء أخت قزم مؤذي لمنعه من التسبب في مرض شخص مصاب. [47] [48]

في Fáfnismál ، تشير الدودة Fáfnir إلى بعض Norns باسم "بنات Dvalinn" ( باللغة الإسكندنافية القديمة : Dvalins dǿtr )، [49] بينما في Prose Edda، يتم وصفهم بأنهم "من أقارب الأقزام" ( باللغة الإسكندنافية القديمة : dverga ættar ). [ملاحظة 1] [50] نظرًا لأن Norns أيضًا من الإناث، فقد يعني هذا أن مؤلف القصيدة تصور الأقزام على أنهم قادرون على أن يكونوا إناثًا، وليس من الواضح ما إذا كانت أمهاتهم (أو أمهاتهم) أقزامًا، أو ما إذا كانوا يعتبرون أنفسهم أقزامًا لمجرد أنهم ينحدرون من الأقزام. [51]

وقد لوحظ أنه ربما لا يكون السبب هو عدم وجود الأقزام الإناث في الفولكلور في هذه الفترة، ولكن لا توجد إشارات صريحة لهن في السرديات المحفوظة. وقد اقترح البعض أن هذا قد يكون بسبب أن السرديات تركز عادة على الآلهة وليس الأقزام وأن الأقزام الإناث لم يكن يُنظر إليهن على أنهن ذوات أهمية كبيرة بالنسبة للآلهة، نظرًا لمصلحتهن الأساسية في الحصول على السلع من الأقزام، والتي لا تعتمد على جنسهن. لا يستطيع البشر، نظرًا لكونهم أقل قوة ومكانة، التحكم في الأقزام بسهولة ويحتاجون إلى استراتيجيات بديلة للحصول على الكنوز منهم، مما يفسر سبب بروز الأقزام الإناث في أدب الملاحم. [51]

تظهر الأقزام الإناث في ملحمة جيبونز المتأخرة وملحمة بوسا وملحمة ثجالار-جونس ، حيث يُشار إليهن بمصطلح " dyrgja ". في هذه الحالات، لا يتم ذكر الأقزام الإناث إلا جنبًا إلى جنب مع الذكور ولا يمثلن أهمية مستقلة للحبكة. إلى جانب سواما، ديرججا المسماة في ملحمة ثجالار-جونس، فإن المرأة القزمة الوحيدة الأخرى التي تم تسميتها صراحةً في أدب الملحمة هي ابنة سيندري في ملحمة ثورستين فيكينجسونار ، هيريدر. [52] في مادة الملحمة، يُرى أيضًا أطفال أقزام. في ملحمة ثورستين فيكينجسونار وملحمة إيجيلز إينهيندا أوك أسموندار بيرسيركجابانا ، تساعد الشخصيات الرئيسية هؤلاء الأطفال ويكافأهم الأب في المقابل بالكنوز. على العكس من ذلك، في ملحمة سيجوردار ثغلا، يُلعن الإنسان هالفدان بعد أن ألقى حجرًا على طفل قزم، فكسر فكه، ثم زاره والد الطفل في المنام ولعنه. يعطي شقيق هالفدان لاحقًا للطفل خاتمًا ذهبيًا للتكفير عن الأذى ويكافأه الأب، مرة أخرى في الحلم. يشير هذا معًا إلى أنه يمكن تصور الأقزام على أنهم محبون وحمائيون لأطفالهم من قبل مؤلفي الملحمة. في ملحمة ثورستين فيكينجسونار، يمتد هذا الحب العائلي إلى الإنسان هالفدان الذي يطور علاقة رعاية مع القزم ليتر، على الأرجح مع هالفدان كابن بالتبني. [53]

في الأساطير البطولية الألمانية، غالبًا ما يتم تصوير الأقزام الذكور على أنهم يشتهون النساء البشريات. وعلى النقيض من ذلك، تسعى الأقزام الإناث إلى امتلاك البطل الذكر في الأساطير. [54]

الحرفية والكنز

في المصادر الإيدية، يُنسب إلى الأقزام خلق كنوز سحرية للآلهة مثل ميولنير ، وشعر سيف ، ودراوبنير ، وغولينبورستي ، وسكيدبلادينير ، وغليبنير ، وغونغنير ، بينما في سورلا تاتر، صنعوا بريسينغامين لفريجا. [55] كما صنعوا ميد الشعر من دم كفاسير ، والذي يمنح المهارة في الشعر لأولئك الذين يشربون منه. وفقًا لسكالدسكابارمال ، نظرًا لدور الأقزام في صنع المشروب، يمكن الإشارة إلى الشعر بأسماء مثل "منفاخ صخرة الأقزام"، و"مشروب الفكر لشعب الصخر"، و"مشروب دفالين"، و"سفينة الأقزام" و"بيرة الأقزام". [56] [57] لاحظ جون ليندو أن المقطع العاشر من قصيدة إيدا الشعرية "فولوسبا" يمكن قراءته على أنه يصف خلق الأشكال البشرية من الأرض ويتبع كتالوجًا لأسماء الأقزام؛ يقترح أن القصيدة قد تقدم آسك وإمبلا على أنهما قد تم خلقهما من قبل الأقزام، ثم منحهما الآلهة الثلاثة الحياة. [58]

في مصادر إيديك وبعض مصادر الملاحم، بدلاً من تبادلها، تنتقل العناصر ذات القيمة من الأقزام إلى الآخرين، غالبًا من خلال الابتزاز. وقد اقترح أن هذا هو عامل تمييز حاسم بين الأقزام والجان في الديانة الجرمانية ما قبل المسيحية ، الذين يحافظون على علاقات متبادلة وإيجابية مع الآلهة والبشر؛ تصف ملحمة كورماكس كيف كان من المفترض أن يتم تقاسم الطعام مع الجان لعلاج المرض ويسجل أوسترفارارفيسور عقد ألفابلوت في أوائل القرن الحادي عشر في السويد . من ناحية أخرى، وفقًا لهذه المصادر، فإن الأقزام غير اجتماعيين، ولا توجد سجلات تفيد بتلقيهم بلوت أو هدايا أخرى في هذه الفترة. [59]

يحافظ الأقزام على أدوارهم كمتبرعين مترددين لممتلكاتهم في بعض الأساطير النوردية القديمة اللاحقة مثل ملحمة فولسونجا وملحمة هيرفارار أوك هايدركس ، حيث أجبروا على التخلي عن أندفاراناوت وتيرفينج على التوالي. تنحرف بعض الملاحم الأسطورية والرومانسية عن هذا، حيث يتصرف الأقزام بود ومساعدة ؛ ومع ذلك، يُعزى هذا إلى تأخرهم ومن المحتمل ألا يمثل تصورات سبقت التنصير. [60] عادةً، في هذه الملاحم اللاحقة، يُعتبر قتال الأقزام أمرًا مخزًا، على عكس الكائنات الأخرى مثل التنانين . ومع ذلك، لم يُنظر إلى تلقي المساعدة من قزم، مثل الشفاء أو إعطائه كنزًا، على أنه مشكلة؛ وقد اقترح أن النظرة العالمية لكتاب الملاحم كانت أن البطل لا يُعرَّف من خلال تحقيق الأفعال وحدها ولكن من خلال القدرة على تقديم المساعدة وقبولها. [61]

في الأساطير الألمانية، يمتلكون أيضًا أشياء سحرية أخرى ويظهرون غالبًا كحدادين محترفين. [21]

الارتباط بالجبال والأحجار

منطقة Dwarfie Stane، في جزيرة Hoy ، في أوركني

تُسجل نسخة Codex Regius من Völuspá أن الأقزام أُنتجوا من الأرض، بينما في Prose Edda، فإنهم يتشكلون مثل الديدان في لحم يمير ، الذي أصبح الأرض. [62] علاوة على ذلك، في المصادر الإسكندنافية القديمة المبكرة ، هناك غموض بين ما إذا كان الأقزام يعيشون داخل الحجارة أو ما إذا كانوا هم أنفسهم حجارة. في Völuspá يُشار إليهم باسم "سادة الصخور" ( الإسكندنافية القديمة : veggbergs vísir ) وتشمل الملوك السكالدية لـ "الحجر" "dvergrann" ("منزل القزم") و "Durnis niðja salr" ("قاعة قريب دورنير "). في مقطع 2 من قصيدة Ynglingatal والنثر المصاحب لها في ملحمة Ynglinga ، يغري قزم الملك Sveigðir بالدخول إلى حجر مفتوح يغلق خلفهم، حيث لا يُرى مرة أخرى أبدًا. يصف Ynglingasaga أيضًا هذا القزم بأنه خائف من الشمس ( باللغة النوردية القديمة : dagskjarr )، على غرار ما حدث في Alvíssmál ، حيث تحول القزم الذي يحمل نفس اسم القصيدة إلى ضوء الشمس الحجري. [63] [64] [65]

في الأساطير الألمانية، يعيشون عادةً داخل الجبال المجوفة؛ وفي بعض الحالات، قد يعيشون فوق الأرض، [66] بينما في أدب الملاحم، مثل ملحمة Þorsteins Víkingssonar، يعيشون عادةً في أحجار فردية، والتي يمكن أن تكون أيضًا بمثابة ورش عمل، كما هو الحال في تشكيل Brísingamen في Sörla þáttr . [67] [65] استمر تقديم الأقزام الذين يعيشون داخل الأحجار في الفولكلور الحديث المحيط بميزات المناظر الطبيعية المحددة مثل Dwarfie Stane ، وهو قبر مكون من غرف يقع في جزيرة Hoy ، و Dvergasteinn في Seyðisfjörður . [68] [69]

اقترحت لوت موتز أن استيطان الأقزام للجبال والأحجار والتلال ربما يكون مستمدًا من ارتباطهم السابق بالموتى الذين دُفنوا كثيرًا في التلال وحول الصخور الضخمة . [70]

مسبب المرض

لوحة من الرصاص تم العثور عليها بالقرب من Fakenham ، في نورفولك ، ويعتقد أنها تعويذة ضد قزم

يمكن استخدام مصطلح " dweorg " في النصوص الإنجليزية القديمة لوصف المرض؛ ويُستخدم عادةً في النصوص الطبية المشتقة من المصادر اليونانية أو اللاتينية، حيث يُستخدم لوصف أعراض مثل الحمى. [71] يقسم "قاموس الإنجليزية القديمة" تعريف الإنجليزية القديمة : dweorg إلى "قزم أو قزم" أو "حمى"؛ ومع ذلك، فقد قيل إن التمييز بين المعنيين ربما لم يكن سائدًا بين الشعوب الجرمانية في أوائل العصور الوسطى ، بسبب الارتباط الوثيق بين الكائنات والمرض في التعويذات الطبية. [72]

تحمل قطعة جمجمة ريبي من القرن الثامن ، والتي عُثر عليها في يوتلاند ، نقشًا يطلب المساعدة من ثلاثة كائنات، بما في ذلك أودين ، ضد قزم أو اثنين من الأقزام المؤذين. [73] [74] تمت مقارنة وظيفة العنصر بتميمة سيجتونا الأولى وتعويذة كانتربري التي تسعى إلى إبعاد "سيد ثورسار " الذي يسبب العدوى، والأخير صراحةً بمساعدة ثور. [75] تم العثور على نقش مماثل يرجع تاريخه إلى ما بين القرنين الثامن والحادي عشر على لوحة من الرصاص تم اكتشافها بالقرب من فاكينهام في نورفولك ، والتي تنص على "الميت قزم" ( الإنجليزية القديمة : dead is dwerg )، وقد تم تفسيره على أنه مثال آخر على تعويذة مكتوبة تهدف إلى تخليص الشخص المريض من المرض، والذي تم تحديده على أنه قزم. [76] تحتوي Lacnunga على التعويذة الأنجلوساكسونية Wið Dweorh XCIIIb ( ضد قزم XCIIIb ) التي تشير إلى المرض باعتباره dweorg الذي يمتطي الشخص المصاب مثل الحصان، على غرار الفرس المؤذية في الفولكلور اللاحق للشعوب الناطقة باللغة الجرمانية . [77] على الرغم من العناصر المسيحية في تعويذات Wið Dweorh ، مثل القديسين الذين تم استدعاؤهم للمساعدة، فمن المحتمل أن تكمن أسسها في تقليد جرماني مشترك في بحر الشمال يتضمن تعويذات رونية منقوشة مثل تلك الموجودة في ريبي ونورفولك. [78]

إن مفهوم الأمراض التي تسببها مقذوفات من كائنات خارقة للطبيعة منتشر على نطاق واسع في الفولكلور الجرماني عبر الزمن، كما هو الحال في ظاهرة elfshot ، وفي Wið færstice ، حيث يتم رميها من قبل الجان ، Ēse والسحرة، وفي سحر كانتربري حيث تحدث العدوى بسبب "رمح الجرح" ( باللغة الإسكندنافية القديمة : sár-þvara ) الذي يستخدمه "سيد þursar". [79] [80] وفي حالة الأقزام، استمر هذا الارتباط في أماكن حتى العصر الحديث، كما هو الحال في الكلمات النرويجية dvergskot أو dvergskott التي تشير إلى "مرض حيواني" وتُترجم حرفيًا إلى "dwarfshot". [23] [81]

طبوغرافيا

أسماء الأماكن المشتقة من كلمة قزم أو ذات صلة:

انجلترا

الأقزام السبعة من ديزني في الإعلان الترويجي لفيلم سنو وايت والأقزام السبعة

تظهر الأقزام في الروايات الحديثة للفولكلور مثل فيلم والت ديزني لعام 1937 المستند إلى الحكاية الشعبية التي رواها الأخوان جريم . [83] [84]

تتبع معظم الأقزام في الخيال العلمي الحديث عن كثب تلك الموجودة في رواية الهوبيت وسيد الخواتم لجيه آر آر تولكين ، حيث تم التمييز بين الأقزام (هجاء تولكين) والجان : وقد استمرت معظم الخيال العلمي الحديث في هذا التمييز. [85] الأقزام موجودة أيضًا في أدب الخيال الآخر مثل قصص نارنيا لـ سي إس لويس ، وعالم القرص لـ تيري براتشيت وروايات أرتميس فاول لإوين كولفر . [86] [87] [88]

أدى ظهور ألعاب الفيديو الخيالية إلى تصوير وتفسير مختلفين للأقزام. في عالم The Elder Scrolls ، يتم تقديم "الأقزام" (أو Dwemer) على أنهم عِرق من الجان تحت الأرض الذين كانت ثقافتهم تتمحور حول العلوم والهندسة، وهو ما يختلف عن تصور تولكين في أنهم ليسوا قصار القامة بشكل خاص، ومنقرضون. تقدم ألعاب أخرى مثل Dragon Age و Warcraft صورة للأقزام على أنهم سكان جبال أقوياء وملتحون، منفصلون عن الجان. [ بحاجة لمصدر ]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ من غير الواضح ما إذا كانت "بنات دفالين" تعني حرفيًا أنهن بنات القزم دفالين ، أو أن المصطلح يشير بشكل عام إلى أحفاد الأقزام. [50]

مراجع

  1. ^ أوريل 2003، ص 81.
  2. ^ ليبرمان 2016، ص 312-314.
  3. ^ abc Simek 2008، ص 67-68.
  4. ^ ab Gilliver, Marshall & Weiner 2009، ص 104-108.
  5. ^ سيميك 2008، ص 305.
  6. ^ أورشارد 1997، ص 35.
  7. ^ ليندو 2001، ص 110.
  8. ^ باريرو 2014، ص 35.
  9. ^ أورتشارد 2011، ص 6-7، فولوسبا: نبوءة العرافة، دفيرجاتال ('حصيلة الأقزام').
  10. ^ سيميك 2008، ص 16.
  11. ^ سيميك 2008، ص 84.
  12. ^ سيميك 2008، ص 46، 285.
  13. ^ سيميك 2008، ص 177.
  14. ^ سيميك 2008، ص 12.
  15. ^ سيميك 2008، ص 189.
  16. ^ ليندو 2001، ص 101.
  17. ^ Schäfke 2015، ص 366.
  18. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 82-83.
  19. ^ ملحمة فولسونغ، الفصل 14 - حكاية ريجين عن إخوته، وعن الذهب المسمى كنز أندفاري.
  20. ^ كروفورد 2021، ص 13، 137-139.
  21. ^ أب لوتجينس 1911، ص 80-86.
  22. ^ لوتجينز 1911، ص 94-98.
  23. ^ ab Simek 2008، ص 68.
  24. ^ أقزام سيمونسايد، ص 543.
  25. ^ موتز 1977، ص 50.
  26. ^ موتز 1977، ص 52.
  27. ^ موتز 1977، ص 53.
  28. ^ جاكوبسون 2005، ص 69-70.
  29. ^ أب Mikučionis 2017، ص 82-88.
  30. ^ ميكوتشيونيس 2020، الصفحات من 143 إلى 144، 147.
  31. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 70-72.
  32. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 63-64.
  33. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 64.
  34. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 75-76.
  35. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 88-89.
  36. ^ لوتجينز 1911، ص 70-72.
  37. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 65-66.
  38. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 73.
  39. ^ ليبرمان 2002، ص 177.
  40. ^ ميكوتشيونيس 2014، ص 184.
  41. ^ لوتجينز 1911، ص 69-70، 74.
  42. ^ لوتجينز 1911، ص 79-80.
  43. ^ ليبرمان 2008، ص 57.
  44. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 80-81 ، 91.
  45. ^ موتز 1982، ص 74.
  46. ^ ميكوتشيونيس 2020، ص 148 ، 153-154.
  47. ^ ميكوتشيونيس 2020، ص 146.
  48. ^ نوردستروم 2021، ص 21-22.
  49. ^ منفاخ 2004، فافنيسمال، مقطع 13.
  50. ^ أب ميكوسيونيس 2020، ص. 158.
  51. ^ أب ميكوسيونيس 2020، ص. 159.
  52. ^ ميكوتشيونيس 2014، ص 167-170.
  53. ^ ميكوتشيونيس 2014، ص 167 – 183.
  54. ^ لوتجينز 1911، ص 103.
  55. ^ سيميك 2008، ص 45، 65، 113، 122، 124، 219، 283، 289.
  56. ^ سيميك 2008، ص 68، 124.
  57. ^ بروديور 1916، الفصل العاشر.
  58. ^ ليندو 2001، ص 62-63.
  59. ^ باريرو 2014، ص 39-40.
  60. ^ باريرو 2014، ص 40.
  61. ^ ميكوتشيونيس 2014، ص 184-185.
  62. ^ ميكوتشيونيس 2020، الصفحات من 147 إلى 148، 151.
  63. ^ جاكوبسون 2005، ص 64-65.
  64. ^ ميكوتشيونيس 2017، ص 63.
  65. ^ ab Motz 1977، ص 48.
  66. ^ لوتجينز 1911، ص 91-92.
  67. ^ ميكوتشيونيس 2014، ص 161 – 162.
  68. ^ موير 2014، ص 37.
  69. ^ إيجيلر 2016، ص 9-16.
  70. ^ موتز 1977، ص 56.
  71. ^ هاينز 2019، ص 37.
  72. ^ هول 2009، ص 206-207.
  73. ^ هول 2009، ص 206.
  74. ^ نوردستروم 2021، ص 1، 22.
  75. ^ هول 2009، ص 201، 204.
  76. ^ هاينز 2019، ص 36-37.
  77. ^ هول 2009، ص 207.
  78. ^ نوردستروم 2021، ص 21.
  79. ^ طلقة جنية.
  80. ^ هول 2009، ص 214.
  81. ^ دفرجسكوت.
  82. ^ دواردين.
  83. ^ جريم وجريم 2014.
  84. ^ سنو وايت (ديزني).
  85. ^ ويلكين 2006، ص 62.
  86. ^ جونسون وهوتمان 1986، ص 83-84.
  87. ^ براتشيت وسيمبسون 2009، ص 62-76.
  88. ^ بيترسون 2009، ص. 20-21.

فهرس

أساسي

ثانوي

  • باريرو ، سانتياغو فرانسيسكو (2014). "الدين والفار ودفيرجار". Grupo de Estudos Celtas e Germânicos . 14 (1). ISSN  1519-9053.
  • جيليفر، بيتر ؛ مارشال، جيريمي؛ وينر، إدموند (2009). حلقة الكلمات: تولكين وقاموس أكسفورد الإنجليزي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . رقم ISBN 9780199568369.
  • جريم، جاكوب ؛ جريم، فيلهلم (2014). الحكايات الشعبية والخرافية الأصلية للأخوين جريم: المجموعة الكاملة الأولى ... دار نشر جامعة برينستون. رقم ISBN 9781400851898. تم الاسترجاع بتاريخ 2016-04-05 .
  • هال ، ألاريك ( 2009 ) . " " ... ​
  • هاينز، جون (2019). "النصوص المصغرة الأنجلوساكسونية - معرفة عملية بالرونية في أواخر الفترة الأنجلوساكسونية: نقوش على ورق رصاصي". سلسلة كتب أنجليا . 63 (1): 29-59. doi : 10.1515/9783110630961-003 . S2CID  165389048.
  • جاكوبسون، أرمان (2005). "الثقب: مشاكل في علم الأقزام في العصور الوسطى". أرف - الكتاب السنوي الشمالي للفولكلور . 61 : 53-76.
  • جونسون، ويليام جيه؛ هوتمان، مارسيا كيه (1986). "الظلال الأفلاطونية في "سجلات" نارنيا لـ سي إس لويس". دراسات الخيال الحديث . 32 (1): 75-87. ISSN  0026-7724. JSTOR  26281851.
  • ليبرمان، أناتولي (2002). "نص معين": قراءات متعمقة ودراسات نصية عن شكسبير وآخرين تكريمًا لتوماس كلايتون - شبكة عنكبوتية من الأقزام والحمقى . نيوارك: مطبعة جامعة ديلاوير. ص 173-192. رقم ISBN 0874137896.
  • ليبرمان، أناتولي (2008). قاموس تحليلي لأصول الكلمات الإنجليزية: مقدمة. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 9780816652723.
  • ليبرمان، أناتولي (2016). في الصلاة والضحك: مقالات عن الأساطير والأدب والثقافة الإسكندنافية والجرمانية في العصور الوسطى . موسكو. ISBN 9785895260272.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  • لوتينز، أغسطس (1911). Der Zwerg in der deutschen Heldendichtung des Mittelalters . بريسلاو: إم آند إتش ماركوس.
  • ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 9780195153828.
  • إيجيلر، ماتياس (2016). "الفولكلور الأيسلندي، ونظرية المناظر الطبيعية، والبهجة: حجر سيديسفيوردور القزم". نشرة RMN . 12/13: 8-18. ISSN  1799-4497.
  • ميكوتشيونيس، أوجنيوس (2014). "الحياة العائلية للأقزام وأهميتها للعلاقات بين الأقزام والبشر في الملاحم". مال وميني . 106 (2): 155-191. ISSN  1890-5455.
  • ميكوتشيونيس، أوجنيوس (2017). "التعرف على الدفيرجار: الحالة المادية والمظهر الخارجي للدفيرجار في المصادر النوردية في العصور الوسطى (القرنين الثامن والثالث عشر)". رودا دا فورتونا: المجلة الإلكترونية عن العصور القديمة والعصور الوسطى . 6 (1). S2CID  221713017.
  • ميكوتشيونيس، أوجنيوس (2020). "العلاقات الأسرية للأقزام والأقزام الإناث في بعض المصادر النوردية في العصور الوسطى". سكانديا: مجلة الدراسات النوردية في العصور الوسطى . 3 : 139-169.
  • موتز، لوتي (1977). "الحرفي في التل". الفولكلور . 88 (1): 46-60. doi :10.1080/0015587X.1977.9716050. ISSN  0015-587X. JSTOR  1259699.
  • موتز، لوتي (1982). "عمالقة في الفولكلور والأساطير: نهج جديد". الفولكلور . 93 (1): 70-84. doi :10.1080/0015587X.1982.9716221. ISSN  0015-587X. JSTOR  1260141. تم الاسترجاع في 6 مايو 2022 .
  • موير، توم (2014). حكايات شعبية من جزر أوركني . سترود، جلوسيسترشاير: دار نشر هيستوري. رقم ISBN 9780752499055.
  • نوردستروم، جاكي (2021). "Dvärgen på Ribekraniet". Arkiv för Nordisk Filologi (باللغة السويدية). 136 : 5-24.
  • أورتشارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية. لندن: كاسيل. ISBN 0-304-34520-2.
  • أوريل، فلاديمير إي. (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية . ليدن: بريل. رقم ISBN 9004128751.
  • شافكه، فيرنر (2015). "الأقزام، والعمالقة، والغول، والعمالقة". دليل الثقافة في العصور الوسطى . دي جرويتر. ص. 347-383. doi :10.1515/9783110267303-018. ISBN 978-3-11-026730-3.
  • بيترسون، سارة (2009). "الجنيات السحرية لإوين كولفر: تصوير الجنيات في أرتميس فاول مقارنة بالفولكلور والأدب الآخر". منشورات جامعة لوليا للتكنولوجيا .
  • براتشيت، تيري ؛ سيمبسون، جاكلين (2009). فولكلور عالم القرص: الأساطير والخرافات والعادات من عالم القرص مع تلميحات مفيدة من كوكب الأرض . لندن: كورجي. ISBN 978-1407034249.
  • سيميك، رودولف (2008). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة هال، أنجيلا. BOYE6. ISBN 9780859915137.
  • ويلكين، بيتر (2006). "التأثيرات الإسكندنافية على الجان والأقزام في روايات تولكين". دراسات سيدني في الدين : 61-80. ISSN  1444-5158.
  • "أقزام سيمونسايد". أقزام سيمونسايد . 5 (58): 543–545. 1891. ProQuest  3723893. تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2022 .
  • "Dwarriden". دراسة استقصائية لأسماء الأماكن الإنجليزية . تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2022 .
  • "دفيرجسكوت" . تم الاسترجاع في 13 أكتوبر 2022 .
  • "elf-shot" . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2022 .
  • كوتريل، ويليام؛ هاند، ديفيد؛ جاكسون، ويلفريد (4 فبراير 1938). "سنو وايت والأقزام السبعة". IMDb . استوديوهات والت ديزني للرسوم المتحركة . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2022 .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الأقزام_(الفولكلور)&oldid=1249214538#الأساطير_الإسكندنافية_والفولكلور_اللاحق"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate