صهيونية

الصهيونية ^[أ] هي حركة قومية ثقافية عرقية ^[ب] ظهرت في أوروبا في أواخر القرن التاسع عشر وكانت تهدف إلى إنشاء دولة يهودية من خلال استعمار ^[2] أرض خارج أوروبا. مع رفض المقترحات البديلة للدولة اليهودية ، ركزت على إنشاء وطن للشعب اليهودي في فلسطين ، ^[3] وهي منطقة تتوافق مع أرض إسرائيل في اليهودية ، ^[4] ولها أهمية مركزية في التاريخ اليهودي . أراد الصهاينة إنشاء دولة يهودية في فلسطين بأكبر قدر ممكن من الأرض، وأكبر عدد ممكن من اليهود ، وأقل عدد ممكن من العرب الفلسطينيين . ^[5] بعد إنشاء دولة إسرائيل عام 1948، أصبحت الصهيونية هي الأيديولوجية الوطنية أو أيديولوجية الدولة لإسرائيل . ^[6]

نشأت الصهيونية في البداية في أوروبا الوسطى والشرقية كحركة قومية علمانية في أواخر القرن التاسع عشر، ردًا على موجات جديدة من معاداة السامية واستجابةً لحركة هاسكالا أو التنوير اليهودي. ^{[7] [8]} خلال هذه الفترة، مع تقدم استيعاب اليهود في أوروبا، صاغ بعض المثقفين اليهود الاستيعاب على أنه نفي مهين للتميز الثقافي اليهودي. نشأ تطور الصهيونية والحركات القومية اليهودية الأخرى من هذه المشاعر، التي بدأت في الظهور حتى قبل ظهور معاداة السامية الحديثة كعامل رئيسي. في الصهيونية، كانت المخاطر والقيود المرتبطة بوضع الأقلية في أوروبا تعني أن اليهود لديهم حاجة وجودية لدولة حيث سيشكلون أغلبية ديموغرافية. تقدم الاستيعاب بشكل أبطأ في روسيا القيصرية حيث أدت المذابح والسياسات الروسية الرسمية إلى هجرة ثلاثة ملايين يهودي بين عامي 1882 و1914، ذهب 1٪ فقط منهم إلى فلسطين. كان الدافع الأساسي وراء ذهاب اليهود إلى فلسطين هو شعورهم بتقرير المصير والهوية اليهودية، وليس استجابة للمذابح أو انعدام الأمن الاقتصادي. ويُنظر إلى وصول المستوطنين الصهاينة إلى فلسطين خلال هذه الفترة على نطاق واسع باعتباره بداية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني . وكان ادعاء الصهيونية بفلسطين قائمًا على فكرة مفادها أن الحق التاريخي لليهود في الأرض يفوق حق العرب.

باعتبارها حركة وأيديولوجية قومية، كان الهدف الأساسي للحركة الصهيونية من عام 1897 إلى عام 1948 هو إرساء الأساس لوطن يهودي في فلسطين، ومن ثم تعزيزه والحفاظ عليه. أدركت الحركة نفسها أن موقف الصهيونية، القائل بأن السكان خارج الإقليم لديهم أقوى مطالبة بفلسطين، يتعارض مع التفسير المقبول عمومًا لمبدأ تقرير المصير . ^[9] في عام 1884، أنشأت الجماعات الصهيونية الأولية عشاق صهيون ، وفي عام 1897 تم تنظيم أول مؤتمر صهيوني . في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، هاجر عدد كبير من اليهود أولاً إلى الدولة العثمانية ثم إلى فلسطين الانتدابية . كان يُنظر إلى دعم القوة العظمى على أنه أساسي لنجاح الصهيونية وفي عام 1917 أسس إعلان بلفور دعم بريطانيا للحركة. في عام 1922، منح الانتداب البريطاني لفلسطين امتيازًا صريحًا للمستوطنين اليهود على السكان الفلسطينيين المحليين. كان البريطانيون يساعدون في إنشاء وتطوير المؤسسات الصهيونية وشبه الدولة الصهيونية التي تعمل بالتوازي مع حكومة الانتداب البريطاني. بعد أكثر من عقدين من الدعم البريطاني للحركة، قيدت بريطانيا الهجرة اليهودية بالكتاب الأبيض لعام 1939 في محاولة لتخفيف التوترات المحلية. وعلى الرغم من الكتاب الأبيض، استمرت جهود الهجرة والاستيطان الصهيونية خلال الحرب العالمية الثانية . وبينما كانت الهجرة انتقائية في السابق، بمجرد وصول تفاصيل الهولوكوست النازي إلى فلسطين عام 1942، تم التخلي عن الانتقائية. ركزت جهود الحرب الصهيونية على بقاء وتنمية اليشوف ، مع نشر القليل من الموارد الصهيونية لدعم اليهود الأوروبيين. تأسست دولة إسرائيل عام 1948 على 78٪ من فلسطين الانتدابية بعد حرب أهلية وأول حرب عربية إسرائيلية . ويرجع ذلك في المقام الأول إلى عمليات الطرد التي قامت بها القوات الصهيونية، ثم الجيش الإسرائيلي لاحقًا، ولم يتبق سوى أقلية فلسطينية في الأرض التي أقيمت عليها إسرائيل.

الصهيونية هي حركة تتكون من مجموعات سياسية متنوعة تغيرت استراتيجياتها وتكتيكاتها بمرور الوقت. الأيديولوجية المشتركة بين الفصائل الصهيونية السائدة هي دعم التركيز الإقليمي والأغلبية الديموغرافية اليهودية في فلسطين من خلال الاستعمار . ^[10] شمل التيار الصهيوني السائد تاريخيًا الصهيونية الليبرالية والعمالية والمراجعة والثقافية ، في حين كانت مجموعات مثل بريت شالوم وإيهود فصائل منشقة داخل الحركة. ^{[11] تكمن الاختلافات داخل الجماعات الصهيونية السائدة في المقام الأول في عرضها وأخلاقها، حيث تبنت} استراتيجيات مماثلة لتحقيق أهدافها السياسية ، ولا سيما في استخدام العنف والنقل الإجباري للتعامل مع وجود السكان الفلسطينيين المحليين غير اليهود. ^{[12] [13]} الصهيونية الدينية هي أحد أشكال الأيديولوجية الصهيونية التي تجمع بين القومية العلمانية والمحافظة الدينية. اعتبر أنصار الصهيونية أنها حركة تحرير وطني لإعادة شعب أصلي (كان عرضة للاضطهاد ويشترك في هوية وطنية من خلال الوعي الوطني )، إلى وطن أسلافهم كما هو مذكور في التاريخ القديم . ^{[14] [15] [16] وبالمثل، فإن} معاداة الصهيونية لها جوانب عديدة، والتي تشمل انتقاد الصهيونية باعتبارها أيديولوجية استعمارية ، ^[17] عنصرية ، ^[18] أو استثنائية أو كحركة استعمارية استيطانية . ^{[19] [20]} لا يرفض أنصار الصهيونية بالضرورة وصف الصهيونية بأنها استعمارية استيطانية أو استثنائية. ^{[ج] [21] [22] [23]}

مصطلح "الصهيونية" مشتق من كلمة صهيون ( بالعبرية : ציון ، بالرومانية :  Tzi-yon ) أو جبل صهيون ، وهو تل في القدس ، يرمز على نطاق واسع إلى أرض إسرائيل. ^[24] جبل صهيون هو أيضًا مصطلح يستخدم في الكتاب المقدس العبري . ^{[25] [26]} في جميع أنحاء أوروبا الشرقية في أواخر القرن التاسع عشر، روجت العديد من المجموعات الشعبية لإعادة التوطين الوطني لليهود في وطنهم، ^[27] بالإضافة إلى إحياء اللغة العبرية وزراعتها . أطلق على هذه المجموعات بشكل جماعي اسم " محبي صهيون " وكان يُنظر إليها على أنها تعارض حركة يهودية متنامية نحو الاستيعاب. يُنسب أول استخدام للمصطلح إلى النمساوي ناثان بيرنباوم ، مؤسس حركة الطلاب اليهود القوميين كاديما . استخدم هذا المصطلح في عام 1890 في مجلته Selbst-Emancipation ( التحرر الذاتي )، ^{[28] [29]} والتي سميت بنفس الاسم تقريبًا لكتاب ليون بينسكر عام 1882 Auto-Emancipation .

إن الاعتقاد بأن اليهود يشكلون أمة وأنهم يتمتعون بحق أخلاقي وتاريخي وحاجة إلى تقرير المصير في فلسطين يشكل أساس الصهيونية . ^[د] وقد تطور هذا الاعتقاد من تجارب يهود أوروبا، والتي اعتقد الصهاينة الأوائل أنها أظهرت الخطر الكامن في وضعهم كأقلية. وعلى النقيض من المفهوم الصهيوني للأمة، فإن الشعور اليهودي بكونهم أمة كان متجذرًا في المعتقدات الدينية المتعلقة بالاختيار الفريد والعناية الإلهية، وليس في العرق. وأكدت الصلوات اليومية على التميز عن الأمم الأخرى؛ وكان الارتباط بأرض إسرائيل وتوقع الاستعادة قائمًا على المعتقدات المسيحية والممارسات الدينية، وليس المفاهيم القومية المادية. ^[31]

استندت المطالبة الصهيونية بفلسطين إلى فكرة مفادها أن اليهود لديهم حق تاريخي في الأرض يفوق حقوق العرب، التي "ليست ذات أهمية أخلاقية أو تاريخية". ^{[11] [30]} ووفقًا للمؤرخ الإسرائيلي سيمحا فلابان، فإن الرأي المعبر عنه في الإعلان " لم يكن هناك شيء مثل الفلسطينيين " كان حجر الزاوية في السياسة الصهيونية التي بدأها بن جوريون ووايزمان واستمرت من قبل خلفائهم. يكتب فلابان أيضًا أن عدم الاعتراف بالفلسطينيين يظل مبدأ أساسيًا في السياسة الإسرائيلية. ^[32] وقد شارك هذا المنظور أيضًا أولئك الموجودون في أقصى يسار الحركة الصهيونية، بما في ذلك مارتن بوبر وأعضاء آخرون في بريت شالوم. ^{[33] [هـ] [و]} كما كان المسؤولون البريطانيون الداعمون للجهود الصهيونية يحملون معتقدات مماثلة فيما يتعلق بحقوق اليهود والعرب في فلسطين. ^{[ز] [ح] [35] [37] [36]}

على عكس أشكال القومية الأخرى، كان المطالبة الصهيونية بفلسطين طموحة وتتطلب آلية يمكن من خلالها تحقيق المطالبة. ^[38] كان التركيز الإقليمي لليهود في فلسطين والهدف اللاحق المتمثل في إنشاء أغلبية يهودية هناك الآلية الرئيسية التي سعت بها الجماعات الصهيونية إلى تحقيق هذه المطالبة. ^[39] بحلول وقت الثورة العربية عام 1936 ، تقلصت الاختلافات السياسية بين الجماعات الصهيونية المختلفة بشكل أكبر، حيث سعت جميع الجماعات الصهيونية تقريبًا إلى إنشاء دولة يهودية في فلسطين. ^{[40] [41]} في حين لم تدع كل جماعة صهيونية علنًا إلى إنشاء دولة يهودية في فلسطين، إلا أن كل مجموعة في التيار الصهيوني الرئيسي كانت متشبثة بفكرة إنشاء أغلبية ديموغرافية يهودية هناك. ^[42]

من أجل تحقيق أغلبية ديموغرافية يهودية، واجهت الحركة الصهيونية مشكلة، وهي وجود السكان العرب المحليين (وغير اليهود في المقام الأول). كانت القضية العملية المتمثلة في إنشاء دولة يهودية في منطقة ذات أغلبية غير يهودية قضية ذات أهمية عملية أساسية للحركة الصهيونية. ^{[43] [44]} استخدم الصهاينة مصطلح "الترانسفير" كناية عن إزالة أو تطهير عرقي للسكان العرب الفلسطينيين. كان لمفهوم "الترانسفير" تاريخ طويل في الفكر الصهيوني، حيث نادرًا ما تدخل الاعتبارات الأخلاقية في مناقشات ما يُنظر إليه على أنه حل منطقي - حيث تم التعبير عن معارضة نقل السكان العرب خارج فلسطين عادةً على أسس عملية وليس أخلاقية. ^{[45] [46] [47]} كان مفهوم إزالة السكان غير اليهود بالقوة من فلسطين فكرة حظيت بدعم من طيف كامل من الجماعات الصهيونية، بما في ذلك فصائلها الأكثر يسارًا، منذ وقت مبكر من تطور الحركة. ولم يكن "النقل" مرغوباً فيه فحسب، بل كان أيضاً الحل الأمثل من قِبَل القيادة الصهيونية. ^[46] وكانت فكرة النقل القسري جذابة للغاية بالنسبة لقادة الحركة لدرجة أنها اعتُبِرَت أكثر الأحكام جاذبية في لجنة بيل . ^[48] والواقع أن هذا الشعور كان راسخاً إلى الحد الذي جعل قبول بن جوريون للتقسيم مشروطاً بإزالة السكان الفلسطينيين. ^[49] بل ذهب إلى حد القول إن النقل كان حلاً مثالياً إلى الحد الذي "يجب أن يحدث ذات يوم". ^[50]

من وجهة نظر المفكرين الصهاينة الأوائل، فإن اليهود الذين يعيشون بين غير اليهود غير طبيعيين ويعانون من عوائق لا يمكن معالجتها إلا برفض الهوية اليهودية التي تطورت أثناء العيش بين غير اليهود . وعليه، سعى الصهاينة الأوائل إلى تطوير حياة سياسية يهودية قومية في منطقة يشكل فيها اليهود أغلبية ديموغرافية. ^{[31] [51] [i]} رأى المفكرون الصهاينة الأوائل أن اندماج اليهود في المجتمع غير اليهودي غير واقعي (أو غير كافٍ لمعالجة أوجه القصور المرتبطة بوضع الأقلية الديموغرافية لليهود في أوروبا) وغير مرغوب فيه، لأن الاستيعاب كان مصحوبًا بتخفيف التميز الثقافي اليهودي. ^{[52] علق} موسى هيس ، أحد رواد الصهيونية الرائدين، على عدم كفاية الاستيعاب الملحوظ: "يكره الألمان العرق اليهودي أكثر من الدين؛ فهو يعترض على معتقدات اليهود الغريبة أكثر من اعتراضه على أنوفهم الغريبة". أعرب زعماء بارزون في الحركة الصهيونية عن "فهمهم" لمعاداة السامية ، مرددين معتقداتها:

إن معاداة السامية ليست مرضاً نفسياً... ولا هي كذبة. بل إن معاداة السامية نتيجة حتمية لتصادم بين نوعين من الذات [أو "الجوهر"]. والكراهية تعتمد على كمية "عوامل التخمير" التي يتم دفعها إلى الكائن الحي العام [أي المجموعة غير اليهودية]، سواء كانت نشطة فيه وتزعجه، أو محايدة فيه. ^[51]

وبهذا المعنى، لم تسع الصهيونية إلى تحدي معاداة السامية، بل قبلتها كواقع. وكان الحل الصهيوني للنواقص الملموسة في حياة الشتات (أو " المسألة اليهودية ") يعتمد على التركيز الإقليمي لليهود في فلسطين، مع تحقيق هدف أبعد أمداً يتمثل في إنشاء أغلبية ديموغرافية يهودية هناك. ^{[11] [53] [52]}

كان الصهاينة الأوائل هم الداعمين اليهود الأساسيين لفكرة أن اليهود عرق، حيث "قدمت دليلاً علميًا على الأسطورة القومية العرقية للأصل المشترك". ^[54] وفقًا لرافائيل فالك ، منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، تصور المفكرون الصهاينة وما قبل الصهيونية اليهود على أنهم ينتمون إلى مجموعة بيولوجية مميزة. ^[55] أدى هذا إعادة تصور اليهودية إلى تصوير " شعب " المجتمع اليهودي على أنه عرق قومي، على النقيض من المفاهيم القديمة للشعب اليهودي كمجموعة اجتماعية ثقافية دينية. ^[55] يُنسب إلى المؤرخين اليهود هاينريش جراتس وسايمون دوبنو إلى حد كبير إنشاء الصهيونية كمشروع قومي. لقد استعانوا بالمصادر اليهودية الدينية والنصوص غير اليهودية في إعادة بناء الهوية والوعي الوطني. انفصل هذا التأريخ اليهودي الجديد عن الذاكرة الجماعية اليهودية التقليدية، وفي بعض الأحيان كان على خلاف معها. ^[47]

كان مهمًا بشكل خاص في بناء الأمة المبكرة في إسرائيل، لأن اليهود في إسرائيل متنوعون عرقيًا ولم تكن أصول اليهود الأشكناز معروفة. ^{[56] [57]} ومن بين المؤيدين البارزين لهذه الفكرة العنصرية ماكس نورداو ، المؤسس المشارك لهرتزل للمنظمة الصهيونية الأصلية ، وزئيف جابوتنسكي ، المهندس المعماري البارز للصهيونية الدولة المبكرة ومؤسس ما أصبح حزب الليكود الإسرائيلي، ^[58] وآرثر روبين ، الذي يُعتبر "أب علم الاجتماع الإسرائيلي". ^[59] اعتبر بيرنباوم، الذي يُنسب إليه على نطاق واسع أول استخدام لمصطلح "الصهيونية" في إشارة إلى حركة سياسية، أن العرق هو أساس الجنسية، ^[60] وكتب جابوتنسكي أن النزاهة الوطنية اليهودية تعتمد على "النقاء العرقي"، ^{[58] [ج]} وأن "(الشعور) بالهوية الذاتية الوطنية متأصل في" دم "الرجل، في نوعه الجسدي العنصري، وفيه فقط". ^[61]

وفقًا لحسن س. حداد، فإن تطبيق المفاهيم التوراتية لليهود باعتبارهم شعب الله المختار و" الأرض الموعودة " في الصهيونية، وخاصة على اليهود العلمانيين، يتطلب الاعتقاد بأن اليهود المعاصرين هم الأحفاد الأساسيون لليهود التوراتيين والإسرائيليين. ^[62] ويعتبر هذا مهمًا لدولة إسرائيل، لأن سرد تأسيسها يتركز حول مفهوم " جمع المنفيين " و" العودة إلى صهيون "، على افتراض أن جميع اليهود المعاصرين هم من نسل اليهود التوراتيين المباشرين. ^[63] وبالتالي فقد ركز مؤيدو الصهيونية ومناهضوها على هذه المسألة على حد سواء، ^[64] ففي غياب هذه الأولوية التوراتية، "يقع المشروع الصهيوني فريسة للتصنيف المهين باعتباره "استعماراً استيطانياً" يتم ملاحقته في ظل افتراضات زائفة، الأمر الذي يخدم مصالح منتقدي إسرائيل ويؤجج سخط الشعب الفلسطيني المشرد وعديمي الجنسية"، ^[63] في حين يبحث الإسرائيليون اليمينيون عن "وسيلة لإثبات شرعية الاحتلال، وإثبات وجود العرق كحقيقة طبيعية، والدفاع عن الصهيونية باعتبارها عودة". ^[65] لقد أصبح "التعريف الذاتي البيولوجي" اليهودي اعتقاداً قياسياً لدى العديد من القوميين اليهود، ولم يشك معظم الباحثين السكانيين الإسرائيليين قط في إمكانية العثور على أدلة ذات يوم، على الرغم من أن الدليل على هذا الادعاء "ظل بعيد المنال إلى الأبد". ^[66]

مع وصول المستوطنين الأكثر دافعًا إيديولوجيًا إلى فلسطين بعد مطلع القرن، بدأت الحركة الصهيونية في التأكيد على أهمية إنتاجية المجتمع اليهودي وما يسمى "غزو العمل"، والاعتقاد بأن توظيف العمالة اليهودية حصريًا كان الشرط المسبق لتنمية مجتمع يهودي مستقل في فلسطين. ^[67] سعت الحركة الصهيونية إلى بناء "مستوطنة يهودية خالصة" في فلسطين على أساس "عمالة يهودية بنسبة 100 في المائة" والمطالبة باقتصاد يهودي حصريًا. ^{[32] [68]} هدفت القيادة الصهيونية إلى إنشاء قطاع اقتصادي يهودي مستقل تمامًا لإنشاء نوع جديد من المجتمع اليهودي. كان الهدف من هذا المجتمع الجديد عكس البنية الاقتصادية التقليدية التي شوهدت في الشتات اليهودي، والتي تميزت بعدد كبير من الوسطاء وندرة العمال المنتجين. من خلال تطوير قطاعات أساسية مثل الصناعة والزراعة والتعدين، كان الهدف هو "تطبيع" الحياة اليهودية التي أصبحت "غير طبيعية" نتيجة للعيش بين غير اليهود. ^[32] اعتبرت أغلب القيادات الصهيونية أنه من الضروري توظيف عمال يهود بشكل صارم من أجل ضمان الطابع اليهودي للمستعمرات؛ بل لقد سعوا إلى تقليل الاختلاط بالعرب، من بين أسباب أخرى، لتجنب انتقال "القيم العربية" إلى المجتمع الصهيوني. ^{[69] [68]}

كان توظيف العمالة اليهودية حصريًا يهدف أيضًا إلى تجنب تطور صراع وطني بالتزامن مع صراع قائم على الطبقة. ^[70] اعتقدت القيادة الصهيونية أنه من خلال استبعاد العمال العرب فإنهم سيحفزون الصراع الطبقي فقط داخل المجتمع العربي ويمنعون الصراع القومي اليهودي العربي من بلوغ بعد طبقي. ^[71] في حين أن المستوطنين الصهاينة في الهجرة الأولى قد تجرأوا على إنشاء "مستوطنة يهودية خالصة"، إلا أنهم أصبحوا يعتمدون على العمالة العربية بسبب نقص توفر العمال اليهود خلال هذه الفترة. ^[68] مع وصول المستوطنين الأكثر إيديولوجية في الهجرة الثانية، أصبحت فكرة "العمل التطوعي" أكثر مركزية. رأى قادة الحركة الصهيونية في المستقبل تهديدًا وجوديًا في توظيف العمالة العربية - الخوف من أن "السكان الأصليين نصف المتوحشين" سوف يثورون ضد "أسيادهم اليهود" حفز الحركة على المستوى العملي للعمل نحو مجتمع قائم على العمالة اليهودية الخالصة. ^{[72] [69]}

رفضت الصهيونية التعريفات اليهودية التقليدية لما يعنيه أن تكون يهوديًا، لكنها كافحت لتقديم تفسير جديد للهوية اليهودية مستقل عن التقاليد الحاخامية. يُنظر إلى الدين اليهودي باعتباره عاملًا سلبيًا في الأساس، حتى في الإيديولوجية الصهيونية الدينية، ويُنظر إليه على أنه مسؤول عن تضاؤل ​​مكانة اليهود الذين يعيشون كأقلية. ^[73] استجابة لتحديات الحداثة، سعت الصهيونية إلى استبدال المؤسسات الدينية والمجتمعية بمؤسسات علمانية قومية، وتعريف اليهودية "بمصطلحات مسيحية". ^[74] في الواقع، حافظت الصهيونية في المقام الأول على الرموز الخارجية للتقاليد اليهودية، وأعادت تعريفها في سياق قومي. لقد تكيفت مع المفاهيم الدينية اليهودية التقليدية، مثل التفاني لإله إسرائيل، وتبجيل أرض إسرائيل التوراتية، والإيمان بالعودة اليهودية في المستقبل خلال العصر المسيحاني، في إطار قومي حديث. من المؤكد أن الشوق إلى العودة إلى أرض إسرائيل "كان هدوءًا تامًا" وكانت الصلوات اليومية للعودة إلى صهيون مصحوبة جميعًا بمناشدة إلى الله، بدلاً من دعوة اليهود إلى تولي أمر الاستيلاء على الأرض. ^{[31] [75]} رأت الصهيونية نفسها وكأنها تجلب اليهود إلى العالم الحديث من خلال إعادة تعريف ما يعنيه أن تكون يهوديًا من حيث التماهي مع دولة ذات سيادة، بدلاً من الإيمان والتقاليد اليهودية. ^[74]

لقد سعت الصهيونية إلى إعادة تشكيل الهوية والثقافة اليهودية في إطار قومي وعلماني. وسوف تقوم هذه الهوية الجديدة على رفض حياة المنفى. وقد صورت الصهيونية اليهود في الشتات على أنهم غير مستقرين عقليًا، وضعفاء جسديًا، وميالون إلى الانخراط في أعمال عابرة مثل البيع أو العمل كوسطاء. وكان يُنظر إليهم على أنهم منفصلون عن الطبيعة، وماديون بحتون، ويركزون فقط على مكاسبهم الشخصية. وعلى النقيض من ذلك، كانت رؤية اليهودي الجديد مختلفة جذريًا: فرد يتمتع بقيم أخلاقية وجمالية قوية، غير مقيد بالدين، مدفوعًا بالمثل العليا ومستعد لتحدي الظروف المهينة؛ شخص محرر وكريم حريص على الدفاع عن الكبرياء الشخصي والوطني. ^{[51] [52]}

كان الهدف الصهيوني المتمثل في إعادة صياغة الهوية اليهودية بمصطلحات علمانية قومية يعني في المقام الأول تراجع مكانة الدين في المجتمع اليهودي. ^[51] يصف المفكرون الصهاينة البارزون هذا التطور بأنه قومية تؤدي نفس الدور الذي يؤديه الدين، وتحل محله وظيفيًا. ^[74] سعت الصهيونية إلى جعل القومية العرقية اليهودية السمة المميزة لليهود بدلاً من التزامهم باليهودية. ^[52] تبنت الصهيونية بدلاً من ذلك فهمًا عنصريًا للهوية اليهودية، والذي عكس بشكل متناقض وجهات النظر المعادية للسامية من خلال الإيحاء بأن اليهودية سمة متأصلة وغير قابلة للتغيير موجودة في "دم" المرء. ^[51] بهذه الطريقة، فإن الهوية اليهودية ليست سوى مسألة تقاليد أو ثقافة ثانوية. ^[76] تبنت القومية الصهيونية أيديولوجيات عموم ألمانيا، والتي أكدت على مفهوم das völk : يجب على الأشخاص من أصل مشترك أن يسعوا إلى الانفصال وإنشاء دولة موحدة. إن المفكرين الصهاينة ينظرون إلى الحركة باعتبارها "ثورة ضد تقليد دام قروناً عديدة" من العيش على هامش المجتمع الغربي. والواقع أن الصهيونية كانت غير مرتاحة لمصطلح "يهودي"، وربطته بالسلبية والروحانية ووصمة "الغالوت". وبدلاً من ذلك، فضل المفكرون الصهاينة مصطلح "عبري" لوصف هويتهم التي ربطوها بالصبر الصحي والحديث. وفي الفكر الصهيوني، كان اليهودي الجديد منتجاً ويعمل في الأرض، على النقيض من اليهود في الشتات الذين كان يُصوَّرون على أنهم كسولون وطفيليون على المجتمع، وهو ما يعكس الصور المعادية للسامية. وربطت الصهيونية مصطلح "يهودي" بهذه الخصائص السلبية السائدة في الصور النمطية المعادية للسامية في أوروبا، والتي اعتقد الصهاينة أنه لا يمكن علاجها إلا من خلال السيادة. ^[77]

زعمت الباحثة الإسرائيلية الأيرلندية رونيت لينتين أن بناء الهوية الصهيونية كقومية عسكرية نشأ على النقيض من الهوية المنسوبة لليهودي في الشتات باعتباره آخر "مؤنثًا" . وهي تصف هذا بأنه علاقة ازدراء تجاه الهوية السابقة لليهود في الشتات الذين يُنظر إليهم على أنهم غير قادرين على مقاومة معاداة السامية والمحرقة. وتزعم لينتين أن رفض الصهيونية لهذه الهوية "المؤنثة" وهوسها ببناء أمة ينعكس في طبيعة رمزية الحركة، والتي تم استخلاصها من مصادر حديثة وتم تخصيصها كصهيونية، مما يدل على حقيقة أن لحن نشيد هاتيكفا مستوحى من النسخة التي ألفها الملحن التشيكي بيدريش سميتانا . ^[77]

ولم يقتصر رفض الحياة في الشتات على الصهيونية العلمانية؛ فقد شارك العديد من الصهاينة المتدينين هذا الرأي، ولكن لم تشاركه كل الصهيونية الدينية. فقد وصف إبراهيم إسحق كوك ، الذي يُعتبر أحد أهم مفكري الصهيونية الدينية، الشتات بأنه وجود معيب ومنعزل يتميز بالانحدار والضيق والتشرد والوحدة والضعف. وكان يعتقد أن أسلوب الحياة في الشتات يتعارض تمامًا مع "النهضة الوطنية"، التي تتجلى ليس فقط في العودة إلى صهيون، بل وأيضًا في العودة إلى الطبيعة والإبداع، وإحياء القيم البطولية والجمالية، وعودة القوة الفردية والمجتمعية. ^[78]

كان إحياء اللغة العبرية في أوروبا الشرقية كوسيلة أدبية علمانية بمثابة تحول ثقافي كبير بين اليهود، الذين استخدموا العبرية لأغراض دينية فقط وفقًا للتقاليد اليهودية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} قوبلت هذه العلمانية للعبرية، والتي شملت استخدامها في الروايات والقصائد والصحافة، بمقاومة من الحاخامات الذين اعتبروها تدنيسًا للغة المقدسة. في حين دعمت بعض السلطات الحاخامية تطوير العبرية كلغة عامية مشتركة، إلا أنها فعلت ذلك على أساس الأفكار القومية، وليس على أساس التقاليد اليهودية. ^[31] تصور إليعازر بن يهودا، وهو شخصية رئيسية في الإحياء، أن العبرية تخدم "الروح الوطنية" والنهضة الثقافية في أرض إسرائيل. ^[80] كان الدافع الأساسي لتأسيس العبرية الحديثة كلغة وطنية هو الشعور بالشرعية التي أعطتها للحركة، من خلال اقتراح وجود صلة بين يهود إسرائيل القديمة ويهود الحركة الصهيونية. ^[81] يُنظر إلى هذه التطورات في التأريخ الصهيوني باعتبارها ثورة ضد التقاليد، حيث يوفر تطور اللغة العبرية الحديثة الأساس الذي قد تتطور عليه النهضة الثقافية اليهودية. ^[31]

فضل الصهاينة عمومًا التحدث باللغة العبرية ، وهي لغة سامية ازدهرت كلغة منطوقة في ممالك إسرائيل ويهوذا القديمة خلال الفترة من حوالي 1200 إلى 586 قبل الميلاد، ^[82] واستمر استخدامها في بعض أجزاء يهودا خلال فترة الهيكل الثاني وحتى عام 200 بعد الميلاد. إنها لغة الكتاب المقدس العبري والمشناه ، النصوص المركزية في اليهودية . تم الحفاظ على العبرية إلى حد كبير طوال التاريخ اللاحق باعتبارها اللغة الليتورجية الرئيسية لليهودية .

عمل الصهاينة على تحديث اللغة العبرية وتكييفها للاستخدام اليومي. ورفضوا أحيانًا التحدث باللغة اليديشية ، وهي اللغة التي اعتقدوا أنها تطورت في سياق الاضطهاد الأوروبي . وبمجرد انتقالهم إلى إسرائيل، رفض العديد من الصهاينة التحدث بلغاتهم الأم (الشتاتية) وتبنوا أسماء عبرية جديدة . ولم يكن تفضيل اللغة العبرية لأسباب أيديولوجية فحسب، بل وأيضًا لأنها سمحت لجميع مواطني الدولة الجديدة بأن يكون لديهم لغة مشتركة، وبالتالي تعزيز الروابط السياسية والثقافية بين الصهاينة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يرتبط إحياء اللغة العبرية وتأسيس اللغة العبرية الحديثة ارتباطًا وثيقًا باللغوي إليعازر بن يهودا ولجنة اللغة العبرية (التي تم استبدالها لاحقًا بأكاديمية اللغة العبرية ). ^[83]

نشأ تحول الارتباط الديني السلبي في المقام الأول بين اليهود وفلسطين إلى حركة قومية علمانية نشطة في سياق التطورات الإيديولوجية داخل الدول الأوروبية الحديثة في القرن التاسع عشر. ظل مفهوم "العودة" رمزًا قويًا داخل المعتقد الديني اليهودي الذي أكد على أن عودتهم يجب أن تحددها العناية الإلهية وليس العمل البشري. ^[74] يصف المؤرخ الصهيوني الرائد شلومو أفينيري هذا الارتباط: "لم يرتبط اليهود برؤية العودة بطريقة أكثر نشاطًا مما نظر إليه معظم المسيحيين في المجيء الثاني". كانت الفكرة اليهودية الدينية عن كونها أمة مختلفة عن الفكرة الأوروبية الحديثة عن القومية. ^[52] عارض اليهود المتشددون بشدة الاستيطان اليهودي الجماعي في فلسطين، ^[ك] واعتبروه انتهاكًا للقسم الثلاثة التي أقسموا بها أمام الله: عدم شق طريقهم إلى الوطن، وعدم التعجيل بنهاية الزمان ، وعدم التمرد ضد الأمم الأخرى . كانوا يعتقدون أن أي محاولة لتحقيق الفداء من خلال الأفعال البشرية، بدلاً من التدخل الإلهي ومجيء المسيح ، تشكل تمردًا ضد الإرادة الإلهية وبدعة خطيرة. ^[l]

كانت الذاكرة الثقافية لليهود في الشتات تحترم أرض إسرائيل. وكانت التقاليد الدينية ترى أن عصر المسيح المستقبلي سوف يبشر بعودتهم كشعب، ^[84] وهو "العودة إلى صهيون" التي يتم الاحتفال بها بشكل خاص في عيد الفصح وفي صلوات يوم الغفران . وفي أواخر العصور الوسطى، نشأت بين الأشكناز نبوءة - " العام المقبل في القدس " - والتي تم تضمينها بعد ذلك في صلاة العميدة (الصلاة الدائمة) التي تُقام ثلاث مرات يوميًا. ^[85] أصبحت النبوءة التوراتية عن كيبوتس جالويوت ، تجميع المنفيين في أرض إسرائيل كما تنبأ الأنبياء ، فكرة مركزية في الصهيونية. ^{[86] [87] [88]}

إن رواد الصهيونية، بدلاً من أن يكونوا مرتبطين سببيًا بالتطور اللاحق للصهيونية، هم المفكرون والناشطون الذين عبروا عن بعض مفاهيم الوعي القومي اليهودي أو دافعوا عن هجرة اليهود إلى فلسطين. لم تكن هذه المحاولات مستمرة كما هي الحال عادةً مع الحركات الوطنية. ^{[89] [90]} كان أبرز رواد الصهيونية مفكرين مثل يهوذا ألكلاي وزفي هيرش كاليشر (اللذان كانا شخصيتين حاخاميتين)، بالإضافة إلى موسى هيس الذي يُعتبر أول قومي يهودي حديث. ^[91]

كان هيس يدعو إلى إنشاء دولة يهودية مستقلة سعياً إلى التطبيع الاقتصادي والاجتماعي للشعب اليهودي. ^[92] كان هيس يعتقد أن التحرر وحده لم يكن حلاً كافياً للمشاكل التي يواجهها يهود أوروبا؛ فقد رأى تحولاً في المشاعر المعادية لليهود من أساس ديني إلى أساس عرقي. وبالنسبة لهيس، فإن التحول الديني لن يصلح هذا العداء المعادي لليهود. ^[90] وعلى النقيض من هيس، طور ألكالاي وكاليشر أفكارهما كإعادة تفسير للمسيحانية على أسس تقليدية حيث يعمل التدخل البشري على التحضير (وعلى وجه التحديد التحضير فقط) للفداء النهائي. وعليه، كان المقصود من الهجرة اليهودية في هذا السياق أن تكون انتقائية، بحيث تشمل فقط اليهود الأكثر تديناً. ^[91] كانت فكرتهم عن اليهود كجماعة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمفاهيم الدينية المتميزة عن الحركة العلمانية التي يشار إليها بالصهيونية والتي تطورت في نهاية القرن. ^[89]

ساهمت أفكار الاستعادة المسيحية التي روجت لهجرة اليهود إلى فلسطين في السياق الأيديولوجي والتاريخي الذي أعطى إحساسًا بالمصداقية لهذه المبادرات ما قبل الصهيونية. ^[90] كانت أفكار الاستعادة شرطًا أساسيًا لنجاح الصهيونية، لأنه على الرغم من أنها من صنع اليهود، إلا أن الصهيونية كانت تعتمد منذ البداية على دعم المسيحيين، على الرغم من أنه من غير الواضح إلى أي مدى أثرت الأفكار المسيحية على الصهاينة الأوائل. كانت الصهيونية تعتمد أيضًا على مفكري هاسكالاه أو التنوير اليهودي، مثل بيريتس سمولينسكين في عام 1872، على الرغم من أنها غالبًا ما صورتها على أنها خصمها. ^[93]

أدى طرد اليهود من إسبانيا إلى فرار بعض اللاجئين اليهود إلى فلسطين العثمانية . في عام 1564، حاول جوزيف ناسي ، بدعم من سلطان الإمبراطورية العثمانية، إنشاء مقاطعة يهودية في الجليل، لكنه توفي في عام 1579 ولم تكتمل خططه. ومع ذلك، استمر المجتمع في صفد كما استمرت الهجرة الصغيرة حتى القرن السابع عشر. ^[94]

في القرن السابع عشر أعلن ساباتاي زيفي (1626-1676) نفسه كمسيح واكتسب العديد من اليهود إلى جانبه، وشكل قاعدة في سالونيك. حاول أولاً إنشاء مستوطنة في غزة، لكنه انتقل لاحقًا إلى سميرنا . بعد خلع الحاخام القديم آرون لابابا في ربيع عام 1666، استعدت الجالية اليهودية في أفينيون، فرنسا ، للهجرة إلى المملكة الجديدة. ^{[95] [96] [94] [97]}

وتشمل الشخصيات الصهيونية البدائية الأخرى الحاخامات يهودا بيباس (1789-1852)، تسفي كاليشر (1795-1874)، ويهوذا القلعي (1798-1878). ^[98]

ولقد رفضت مؤتمرات الحاخامات التي عقدت في تلك الحقبة فكرة العودة إلى فلسطين، كما دعمت الجهود الفردية هجرة مجموعات من اليهود إلى فلسطين، قبل الهجرة الصهيونية ، وحتى قبل انعقاد المؤتمر الصهيوني الأول في عام 1897، وهو العام الذي يعتبر بداية الصهيونية العملية. ^[99]

لقد رفض اليهود الإصلاحيون فكرة العودة إلى صهيون. وقد حذف مؤتمر الحاخامات الذي عقد في فرانكفورت أم ماين في الفترة من 15 إلى 28 يوليو 1845 من الطقوس جميع الصلوات من أجل العودة إلى صهيون واستعادة الدولة اليهودية. وسار مؤتمر فيلادلفيا في عام 1869 على خطى الحاخامات الألمان وقرر أن الأمل المسيحاني لإسرائيل هو "اتحاد جميع أبناء الله في الاعتراف بوحدة الله". وفي عام 1885 كرر مؤتمر بيتسبرغ هذا التفسير للفكرة المسيحانية لليهودية الإصلاحية، معبرًا في قراره عن "أننا لم نعد نعتبر أنفسنا أمة، بل مجتمعًا دينيًا؛ وبالتالي فإننا لا نتوقع العودة إلى فلسطين، ولا العبادة التضحية تحت حكم أبناء هارون، ولا استعادة أي من القوانين المتعلقة بالدولة اليهودية". ^[100]

تم اقتراح إنشاء مستوطنات يهودية في منطقة المسيسيبي العليا من قبل دبليو دي روبنسون في عام 1819. ^{[101] [ بحاجة لمصدر كامل ]}

بُذلت جهود أخلاقية ولكنها غير عملية في براغ لتنظيم الهجرة اليهودية، بواسطة أبراهام بينيش وموريتز شتاينشنايدر في عام 1835. في الولايات المتحدة، حاول مردخاي نوح إنشاء ملجأ يهودي مقابل بوفالو، نيويورك ، في جراند آيل، عام 1825. فشلت جهود بناء الأمة اليهودية المبكرة التي بذلها كريسون وبينيش وشتاينشنايدر ونوح. ^{[102] [ الصفحة المطلوبة ] [103]}

السير موسى مونتيفيوري ، المشهور بتدخله لصالح اليهود في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك محاولة إنقاذ إدجاردو مورتارا ، أنشأ مستعمرة لليهود في فلسطين. في عام 1854، أوصى صديقه يهوذا تورو بأموال لتمويل الاستيطان السكني اليهودي في فلسطين. تم تعيين مونتيفيوري منفذًا لوصيته، واستخدم الأموال لمجموعة متنوعة من المشاريع، بما في ذلك بناء أول مستوطنة سكنية يهودية ودار إيواء خارج مدينة القدس القديمة المسورة في عام 1860 - المعروفة اليوم باسم مشكنوت شانانيم . فشل لورانس أوليفانت في محاولة مماثلة لجلب البروليتاريا اليهودية من بولندا وليتوانيا ورومانيا والإمبراطورية التركية إلى فلسطين (1879 و 1882).

تطورت أفكار الوحدة الثقافية اليهودية على نحو سياسي خاص في ستينيات القرن التاسع عشر عندما بدأ المثقفون اليهود في الترويج لفكرة القومية اليهودية. وكانت الصهيونية مجرد واحدة من بين العديد من الحركات القومية اليهودية التي تطورت، وشملت الحركات الأخرى جماعات قومية في الشتات مثل البوند . ^[104]

نشأت الصهيونية نحو نهاية "القرن الأفضل" ^[74] لليهود الذين سُمح لهم لأول مرة بالمساواة في المجتمع الأوروبي. خلال هذا الوقت، كان لليهود المساواة أمام القانون واكتسبوا حق الوصول إلى المدارس والجامعات والمهن التي كانت مغلقة أمامهم من قبل. ^[74] بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، حقق اليهود تحررًا مدنيًا شبه كامل في جميع دول غرب ووسط أوروبا. ^[52] بحلول عام 1914، بعد قرن من بدايات التحرر ، انتقل اليهود من الهامش إلى طليعة المجتمع الأوروبي. في المراكز الحضرية في أوروبا وأمريكا، لعب اليهود دورًا مؤثرًا في الحياة المهنية والفكرية، بالنظر إلى أعدادهم. ^[74] خلال هذه الفترة حيث كان الاستيعاب اليهودي لا يزال يتقدم بشكل واعد للغاية، صاغ بعض المثقفين اليهود والمحافظين الدينيين التقليديين الاستيعاب على أنه نفي مهين للتميز الثقافي اليهودي. وقد نشأ تطور الصهيونية وغيرها من الحركات القومية اليهودية من هذه المشاعر، التي بدأت في الظهور حتى قبل ظهور معاداة السامية الحديثة كعامل رئيسي. ^[52] وبهذا المعنى، يمكن قراءة الصهيونية باعتبارها استجابة للحركة الصهيونية اليهودية وتحديات الحداثة والليبرالية، وليس استجابة بحتة لمعاداة السامية. ^[74]

تقدم التحرر في أوروبا الشرقية ببطء أكبر، ^[105] إلى الحد الذي كتب فيه ديكوف "كانت الظروف الاجتماعية بحيث جعلت فكرة الاستيعاب الفردي بلا معنى". أدت معاداة السامية والمذابح والسياسات الرسمية في روسيا القيصرية إلى هجرة ثلاثة ملايين يهودي في السنوات بين عامي 1882 و1914، ولم يذهب سوى 1٪ منهم إلى فلسطين. كان أولئك الذين ذهبوا إلى فلسطين مدفوعين في المقام الأول بأفكار تقرير المصير والهوية اليهودية، وليس كرد فعل على المذابح أو انعدام الأمن الاقتصادي. ^[74] كان ظهور الصهيونية في أواخر القرن التاسع عشر بين يهود أوروبا الوسطى المندمجين الذين، على الرغم من تحررهم الرسمي، ما زالوا يشعرون بالاستبعاد من المجتمع الراقي. ابتعد العديد من هؤلاء اليهود عن المراسم الدينية التقليدية وكانوا علمانيين إلى حد كبير، مما يعكس اتجاهًا أوسع للعلمانية في أوروبا. وعلى الرغم من جهودهم الرامية إلى الاندماج، فقد أصيب يهود أوروبا الوسطى والشرقية بالإحباط بسبب استمرار عدم قبولهم من جانب الحركات الوطنية المحلية التي كانت تميل إلى التعصب والاستبعاد. ^[31] وبالنسبة للصهاينة الأوائل، إذا كانت القومية تشكل تحديًا لليهود الأوروبيين، فقد اقترحت أيضًا حلاً. ^[106]

في أعقاب المذابح الروسية عام 1881، توصل ليو بينسكر، الذي كان من دعاة الاستيعاب سابقًا، إلى استنتاج مفاده أن جذر المشكلة اليهودية هو أن اليهود يشكلون عنصرًا مميزًا لا يمكن استيعابه. ^[52] بالنسبة لبينسكر، لا يمكن للتحرر أن يحل مشاكل الشعب اليهودي. ^[107] في تحليل بينسكر، كانت كراهية اليهودية سببًا لمعاداة السامية وكان مدفوعًا في المقام الأول بعدم وجود وطن لليهود. كان الحل الذي اقترحه بينسكر في كتيبه، التحرر الذاتي ، هو أن يصبح اليهود أمة "طبيعية" ويكتسبون وطنًا يتمتع اليهود بالسيادة عليه. ^{[74] [107]} نظر بينسكر في المقام الأول إلى الهجرة اليهودية كحل للتعامل مع "فائض اليهود، البقايا غير القابلة للاستيعاب" من أوروبا الشرقية الذين وصلوا إلى ألمانيا ردًا على المذابح. ^{[68] [م]}

دفعت المذابح عددًا صغيرًا من اليهود إلى إنشاء مجموعات مختلفة في منطقة الاستيطان وبولندا بهدف دعم الهجرة اليهودية إلى فلسطين. قدم نشر تحرير الذات لهذه المجموعات ميثاقًا أيديولوجيًا سيتم حوله تكوين اتحاد في هيبات صهيون في عام 1887 حيث سيتولى بينسكر دورًا قياديًا. ^[69] كانت المستوطنات التي أنشأتها هيبات صهيون تفتقر إلى الأموال الكافية ولم تكن ناجحة في النهاية ولكنها تُرى على أنها الأولى من عدة موجات من الاستيطان التي أدت إلى إنشاء دولة إسرائيل في النهاية. ^[11] ستوفر الظروف في أوروبا الشرقية في النهاية للصهيونية قاعدة من اليهود الساعين للتغلب على تحديات النبذ ​​الخارجي من النظام القيصري والتغييرات الداخلية داخل المجتمعات اليهودية هناك. ^[108] تضمنت المجموعات التي شكلت هيبات صهيون مجموعة بيلو التي بدأت مستوطناتها في عام 1882. يصف شابيرا مجموعة بيلو بأنها تخدم دور النموذج الأولي لمجموعات الاستيطان التي تلت ذلك. ^[72] في نهاية القرن التاسع عشر، ظل اليهود أقلية صغيرة في فلسطين. ^[109]

في هذه المرحلة، ظلت الصهيونية حركة متناثرة. وفي تسعينيات القرن التاسع عشر، غرس ثيودور هرتزل (والد الصهيونية السياسية) في الصهيونية إلحاحًا عمليًا وعمل على توحيد مختلف فروع الحركة. ^[110] أدت جهوده إلى انعقاد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل عام 1897، والذي أنشأ المنظمة الصهيونية (ZO)، التي أعيدت تسميتها في عام 1960 باسم المنظمة الصهيونية العالمية (WZO). ^[111] كانت المنظمة الصهيونية العالمية هي الهيئة الإدارية الرئيسية للحركة واستمرت في إنشاء الصندوق الاستعماري اليهودي الذي كانت أهدافه تشجيع الهجرة اليهودية الأوروبية إلى فلسطين والمساعدة في التنمية الاقتصادية للمستعمرات. كما تبنى المؤتمر الصهيوني الأول الهدف الرسمي المتمثل في إنشاء وطن معترف به قانونًا للشعب اليهودي في فلسطين. ^[110]

عنوان بيان هرتزل لعام 1896 الذي يوفر الأساس الأيديولوجي للصهيونية، Der Judenstaat ، يُترجم عادةً إلى الدولة اليهودية. ^[104] سعى هرتزل إلى إنشاء دولة يكون فيها اليهود الأغلبية وبالتالي، مهيمنين سياسياً. انتقد أحاد هاعام، مؤسس الصهيونية الثقافية، الافتقار إلى النشاط الثقافي والإبداع اليهودي في دولة هرتزل التي تصورها والتي أشار إليها هاعام باسم "دولة اليهود". وعلى وجه التحديد، يشير هاعام إلى الثقافة الأوروبية والألمانية المتصورة للدولة حيث كان اليهود ببساطة ناقلين للثقافة الإمبريالية بدلاً من كونهم منتجين أو مبدعين للثقافة. ^[77] مثل بينسكر، رأى هرتزل معاداة السامية كواقع لا يمكن معالجته إلا من خلال التركيز الإقليمي لليهود في دولة يهودية. وقد كتب في مذكراته: "لقد توصلت إلى موقف أكثر حرية تجاه معاداة السامية، وهو ما بدأت أفهمه تاريخيًا وأغفره. وفوق كل ذلك، أدركت الفراغ وعدم جدوى محاولة "مكافحة" معاداة السامية". ^[77]

كان مشروع هرتزل علمانيًا بحتًا، وكان اختيار فلسطين، بعد النظر في مواقع أخرى، مدفوعًا بالمصداقية التي سيضفيها الاسم على الحركة. ^[110] منذ وقت مبكر، أدرك هرتزل أن الصهيونية لا يمكن أن تنجح بدون دعم من قوة عظمى. ^[112] كانت وجهة نظره أن هذه الدولة اليهودية ستخدم مصالح القوى العظمى، وستشكل "جزءًا من جدار دفاعي لأوروبا في آسيا، وبؤرة استيطانية للحضارة ضد البربرية". ^[69]

في عام 1902، نشر هرتزل رواية Altneuland ، وهي رواية طوباوية تصور دولة يهودية يعيش فيها اليهود والعرب معًا. في الرواية، لم تجبر الهجرة اليهودية العرب على المغادرة، وتضاعفت صادرات البرتقال عشرة أضعاف، واستفاد ملاك الأراضي العرب من بيع الأراضي لليهود. يصف والتر لاكوير هرتزل في الحياة الواقعية بأنه يؤكد على أهمية العلاقات الوثيقة بين اليهود والمسلمين في عدة مناسبات. ^{[113] كما عكست} Altneuland إيمان هرتزل بأهمية التكنولوجيا والتقدم. الدولة اليهودية في الرواية هي مجتمع متقدم للغاية، حيث يتم الاحتفال بالابتكار العلمي والتكنولوجي وتقديره. ^{[74] [ الصفحة المطلوبة ] [114]}

قبل الحرب العالمية الأولى، وعلى الرغم من قيادة اليهود النمساويين والألمان، كانت الصهيونية تتألف في المقام الأول من اليهود الروس. ^[115] في البداية، كان الصهاينة أقلية، سواء في روسيا أو في جميع أنحاء العالم. ^{[116] [117] [118] [119]} سرعان ما أصبحت الصهيونية الروسية قوة رئيسية داخل الحركة، حيث شكلت حوالي نصف المندوبين في المؤتمرات الصهيونية. ^[120]

وعلى الرغم من نجاحها في جذب الأتباع، واجهت الصهيونية الروسية معارضة شرسة من جانب المثقفين الروس عبر الطيف السياسي والطبقات الاجتماعية والاقتصادية. وقد أدانتها مجموعات مختلفة باعتبارها رجعية ومسيحانية وغير واقعية، بحجة أنها ستعزل اليهود وتزيد من تفاقم ظروفهم بدلاً من دمجهم في المجتمعات الأوروبية. ^[120] ونظر اليهود المتدينون مثل الحاخام جويل تيتلباوم إلى الصهيونية باعتبارها تدنيسًا لمعتقداتهم المقدسة ومؤامرة شيطانية، في حين لم يعتقد آخرون أنها تستحق الاهتمام الجاد. ^[121] بالنسبة لهم، كانت الصهيونية تُرى كمحاولة لتحدي الأمر الإلهي بانتظار مجيء المسيح. ^[122] ومع ذلك، لا يزال العديد من هؤلاء اليهود المتدينين يؤمنون بقدوم المسيح قريبًا. على سبيل المثال، كان الحاخام إسرائيل مائير كاهان "مقتنعًا جدًا بوصول المسيح الوشيك لدرجة أنه حث طلابه على دراسة قوانين الكهنوت حتى يكون الكهنة مستعدين للقيام بواجباتهم عندما يُعاد بناء الهيكل في القدس". ^[121]

لم يقتصر النقد على اليهود المتدينين. هاجم الاشتراكيون البونديون والليبراليون في صحيفة فوسخود الصهيونية لصرف الانتباه عن الصراع الطبقي وعرقلة الطريق إلى تحرير اليهود في روسيا، على التوالي. ^[120] رأت شخصيات مثل المؤرخ سيمون دوبنوف قيمة محتملة في الصهيونية التي تروج للهوية اليهودية لكنها رفضت بشكل أساسي الدولة اليهودية باعتبارها مسيانية وغير قابلة للتطبيق. ^[123] لقد قدموا حلولاً تحررية بديلة، مثل الاستيعاب والهجرة وقومية الشتات. ^[124] أدت المعارضة للصهيونية، المتجذرة في النظرة العالمية العقلانية للمثقفين، إلى إضعاف جاذبيتها بين الأتباع المحتملين مثل الطبقة العاملة اليهودية والمثقفين. ^[120] في النهاية، توحد المثقفون الروس في الرأي القائل بأن الصهيونية كانت أيديولوجية منحرفة تتعارض مع معتقداتهم في الاستيعاب اليهودي.

طوال العقد الأول من الحركة الصهيونية، كانت هناك عدة حالات حيث اعتبر بعض الشخصيات الصهيونية، بما في ذلك هرتزل، دولة يهودية في أماكن خارج فلسطين، مثل "أوغندا" (في الواقع أجزاء من شرق إفريقيا البريطانية اليوم في كينيا )، والأرجنتين ، وقبرص ، وبلاد ما بين النهرين ، وموزمبيق ، وشبه جزيرة سيناء . ^[125] كان هرتزل، مؤسس الصهيونية السياسية، راضيًا في البداية عن أي دولة يهودية تتمتع بالحكم الذاتي. ^[126] كانت الاستيطان اليهودي في الأرجنتين مشروع موريس دي هيرش . ^[127] من غير الواضح ما إذا كان هرتزل قد فكر بجدية في هذه الخطة البديلة، ^[128] ومع ذلك، فقد أكد لاحقًا أن فلسطين ستحظى بجاذبية أكبر بسبب الروابط التاريخية لليهود مع تلك المنطقة. ^[129]

كان أحد المخاوف الرئيسية والسبب الدافع للنظر في أراضٍ أخرى هو المذابح الروسية، وخاصة مذبحة كيشيناو ، والحاجة الناتجة عن ذلك لإعادة التوطين السريع في مكان أكثر أمانًا. ^[130] ومع ذلك، أكد الصهاينة الآخرون على الذاكرة والعاطفة والتقاليد التي تربط اليهود بأرض إسرائيل. ^{[131] أصبح} صهيون اسم الحركة، بعد المكان الذي أسس فيه الملك داود مملكته، بعد غزوه لقلعة اليبوسيين هناك (صموئيل الثاني 5: 7، ملوك الأول 8: 1). كان اسم صهيون مرادفًا للقدس. لم تصبح فلسطين محور الاهتمام الرئيسي لهرتزل إلا بعد نشر بيانه الصهيوني " Der Judenstaat " في عام 1896، ولكن حتى ذلك الحين كان مترددًا في تركيز الجهود فقط على إعادة التوطين في فلسطين عندما كانت السرعة هي جوهر الأمر. ^[132]

في عام 1903، عرض وزير المستعمرات البريطاني جوزيف تشامبرلين على هرتزل 5000 ميل مربع (13000 كيلومتر ^مربع ) في محمية أوغندا للاستيطان اليهودي في مستعمرات بريطانيا العظمى في شرق إفريقيا. ^[133] وافق هرتزل على تقييم اقتراح جوزيف تشامبرلين، ^{[134] : 55-56} وتم تقديمه في نفس العام إلى مؤتمر المنظمة الصهيونية العالمية في اجتماعه السادس ، حيث نشأ نقاش عنيف. شعرت بعض المجموعات أن قبول المخطط سيجعل من الصعب إنشاء دولة يهودية في فلسطين ، ووصفت الأرض الأفريقية بأنها " غرفة انتظار للأرض المقدسة". تقرر إرسال لجنة للتحقيق في الأرض المقترحة بأغلبية 295 صوتًا مقابل 177 صوتًا، وامتناع 132 عن التصويت. في العام التالي، أرسل الكونجرس وفدًا لتفقد الهضبة. كان يُعتقد أن مناخها المعتدل بسبب ارتفاعها العالي مناسب للاستيطان الأوروبي. ومع ذلك، كانت المنطقة مأهولة بعدد كبير من الماساي ، الذين لم يبدو أنهم يفضلون تدفق الأوروبيين. وعلاوة على ذلك، وجد الوفد أن المنطقة مليئة بالأسود والحيوانات الأخرى.

بعد وفاة هرتزل في عام 1904، قرر المؤتمر في يوليو 1905 رفض العرض البريطاني و"توجيه جميع جهود الاستيطان المستقبلية إلى فلسطين فقط". ^{[133] [135]} كانت منظمة إسرائيل زانجويل الإقليمية اليهودية تهدف إلى إنشاء دولة يهودية في أي مكان، حيث تأسست في عام 1903 ردًا على مخطط أوغندا. وقد حظيت بدعم عدد من مندوبي المؤتمر. وبعد التصويت، الذي اقترحه ماكس نورداو ، اتهم زانجويل نورداو بأنه "سيُتهم أمام محكمة التاريخ"، وألقى أنصاره باللوم على كتلة التصويت الروسية التي كان يقودها مناحيم أوسيشكين في نتيجة التصويت. ^[135]

لم يكن لرحيل منظمة العمال الاشتراكيين الصهيونيين اللاحق عن المنظمة الصهيونية تأثير يذكر. ^{[133] [136] [137]} كان حزب العمال الاشتراكي الصهيوني أيضًا منظمة فضلت فكرة الحكم الذاتي الإقليمي اليهودي خارج فلسطين . ^[138]

وفقًا لإلين هاجوبيان، فقد تنبأت هذه الرؤية في العقود الأولى بأن الوطن اليهودي لن يمتد فقط إلى منطقة فلسطين، بل إلى لبنان وسوريا والأردن ومصر، مع تزامن حدودها إلى حد كبير مع المناطق النهرية والغنية بالمياه في بلاد الشام. ^[139]

في أوائل القرن العشرين، تقدمت الصهيونية من خلال إنشاء المدن والمستعمرات ونظام نقدي مستقل لتوجيه رأس المال اليهودي إلى فلسطين. وبسبب الاقتصاد المحلي غير المستقر وتقلب قيم العملة في ظل الحكم العثماني، أنشأ الصهاينة مؤسساتهم المالية الخاصة، بما في ذلك أول بنك محلي وجمعيات تعاونية ائتمانية. وعلى الرغم من أعدادهم الصغيرة، غرس الصهاينة الخوف من النزوح الإقليمي والحرمان في السكان الفلسطينيين المحليين. ^[140] سيكون هذا الخوف هو المحرك الرئيسي للعداء من العرب، ^[141] مما أدى إلى المقاومة الجسدية والاستخدام النهائي للقوة العسكرية من قبل المستوطنين. في البداية، كان التأثير على الفلسطينيين الريفيين ضئيلاً، حيث واجهت بضع قرى فقط مستعمرات يهودية. ومع ذلك، بعد الحرب العالمية الأولى ومع زيادة شراء الأراضي الصهيونية، بدأ السكان الريفيون في تجربة تغييرات دراماتيكية. منذ بداية الاستيطان الصهيوني تقريبًا، نظر الفلسطينيون إلى الصهيونية على أنها مسعى توسعي. وفقًا للمؤرخ الإسرائيلي بيني موريس، كانت الصهيونية توسعية بطبيعتها وكان هدفها دائمًا تحويل فلسطين بأكملها إلى دولة يهودية. بالإضافة إلى ذلك، يصف موريس الصهاينة بأنهم عازمون على تجريد العرب سياسيًا وجسديًا. ^[45] لم يتم الالتفات إلى التحذيرات المبكرة من القادة المحليين في ثمانينيات القرن التاسع عشر حول التأثيرات المزعزعة للاستقرار للهجرة اليهودية إلى حد كبير حتى هذه التطورات اللاحقة. ^[140] بحلول أوائل القرن العشرين، كان هناك أربع عشرة مستوطنة صهيونية في فلسطين، تم إنشاؤها من خلال شراء الأراضي من ملاك الأراضي المحليين والخارجيين. هؤلاء كانوا صهاينة الهجرة الأولى . ^[140]

منذ البداية، رأت القيادة الصهيونية أن الاستحواذ على الأراضي أمر ضروري لتحقيق هدفها المتمثل في إقامة دولة يهودية. وكان هذا الاستحواذ استراتيجيًا، بهدف إنشاء منطقة متصلة من الأراضي اليهودية. أنشأت المنظمة الصهيونية العالمية الصندوق القومي اليهودي في عام 1901، بهدف معلن هو "استرداد أرض فلسطين باعتبارها ملكية غير قابلة للتصرف للشعب اليهودي". كان مفهوم "استرداد" الأرض يستلزم عدم بيع الأرض أو تأجيرها لغير اليهود ولا ينبغي أن يعمل فيها العرب. ^[142] كانت الأرض المشتراة في المقام الأول من ملاك غائبين، وعند شراء الأرض، غالبًا ما طُرد المزارعون المستأجرون الذين كان لديهم تقليديًا حقوق الانتفاع. ^[143] عارض هرتزل علناً هذا التهجير، لكنه كتب في مذكراته الخاصة: "يجب علينا أن نستولي على ممتلكات العرب بلطف... وسنحاول تهريب السكان المعوزين عبر الحدود من خلال توفير فرص عمل لهم في بلدان العبور، مع حرمانهم من أي عمل في بلادنا... ويجب أن تتم عملية التهجير وإزالة الفقراء بحذر وحذر". كان دعم طرد السكان العرب في فلسطين أحد التيارات الرئيسية في الإيديولوجية الصهيونية منذ بداية الحركة. ^[69] وكان الخوف من النزوح الإقليمي والتهجير هو المحرك الرئيسي للعداء العربي للصهيونية على مدى العقود العديدة التالية.

في عام 1903، عُقِد "مجلس أرض إسرائيل" برئاسة مناحيم أوسيشكين، وهو صهيوني ملتزم ويهودي روسي في أوائل الأربعينيات من عمره، وقد مثل هذا المجلس بداية لجهود استعمارية صهيونية أكثر رسمية. وتحت قيادته، تأسست منظمات مهنية وسياسية، ممهدة الطريق لوجود صهيوني مستدام في المنطقة. ^[140] حدد أوسيشكين ثلاث طرق للحركة الصهيونية للحصول على الأرض: بالقوة والغزو، وبالمصادرة من خلال السلطة الحكومية، وبالشراء. وكان الخيار الوحيد المتاح للحركة في الوقت الحالي من وجهة نظره هو الخيار الأخير، "حتى نصبح في مرحلة ما حكامًا". ^[69]

جاءت الموجة الثانية من الاستيطان الصهيوني مع الهجرة الثانية التي بدأت في عام 1904. وضع مستوطنو الهجرة الثانية العناصر الأساسية للمجتمع اليهودي في فلسطين الذي تصورته الحركة الصهيونية. أسسوا أول حزبين سياسيين، حزب العمال صهيون الاشتراكي وحزب هابويل هاتسعير غير الاشتراكي ، وبادروا إلى إنشاء أول مستوطنات زراعية جماعية تُعرف بالكيبوتسات، والتي كانت أساسية في تشكيل الدولة الإسرائيلية. ^[68] كما شكلوا أول مجموعة عسكرية سرية، هاشومير، والتي تطورت فيما بعد إلى الهاجاناه وأصبحت في النهاية جوهر الجيش الإسرائيلي. كان العديد من قادة الحركة الوطنية الصهيونية، بمن فيهم ديفيد بن جوريون ، وبيرل كاتسنلسون ، وإسحاق بن تسفي ، وموشيه شاريت ، وليفي إشكول ، ويوسف سبرينزاك ، وإسحاق تابنكين ، وأهارون ديفيد جوردون ، من نتاج الهجرة الثانية . ^[67] كما كان الصهاينة في الهجرة الثانية أكثر دافعية أيديولوجية من الصهاينة في الهجرة الأولى. وعلى وجه الخصوص، سعوا إلى " غزو العمالة " وهو ما استلزم استبعاد العرب من سوق العمل. ^[68]

في بداية الحرب ، بدأت القيادة الصهيونية محاولات لإقناع الحكومة البريطانية بفوائد رعاية مستعمرة يهودية في فلسطين. كان نجاحهم الأولي الرئيسي في إنشاء مجموعة ضغط تركزت حول عائلة روتشيلد ، والتي يقودها إلى حد كبير حاييم وايزمان ، ^[106] مع بدء المفاوضات الرسمية في عام 1916. جاء إعلان بلفور بعد ذلك بوقت قصير في نوفمبر 1917. وفي ذلك، أعلنت بريطانيا رسميًا التزامها بإنشاء وطن يهودي في فلسطين. كان الإعلان مدفوعًا إلى حد كبير باعتبارات زمن الحرب والمفاهيم المسبقة المعادية للسامية حول التأثير المفترض لليهود على الحكومة القيصرية وفي تشكيل السياسة الأمريكية. ^{[72] [140]} على الرغم من أن قراره كان مدفوعًا أيضًا بقناعات دينية، ^[n] فقد أصدر بلفور نفسه قانون الأجانب لعام 1905 الذي يهدف إلى إبعاد يهود أوروبا الشرقية عن بريطانيا. ^[o] كانت الأهداف الجيوسياسية الاستعمارية والإمبريالية البريطانية في المنطقة أكثر حسمًا، وتحديدًا في الاحتفاظ بالسيطرة على قناة السويس من خلال إنشاء دولة موالية لبريطانيا في المنطقة. ^{[72] [145]} أدى دور وايزمان في الحصول على وعد بلفور إلى انتخابه زعيمًا للحركة الصهيونية. وظل في هذا الدور حتى عام 1948، ثم انتُخب كأول رئيس لإسرائيل بعد أن نالت الأمة استقلالها.

وبعد الحرب، تم التخلي عن خطة إقامة مملكة عربية كبرى تحت حكم الأسرة الهاشمية عندما طرد الفرنسيون الملك فيصل من دمشق في عام 1920. وبالتوازي مع ذلك، تم رفض المطلب الصهيوني باعتراف بريطاني واضح بفلسطين بأكملها باعتبارها الوطن القومي اليهودي. وبدلاً من ذلك، التزمت بريطانيا فقط بإنشاء وطن قومي يهودي "في فلسطين" ووعدت بتسهيل ذلك دون المساس بحقوق "المجتمعات غير اليهودية" القائمة. وقد أثارت هذه التصريحات المؤهلة قلق الزعماء الصهاينة في ذلك الوقت. ^[67]

كان الانتداب البريطاني على فلسطين، الذي أُسس في عام 1922، قائماً على إعلان بلفور، الذي منح الأقلية اليهودية امتيازاً واضحاً على الأغلبية العربية. وبالإضافة إلى إعلان الدعم البريطاني لإنشاء "وطن قومي يهودي" في فلسطين، تضمن الانتداب أحكاماً تسهل الهجرة اليهودية، وتمنح الحركة الصهيونية وضع تمثيل المصالح الوطنية اليهودية. ^[67] وعلى وجه الخصوص، أصبحت الوكالة اليهودية، التي تجسد الحركة الصهيونية في فلسطين، شريكة للحكومة الانتدابية، واكتسبت وضعاً دبلوماسياً دولياً وتمثل المصالح الصهيونية أمام عصبة الأمم وغيرها من الهيئات الدولية. ^[146]

لقد أسست الانتداب البريطاني فعليًا شبه دولة يهودية في فلسطين، تفتقر فقط إلى السيادة الكاملة، والتي كانت في يد المفوض السامي البريطاني. كان هذا الافتقار إلى السيادة أمرًا بالغ الأهمية للصهيونية في هذه المرحلة المبكرة، حيث كان عدد السكان اليهود أقل من أن يتمكنوا من الدفاع عن أنفسهم ضد العرب في فلسطين. لقد وفر الوجود البريطاني ضمانة ضرورية للقومية اليهودية. لتحقيق الاستقلال السياسي، احتاج اليهود إلى دعم بريطانيا، وخاصة في شراء الأراضي والهجرة. ^[104]

ولقد اتبعت بريطانيا سياساتها الداعمة لهذه الجهود على حساب التنمية الاجتماعية والاقتصادية للقطاع العربي. على سبيل المثال، استخلص نظام الضرائب الذي فرضته الحكومة الانتدابية تكاليف نسبية أكبر (وكذلك من حيث الأعداد المطلقة) من السكان العرب. وفي الوقت نفسه، كانت النفقات الرئيسية للانتداب البريطاني من عام 1933 إلى عام 1937 مخصصة للتنمية الاقتصادية ونفقات الأمن، لدعم السكان اليهود. وبهذا المعنى، جاء نمو القطاع الاقتصادي اليهودي على حساب السكان العرب. ^[147] شجعت السياسات البريطانية على تحويل الفلاحين العرب إلى بروليتاريا وعززت الفجوة في الأجور بين العمال اليهود والعرب. ^[145] كما تضمن الانتداب مادة تصف مؤسسات الحكم الذاتي المخصصة فقط للسكان اليهود في فلسطين. ولم يتم تقديم أي دعم أو اعتراف مماثل للأغلبية الفلسطينية في أي وقت خلال فترة الانتداب. ^[146]

وعلى النقيض من السكان اليهود، لم يستفد العرب من أي حماية حكومية مثل الضمان الاجتماعي، ومزايا العمل، وحماية النقابات العمالية، والأمن الوظيفي وفرص التدريب. وكانت أجور العرب ثلث أجور نظرائهم اليهود (بما في ذلك عندما يدفعها نفس صاحب العمل). ^[145] ومن خلال تمكين المؤسسات الصهيونية من العمل كحكومة موازية للانتداب، سهّل البريطانيون فصل الاقتصاد وشرعوا وضعهم شبه الحكومي. وعليه، تمكنت هذه المؤسسات، التي ادعت أنها تعمل لصالح اليهود في كل مكان، من توجيه الموارد إلى القطاع اليهودي في فلسطين، ودعم الاقتصاد اليهودي المهيمن بشكل كبير؛ على سبيل المثال، جاء أكثر من 80٪ من دخل الصندوق القومي اليهودي من المساهمات. ^[145]

وبعد إعلان بلفور، ارتفعت الهجرة اليهودية إلى فلسطين من 9149 مهاجرًا في عام 1921 إلى 33801 في عام 1925 ــ وبحلول نهاية فترة الانتداب، تضاعف عدد السكان اليهود في فلسطين ثلاث مرات تقريبًا، ليصل في النهاية إلى ثلث سكان البلاد. ^[145]

كانت نواة الدولة اليهودية شبه الرسمية هي الهستدروت ، التي تأسست عام 1920 كمؤسسة اجتماعية وسياسية واقتصادية مستقلة. ^{[148] [ص]} كما طورت الهستدروت ذراعًا عسكرية، الهاجاناه ، والتي تطورت إلى جيش احتياطي دائم تحت الأرض مع هيكل قيادة مدمج في المؤسسات السياسية للمجتمع اليهودي. على الرغم من عدم موافقة السلطات البريطانية على الهاجاناه، وخاصة طريقتها في سرقة الأسلحة من القواعد البريطانية، إلا أنها لم تحلها. ^[112] عملت الهستدروت ككيان مستقل تمامًا، دون تدخل من سلطات الانتداب البريطانية. رأى بن جوريون أن انفصال الهستدروت عن الإيديولوجية الاشتراكية كان أحد نقاط قوتها الرئيسية؛ في الواقع كانت المنظمة العامة للعمال في إسرائيل. على وجه الخصوص، عملت الهستدروت من أجل الوحدة الوطنية وهدفت إلى الهيمنة على النظام الرأسمالي في طريقها إلى اكتساب السلطة السياسية، وليس خلق يوتوبيا اشتراكية. ^[148]

وبصفته أمينًا عامًا للهستدروت وزعيمًا لحركة العمل الصهيونية، تبنى بن جوريون استراتيجيات وأهدافًا مماثلة لتلك التي تبناها وايزمان خلال هذه الفترة، حيث اختلف في المقام الأول حول قضايا التحركات التكتيكية المحددة حتى عام 1939. ^[32] نمت الطبقة المتوسطة بشكل كبير مع وصول الهجرة الرابعة في عام 1924، مما أدى إلى تحول سياسي داخل حركة العمل. ^[104] خلال هذه الفترة ترسخت الاستراتيجية السياسية لحركة العمل. ^[148] أدى تأسيس حزب ماباي إلى توحيد حركة العمل، مما جعلها القوة المهيمنة. رأى حزب العمل أن السيطرة الاقتصادية ضرورية لتسهيل الاستيطان الصهيوني وتحقيق القوة السياسية: "المسألة الاقتصادية ليست مسألة طبقية؛ إنها مسألة وطنية". ^[148] في الواقع، أعطى ماباي الأولوية للقومية على الاشتراكية إلى الحد الذي جعل "المؤهل الوحيد المطلوب للعضوية في ماباي ليس الالتزام الإيديولوجي ولكن امتلاك بطاقة عضوية الهستدروت". ^[148] بالنسبة لبن جوريون، كان التحول من "الطبقة العاملة إلى الأمة" متشابكًا مع رفضه لحياة الشتات، كما أعلن: يجب تحويل "الجماهير اليهودية الضعيفة وغير المنتجة والطفيلية" إلى "عمالة منتجة" في خدمة الأمة. ^[104]

بالنسبة للحركة الصهيونية، كان التنمية الاقتصادية والسياسات آلية يمكن من خلالها تحقيق الأهداف السياسية. ^[148] تم إنشاء قطاع اقتصادي جديد حصري لليهود، تسيطر عليه حركة الصهيونية العمالية، بدعم من الصندوق القومي اليهودي (JNF) وهستدروت العمال الزراعيين. كان هدف الصندوق القومي اليهودي والهستدروت هو إزالة الأرض والعمالة من السوق، واستبعاد العرب الفلسطينيين فعليًا. على الرغم من المثل العالمية للريادة الصهيونية، كان هذا القطاع الاقتصادي اليهودي الجديد قائمًا بشكل أساسي على ممارسات إقصائية. ^[68] طوال فترة الانتداب البريطاني، كانت حركة العمال مدفوعة إلى حد كبير بهدف تحقيق "100٪ من العمالة العبرية". كان هذا هو المحرك الأساسي للفصل الإقليمي والاقتصادي والاجتماعي بين اليهود والعرب. ^[32]

كان البرنامج الاقتصادي الصهيوني مبني جزئيًا على افتراض (ثبت في النهاية أنه غير صحيح ^[149] ) مفاده أن الفوائد الاقتصادية للعرب في فلسطين من شأنها أن تهدئ المعارضة للحركة. وبالنسبة للقيادة الصهيونية، يجب مقارنة الوضع الاقتصادي والتنمية للعرب في فلسطين بالعرب في البلدان الأخرى، وليس باليهود في فلسطين. وعليه، فإن المكاسب غير المتناسبة في التنمية اليهودية ستكون مقبولة طالما لم يتدهور وضع القطاع العربي. وفي حين أن الدعم البريطاني للتطلعات الصهيونية في فلسطين أسس للمعايير التي يمكن للاقتصاد العربي أن يتطور في إطارها، فإن السياسات الصهيونية عززت هذه القيود. وأبرزها استبعاد العمالة العربية من المشاريع اليهودية وطرد الفلاحين العرب من الأراضي المملوكة لليهود. وكان لكل من هذين الأمرين تأثير محدود النطاق ولكنه عزز القيود البنيوية التي وضعتها السياسات البريطانية. ^[145]

مع صعود النازيين إلى السلطة في عام 1933، تعرض المجتمع اليهودي للاضطهاد والطرد بشكل متزايد. أدت قوانين الهجرة التمييزية في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة ودول أخرى مفضلة على اليهود الألمان، على سبيل المثال، في عام 1935 وحده إلى وصول أكثر من 60 ألف يهودي إلى فلسطين (أكثر من العدد الإجمالي لليهود في فلسطين اعتبارًا من إنشاء إعلان بلفور في عام 1917). أعلن بن جوريون لاحقًا أن الهجرة بهذا المعدل ستسمح بالهدف الصهيوني الأقصى المتمثل في إقامة دولة يهودية في كل فلسطين. ^[140] ضغط المجتمع العربي علنًا على الحكومة الإلزامية لتقييد الهجرة اليهودية وشراء الأراضي. ^[145]

كانت الهجمات المتفرقة في الريف (التي وصفها الصهاينة والبريطانيون بأنها "لصوصية") تعكس الغضب الواسع النطاق إزاء عمليات شراء الأراضي الصهيونية التي أدت إلى تشريد الفلاحين المحليين. وفي الوقت نفسه، في المناطق الحضرية، تكثفت الاحتجاجات ضد الحكم البريطاني والنفوذ المتزايد للحركة الصهيونية وأصبحت أكثر عدوانية. ^[146] عين البريطانيون لجنة تحقيق في عام 1937 ردًا على الثورة التي أوصت بتقسيم الأرض: ضم معظم فلسطين إلى شرق الأردن وتخصيص جزء صغير من الأرض لدولة يهودية مستقبلية. ^[140]

في هذه المرحلة، كان اليهود يمتلكون 5.6% من أراضي فلسطين؛ وكانت الأرض المخصصة للدولة اليهودية ستحتوي على 40% من أراضي البلاد الخصبة. ^[145] كما أوصت اللجنة بطرد (أو "النقل الإجباري") السكان الفلسطينيين من الأراضي المخصصة للدولة اليهودية. ^[146] وبالنسبة لبن جوريون، كان اقتراح النقل هو التوصية الأكثر جاذبية التي قدمتها اللجنة؛ حيث كتب في مذكراته:

إن النقل القسري للعرب من أودية الدولة اليهودية المقترحة قد يمنحنا شيئاً لم نكن لنحصل عليه قط، حتى عندما كنا نعتمد على أنفسنا في أيام الهيكلين الأول والثاني... إننا نحظى بفرصة لم نجرؤ قط على أن نحلم بها في أعنف خيالاتنا. إن هذا الأمر يتجاوز الدولة والحكومة والسيادة ـ إنه توحيد وطني في وطن حر. ^[69]

وقد تحدث الكثير من القيادات الصهيونية تأييدًا قويًا لخطة النقل، بما في ذلك أوسيشكين وروبين وكاتزنلسون. وفي تقديم دعمهم للنقل الإجباري، أكدوا على موقفهم القائل بأنه لا يوجد شيء غير أخلاقي في ذلك. ^[q] داخل الحركة الصهيونية، تطورت وجهتا نظر فيما يتعلق باقتراح التقسيم؛ الأول كان رفضًا كاملاً للتقسيم، والثاني كان قبول فكرة التقسيم على أساس أنها ستسمح في النهاية بالتوسع إلى جميع الأراضي داخل "حدود التطلعات الصهيونية". ^[150] اشتعلت الثورة بسبب اقتراح التقسيم واستمرت حتى عام 1939 عندما قمعها البريطانيون بالقوة. ^[146]

بحلول وقت الثورة العربية عام 1936 ، كانت كل المجموعات تقريبًا داخل الحركة الصهيونية تريد دولة يهودية في فلسطين، "سواء أعلنت عن نيتها أو فضلت التمويه عليها، وسواء اعتبرتها أداة سياسية أم لا، وسواء اعتبرت الاستقلال السيادي الهدف الأساسي، أو أعطت الأولوية لمهمة البناء الاجتماعي". ^[67] كانت المناقشات الرئيسية داخل الحركة في هذا الوقت تتعلق بتقسيم فلسطين وطبيعة العلاقة مع البريطانيين. كان الشعور السائد داخل الحركة هو أن الاعتبارات اليهودية لها الأسبقية على تلك الخاصة بالعرب وأن الحركة الصهيونية كانت في صراع من أجل البقاء. ومن هذا المنظور، اعتقدت القيادة أن الحركة لا تستطيع تحمل التنازل. ^[67]

وبحسب المؤرخ الصهيوني يوسف جورني، فإن هذه الاعتبارات كانت ستدفع الصهيونية إلى الاعتقاد بضرورة استخدام القوة ضد العرب الذين "لم تكن دوافعهم ذات أهمية أخلاقية أو تاريخية". ^[67] وقد دفعت شدة الثورة، والدعم البريطاني الغامض للحركة، والتهديد المتزايد ضد يهود أوروبا خلال هذه الفترة، القيادة الصهيونية إلى إعطاء الأولوية للاعتبارات الفورية. وفي نهاية المطاف، فضلت الحركة فكرة التقسيم، في المقام الأول لأسباب عملية وجزئيًا بسبب الاعتقاد بأن إنشاء دولة يهودية على كامل فلسطين سيظل خيارًا. ^[67] وفي المؤتمر الصهيوني لعام 1937، تبنت القيادة الصهيونية الموقف القائل بأن الأرض المخصصة للدولة اليهودية بموجب خطة التقسيم كانت غير كافية - ورفضت فعليًا خطة التقسيم التي تلاشت في مواجهة المعارضة العربية والصهيونية. ^[112]

في عام 1939، أوصى الكتاب الأبيض البريطاني بالحد من الهجرة اليهودية وشراء الأراضي بهدف الحفاظ على الوضع الراهن بينما يلوح خطر الحرب في أوروبا. ^{[69] [140]} وقد خططت هذه الخطة لعدم السماح بأكثر من 75000 مهاجر يهودي إضافي على مدى خمس سنوات. ومع التوسع النازي في أوروبا، دفعت القيود المفروضة على الهجرة إلى المزيد من العسكرة والاستيلاء على الأراضي وجهود الهجرة غير الشرعية من قبل الحركة الصهيونية. اندلعت الحرب العالمية الثانية بينما كان الصهاينة يطورون حملتهم ضد الكتاب الأبيض - غير قادرين على قبول الكتاب الأبيض أو الوقوف ضد البريطانيين، ستدعم الحركة الصهيونية في النهاية المجهود الحربي البريطاني بينما تعمل على قلب الكتاب الأبيض. ^{[112] [ر]} منذ بداية الحرب العالمية الثانية، ضغط الصهاينة على البريطانيين لتنظيم وتدريب "جيش" يهودي، وبلغت ذروتها في إنشاء لواء يهودي وعلم أزرق وأبيض مصاحب. ^{[69] [67]} إن تطوير هذه القوة من شأنه أن يزيد من تدريب وتمكين القدرة العسكرية الصهيونية الكبيرة بالفعل. ^{[146] [69] [140]} سمح البريطانيون للهاجاناه بالحصول على الأسلحة علنًا وعملوا مع البريطانيين للتحضير لغزو محتمل من جانب دول المحور. ^[112]

وعلى الرغم من الكتاب الأبيض، استمرت جهود الهجرة والاستيطان الصهيونية خلال فترة الحرب. وفي حين كانت الهجرة انتقائية في السابق، إلا أنه بمجرد وصول تفاصيل المحرقة إلى فلسطين في عام 1942، تم التخلي عن الانتقائية. وركزت جهود الحرب الصهيونية على بقاء وتطور اليشوف، مع نشر القليل من الموارد الصهيونية لدعم اليهود الأوروبيين. وكان بن جوريون على وجه الخصوص مهتمًا في المقام الأول بالتأثير الذي خلفته المحرقة على اليشوف وليس على يهود أوروبا. ^[s] فضل العديد من الفارين من الإرهاب النازي في أوروبا المغادرة إلى الولايات المتحدة، ومع ذلك، أدت سياسات الهجرة الأمريكية الصارمة والجهود الصهيونية إلى مغادرة 10٪ من 3 ملايين يهودي أوروبا للاستقرار في فلسطين. ^[140]

في برنامج بيلتمور لعام 1942، أعلنت الحركة الصهيونية صراحة لأول مرة عن هدفها المتمثل في إقامة دولة يهودية في فلسطين. ^[69] عند هذه النقطة، أصبحت الولايات المتحدة، باقتصادها المتنامي وقوتها العسكرية غير المسبوقة، نقطة محورية للنشاط السياسي الصهيوني الذي انخرط مع الناخبين والسياسيين الأمريكيين. دعم الرئيس الأمريكي ترومان برنامج بيلتمور طوال فترة ولايته، مدفوعًا إلى حد كبير بالمخاوف الإنسانية والتأثير المتزايد للوبي الصهيوني. ^[112]

سكان فلسطين حسب المجموعات العرقية والدينية، باستثناء البدو، من مسح فلسطين لعام 1946 ^[151]

سنة	المسلمون	اليهود	المسيحيون	آحرون	مجموع المستحقات
1922	486,177 (74.9%)	83,790 (12.9%)	71,464 (11.0%)	7,617 (1.2%)	649,048
1931	693,147 (71.7%)	174,606 (18.1%)	88,907 (9.2%)	10,101 (1.0%)	966,761
1941	906,551 (59.7%)	474,102 (31.2%)	125,413 (8.3%)	12,881 (0.8%)	1,518,947
1946	1,076,783 (58.3%)	608,225 (33.0%)	145,063 (7.9%)	15,488 (0.8%)	1,845,559

خلال الحرب العالمية الثانية، ومع انتشار أهوال الهولوكوست ، صاغت القيادة الصهيونية خطة المليون ، وهي خطة تخفيض لهدف بن جوريون السابق المتمثل في مليوني مهاجر. بعد نهاية الحرب، بدأ العديد من اللاجئين عديمي الجنسية ، ومعظمهم من الناجين من الهولوكوست ، في الهجرة إلى فلسطين في قوارب صغيرة في تحدٍ للقواعد البريطانية. وحدت الهولوكوست الكثير من بقية يهود العالم وراء المشروع الصهيوني. ^[152] سجن البريطانيون هؤلاء اليهود في قبرص أو أرسلوهم إلى مناطق الاحتلال المتحالفة التي تسيطر عليها بريطانيا في ألمانيا . بعد أن واجه البريطانيون الثورات العربية، واجهوا الآن معارضة من الجماعات الصهيونية في فلسطين للقيود اللاحقة على الهجرة اليهودية. في يناير 1946، كُلفت لجنة التحقيق الأنجلو أمريكية، وهي لجنة بريطانية وأمريكية مشتركة ، بفحص الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية في فلسطين الانتدابية ورفاهية الشعوب التي تعيش هناك الآن؛ التشاور مع ممثلي العرب واليهود، وتقديم توصيات أخرى "حسب الضرورة" للتعامل المؤقت مع هذه المشاكل وكذلك لحلها في النهاية. ^[153] بعد فشل مؤتمر لندن لعامي 1946 و1947 بشأن فلسطين ، والذي رفضت فيه الولايات المتحدة دعم البريطانيين مما أدى إلى رفض كل من خطة موريسون-جرادي وخطة بيفين من قبل جميع الأطراف، قرر البريطانيون إحالة المسألة إلى الأمم المتحدة في 14 فبراير 1947. ^{[154] [fn 1]}

مع اقتراب نهاية الحرب، كانت القيادة الصهيونية متحفزة أكثر من أي وقت مضى لإنشاء دولة يهودية. وبما أن البريطانيين لم يعودوا يرعون تطورها، فقد اعتبر العديد من الصهاينة أنه من الضروري إنشاء الدولة بالقوة من خلال قلب الموقف البريطاني في فلسطين. وفي هذا الصدد، كانت تكتيكات الجيش الجمهوري الأيرلندي ضد بريطانيا في حرب الاستقلال الأيرلندية بمثابة نموذج ومصدر إلهام. ^[t] قادت منظمة إرجون، الذراع العسكري للصهاينة المراجعين، بقيادة مناحيم بيجين ، وعصابة شتيرن ، التي سعت في مرحلة ما إلى التحالف مع النازيين، ^[69] سلسلة من الهجمات الإرهابية ضد البريطانيين بدءًا من عام 1944. وشمل ذلك تفجير فندق الملك داود ومكاتب الهجرة والضرائب البريطانية ومراكز الشرطة. ولم تنضم الهاجاناه إلى التخريب ضد البريطانيين إلا بحلول نهاية الحرب. أدى التأثير المشترك للرأي الأمريكي والهجمات على الوجود البريطاني في النهاية إلى قيام البريطانيين بإحالة الوضع إلى الأمم المتحدة في عام 1947. ^[112]

وجدت لجنة الأمم المتحدة الخاصة لفلسطين أن اليهود كانوا أقلية في فلسطين، حيث كانوا يمتلكون 6% من إجمالي الأراضي. وقد دفعت حالة اللاجئين اليهود الملحة في أوروبا اللجنة إلى التصويت بالإجماع لصالح إنهاء الانتداب البريطاني في فلسطين. وجاء الخلاف فيما يتعلق بما إذا كان ينبغي تقسيم فلسطين أو ما إذا كان ينبغي لها أن تشكل دولة فيدرالية. وقد نجحت جهود الضغط الأمريكية، التي ضغطت على مندوبي الأمم المتحدة بالتهديد بسحب المساعدات الأمريكية، في تأمين تصويت الجمعية العامة لصالح تقسيم فلسطين إلى دولتين يهودية وعربية منفصلتين والذي تم إقراره في 29 نوفمبر 1947. ^[156]

تطورت نوبات العنف ببطء إلى حرب أهلية أوسع بين العرب والميليشيات الصهيونية. ^[140] بحلول منتصف ديسمبر، تحولت الهاجاناه إلى "دفاع أكثر عدوانية"، متخلية عن مفاهيم ضبط النفس التي تبنتها من عام 1936 إلى عام 1939. كانت غارات الهاجاناه الانتقامية غير متناسبة في كثير من الأحيان مع الهجمات العربية الأولية، مما أدى إلى انتشار العنف إلى مناطق لم تتأثر سابقًا. استخدمت الميليشيات الصهيونية هجمات إرهابية ضد المراكز المدنية والميليشيات العربية. وردًا على ذلك، زرع العرب قنابل في المناطق المدنية اليهودية، وخاصة في القدس. ^[69]

بدأت أول عملية طرد للفلسطينيين بعد 12 يومًا من اعتماد قرار الأمم المتحدة، وتم القضاء على أول قرية فلسطينية بعد شهر. ^[140] في مارس 1948، بدأت القوات الصهيونية في تنفيذ الخطة د، التي تضمنت طرد المدنيين وتدمير المدن والقرى العربية سعياً للقضاء على العناصر العربية المعادية المحتملة. ^{[140] [106] [157]} وفقًا لبيني موريس، ارتكبت القوات الصهيونية 24 مذبحة للفلسطينيين في الحرب التي تلت ذلك، ^[158] جزئيًا كشكل من أشكال الحرب النفسية، وأشهرها مذبحة دير ياسين . بين عامي 1948 و1949، طُرد 750.000 فلسطيني من منازلهم، نتيجة لهذه الطرد والمذابح في المقام الأول. ^{[159] [ الصفحة مطلوبة ]}

غادر البريطانيون فلسطين (بعد أن فعلوا القليل للحفاظ على النظام) في 14 مايو كما كان مخططًا. لم يسهل البريطانيون نقل السلطة رسميًا؛ [ ^112] كانت هناك بالفعل شبه دولة يهودية تعمل بكامل طاقتها تعمل تحت البريطانيين على مدى العقود العديدة الماضية. ^[160] في نفس اليوم، أعلن بن جوريون إنشاء دولة إسرائيل. ^{[112] وصف} إعلان استقلال إسرائيل ديمقراطية مع المساواة في الحقوق الاجتماعية والسياسية لجميع المواطنين، ومد عرض السلام للدول المجاورة ومواطنيها العرب. ^[161] يلاحظ مصالحة أن الإعلان ينص على المساواة على أساس المواطنة ولكن ليس الجنسية. ^[u]

لقد أدى إنشاء دولة إسرائيل على 78% من فلسطين التاريخية، بدلاً من 55% التي حددتها خطة التقسيم التي وضعتها الأمم المتحدة، إلى تدمير جزء كبير من المجتمع الفلسطيني والمناظر الطبيعية العربية. وقد صاغ زعماء هذه الحرب، التي قادها الييشوف الصهيوني، هذه الحرب بمصطلحات توراتية ومسيانية باعتبارها "تطهيراً معجزاً للأرض"، على غرار حرب يشوع التوراتية. ويكتب مصالحة أنه ليس من الواضح من الذي كان الييشوف يعلن استقلاله، لأنه لم يكن من الحكم الاستعماري البريطاني، الذي سهّل الاستيطان اليهودي ضد رغبات الفلسطينيين، ولا من سكان الأرض الأصليين، الذين زرعوها وامتلكوها منذ فترة طويلة. ^[47]

وكجزء من الجهود الرامية إلى ترسيخ ملكيتها الجديدة للأرض التي استولت عليها في حرب 1948، عملت الدولة الإسرائيلية على "محو كل آثار أصحابها السابقين". ^[162] وكان مشروع "عبرنة" الخريطة، الذي أنشئت من أجله لجنة تسمية الصندوق القومي اليهودي، ^[163] يهدف إلى استبدال ما تبقى من المدن والقرى العربية بمستوطنات إسرائيلية جديدة. وكانت هذه الأسماء غالبًا تستند إلى الأسماء العربية ولكن بـ"نطق عبري" أو تستند إلى أسماء توراتية عبرية قديمة. ^[162] كما سعى هذا الجهد إلى إثبات الملكية اليهودية المستمرة للأرض منذ العصور القديمة. ^{[162] وتحدث} موشيه ديان لاحقًا عن الاستيلاء على أسماء الأماكن العربية:

لقد أقيمت قرى يهودية في مكان القرى العربية. وأنت لا تعرف حتى أسماء هذه القرى، ولا ألومك لأن كتب الجغرافيا لم تعد موجودة. ليس فقط الكتب لم تعد موجودة، بل إن القرى العربية لم تعد موجودة أيضًا. لقد نشأت نهلال في مكان محلول؛ وكيبوتس غفات في مكان جبعات؛ وكيبوتس ساريد في مكان هونيفيس؛ وكفار يهوشوع في مكان تل الشومان. لا يوجد مكان واحد تم بناؤه في هذه البلاد لم يكن به سكان عرب سابقون. ^[163]

قبل عام 1948، كانت للحركة الصهيونية سلطة محدودة فيما يتعلق باستخدام أسماء الأماكن في فلسطين. وبعد عام 1948، قامت الحركة الصهيونية بشكل منهجي بحذف ذكر "فلسطين" من أسماء منظماتها؛ على سبيل المثال، تم تغيير اسم الوكالة اليهودية لفلسطين ، التي لعبت دورًا حاسمًا في تأسيس الدولة الإسرائيلية في عام 1948 إلى "الوكالة اليهودية لإسرائيل". ^{[77] [ الصفحة مطلوبة ]}

مع الغزو الألماني للاتحاد السوفييتي عام 1941، تراجع ستالين عن معارضته الطويلة الأمد للصهيونية، وحاول حشد الدعم اليهودي في جميع أنحاء العالم للمجهود الحربي السوفييتي. تم إنشاء لجنة يهودية مناهضة للفاشية في موسكو. فر آلاف اللاجئين اليهود من النازيين ودخلوا الاتحاد السوفييتي أثناء الحرب، حيث أعادوا تنشيط الأنشطة الدينية اليهودية وافتتحوا معابد يهودية جديدة. ^[164] في مايو 1947، أخبر نائب وزير الخارجية السوفييتي أندريه جروميكو الأمم المتحدة أن الاتحاد السوفييتي يؤيد تقسيم فلسطين إلى دولة يهودية ودولة عربية. صوت الاتحاد السوفييتي رسميًا بهذه الطريقة في الأمم المتحدة في نوفمبر 1947. ^[165] ومع ذلك، بمجرد إنشاء إسرائيل، عكس ستالين مواقفه، وفضل العرب، واعتقل قادة اللجنة اليهودية المناهضة للفاشية، وشن هجمات على اليهود في الاتحاد السوفييتي. ^[166]

في عام 1947، أوصت اللجنة الخاصة للأمم المتحدة بشأن فلسطين بتقسيم فلسطين الغربية إلى دولة يهودية ودولة عربية ومنطقة خاضعة لسيطرة الأمم المتحدة، كوربوس سيباراتوم ، حول القدس . ^{[167] تم اعتماد} خطة التقسيم هذه في 29 نوفمبر 1947، بقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة رقم 181، بأغلبية 33 صوتًا مقابل 13 صوتًا ضده و10 امتناع عن التصويت. أدى التصويت إلى احتفالات في المجتمعات اليهودية واحتجاجات في المجتمعات العربية في جميع أنحاء فلسطين. ^[168] تحول العنف في جميع أنحاء البلاد، والذي كان في السابق تمردًا عربيًا ويهوديًا ضد البريطانيين ، والعنف الطائفي اليهودي العربي ، إلى حرب فلسطين 1947-1949 . ووفقًا لتقييمات مختلفة للأمم المتحدة ، أدى الصراع إلى هجرة 711000 إلى 957000 عربي فلسطيني ، ^[169] خارج أراضي إسرائيل. كان أكثر من ربعهم قد فروا بالفعل خلال الحرب الأهلية 1947-1948 في فلسطين الانتدابية ، قبل إعلان الاستقلال الإسرائيلي واندلاع الحرب العربية الإسرائيلية عام 1948. بعد اتفاقيات الهدنة عام 1949 ، منعت سلسلة من القوانين التي أقرتها أول حكومة إسرائيلية الفلسطينيين النازحين من المطالبة بالممتلكات الخاصة أو العودة إلى أراضي الدولة. وهم والعديد من أحفادهم ما زالوا لاجئين تدعمهم الأونروا . ^{[170] [171]}

منذ إنشاء دولة إسرائيل، عملت المنظمة الصهيونية العالمية بشكل أساسي كمنظمة مكرسة لمساعدة وتشجيع اليهود على الهجرة إلى إسرائيل. وقد قدمت الدعم السياسي لإسرائيل في بلدان أخرى ولكنها تلعب دورًا ضئيلًا في السياسة الإسرائيلية الداخلية. كان النجاح الرئيسي للحركة منذ عام 1948 في توفير الدعم اللوجستي للمهاجرين واللاجئين اليهود، والأهم من ذلك، في مساعدة اليهود السوفييت في نضالهم مع السلطات بشأن الحق في مغادرة الاتحاد السوفييتي وممارسة شعائرهم الدينية بحرية، وهجرة 850 ألف يهودي من العالم العربي، معظمهم إلى إسرائيل. في عامي 1944 و1945، وصف بن جوريون خطة المليون للمسؤولين الأجانب بأنها "الهدف الأساسي والأولوية القصوى للحركة الصهيونية". ^[172] كانت القيود المفروضة على الهجرة في الكتاب الأبيض البريطاني لعام 1939 تعني أن مثل هذه الخطة لا يمكن تنفيذها على نطاق واسع حتى إعلان الاستقلال الإسرائيلي في مايو 1948. واجهت سياسة الهجرة التي تنتهجها الدولة الجديدة بعض المعارضة داخل الحكومة الإسرائيلية الجديدة، مثل أولئك الذين زعموا أنه "لا يوجد مبرر لتنظيم هجرة واسعة النطاق بين اليهود الذين لم تكن حياتهم في خطر، وخاصة عندما لم تكن الرغبة والدافع خاصتهم" ^[173] وكذلك أولئك الذين زعموا أن عملية الاستيعاب تسببت في "صعوبة غير مبررة". ^[174] ومع ذلك، فإن قوة نفوذ بن جوريون وإصراره ضمنت تنفيذ سياسته في الهجرة. ^{[175] [176]}

وقد أعقب حرب يونيو/حزيران 1967 ظهور " الصهيونية الدينية ". ^[177] وكان الغزو الإسرائيلي للضفة الغربية ، التي يطلق عليها الصهاينة اسم يهودا والسامرة ، بمثابة إشارة إلى الصهاينة المتدينين بأنهم يعيشون في عصر مسياني . وبالنسبة لهم، كانت الحرب بمثابة عرض لعمل اليد الإلهية و"بداية الفداء". وبدأ الحاخامات الذين ساروا على هذا الخط الفكري على الفور في تبجيل الأرض باعتبارها مقدسة، وجعلوا قدسيتها مبدأً أساسياً من مبادئ الصهيونية الدينية. وبالتالي، كان يُنظر إلى أي شخص على استعداد للتنازل عن أجزاء من هذه الأرض على أنه خائن للشعب اليهودي. وقد ساهم هذا الاعتقاد في اغتيال إسحاق رابين بدوافع دينية ، والذي نُفذ بموافقة بعض الحاخامات الأرثوذكس. ^[106] أعلن الحاخام كوك ، أحد أبرز زعماء ومفكري الصهيونية الدينية، في عام 1967 بعد حرب يونيو/حزيران في حضور القيادة الإسرائيلية بما في ذلك الرئيس والوزراء وأعضاء الكنيست والقضاة والحاخامات الرئيسيين وكبار الموظفين المدنيين:

"أقول لكم بصراحة... إن التوراة تحرم التنازل عن شبر واحد من أرضنا المحررة. لا توجد فتوحات هنا، ونحن لا نحتل أرضاً أجنبية؛ نحن نعود إلى ديارنا، إلى ميراث آبائنا وأجدادنا. لا توجد أرض عربية هنا، فقط ميراث إلهنا - وكلما اعتاد العالم على هذه الفكرة، كلما كان ذلك أفضل له ولنا جميعًا. ^[178]

بالنسبة للصهاينة المتدينين، كانت الصهيونية العلمانية وسياسات الدولة العلمانية مقدسة: "إن روح إسرائيل... مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بروح الله لدرجة أن القومي اليهودي، بغض النظر عن مدى علمانية نيته، مشبعًا بالروح الإلهية رغمًا عنه حتى ضد إرادته". ^[105] ينظر الصهاينة المتدينون إلى استيطان الضفة الغربية باعتباره وصية من الله، ضرورية لفداء الشعب اليهودي. ^[34]

يُنظر إلى وصول المستوطنين الصهاينة إلى فلسطين في أواخر القرن التاسع عشر على نطاق واسع على أنه بداية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني . ^{[179] [180] [181]} أراد الصهاينة إنشاء دولة يهودية في فلسطين بأكبر قدر ممكن من الأرض، وأكبر عدد ممكن من اليهود، وأقل عدد ممكن من العرب الفلسطينيين. ^[5] ردًا على اقتباس بن جوريون عام 1938 بأن "سياسيًا نحن المعتدون وهم [الفلسطينيون] يدافعون عن أنفسهم"، يقول المؤرخ الإسرائيلي بيني موريس ، "كان بن جوريون محقًا بالطبع. كانت الصهيونية أيديولوجية وحركة استعمارية وتوسعية"، وأن "الأيديولوجية والممارسة الصهيونية كانت بالضرورة توسعية وأساسية". يصف موريس الهدف الصهيوني المتمثل في إقامة دولة يهودية في فلسطين بأنه تهجير السكان العرب وطردهم بالضرورة. ^[109] كانت القضية العملية المتمثلة في إقامة دولة يهودية في منطقة ذات أغلبية غير يهودية وعربية قضية أساسية للحركة الصهيونية. ^[109] استخدم الصهاينة مصطلح "النقل" كتعبير ملطف لإزالة أو تطهير عرقي للسكان العرب الفلسطينيين. ^{[fn 2] [182]} ووفقًا لبيني موريس، "كانت فكرة نقل العرب ... تُرى باعتبارها الوسيلة الرئيسية لضمان استقرار "يهودية" الدولة اليهودية المقترحة". ^[109]

في الواقع، كان مفهوم إبعاد السكان غير اليهود بالقوة من فلسطين فكرة حظيت بدعم من جميع أطياف الجماعات الصهيونية، بما في ذلك فصائلها الأكثر يسارًا ^{[fn 3]} ، منذ وقت مبكر من تطور الحركة. ^{[34] [183] ​​[184] [109] [185] [53]} لم يُنظر إلى مفهوم النقل على أنه مرغوب فيه فحسب، بل وأيضًا باعتباره حلاً مثاليًا من قبل القيادة الصهيونية. ^{[53] [186] [187]} كانت فكرة النقل القسري جذابة للغاية لهذه القيادة لدرجة أنها اعتُبرت أكثر الأحكام جاذبية في لجنة بيل. والواقع أن هذا الشعور كان راسخًا بعمق إلى الحد الذي جعل قبول بن جوريون للتقسيم مشروطًا بإزالة السكان الفلسطينيين. بل ذهب إلى حد القول إن النقل كان حلاً مثاليًا لدرجة أنه "يجب أن يحدث يومًا ما". كان الجناح اليميني في الحركة الصهيونية هو الذي قدم الحجج الرئيسية ضد النقل، وكانت اعتراضاتهم في المقام الأول على أسس عملية وليس أخلاقية. ^{[34] [188]}

وبحسب موريس، فإن فكرة التطهير العرقي لأرض فلسطين لعبت دوراً كبيراً في الإيديولوجية الصهيونية منذ بداية الحركة. ويوضح أن "الترانسفير" كان "حتميا ومتأصلا في الصهيونية" وأن الأرض التي كانت عربية في الأساس لا يمكن تحويلها إلى دولة يهودية دون تشريد السكان العرب. ^{[fn 4]} وعلاوة على ذلك، لم يكن من الممكن ضمان استقرار الدولة اليهودية نظراً لخوف السكان العرب من التشريد. ويوضح أن هذا من شأنه أن يكون المصدر الرئيسي للصراع بين الحركة الصهيونية والسكان العرب. ^[182]

منذ مطلع القرن العشرين وحتى الثورة العربية في عام 1936، كانت هناك مساحة للمرونة السياسية داخل الحركة الصهيونية. ومع ذلك، فإن الإطار الإيديولوجي الذي تعمل الحركة في إطاره كان يقيد التحركات السياسية التي تقوم بها الجماعات داخل الحركة. وكان أحد المبادئ الأساسية لهذا الإطار هو السعي للحصول على دعم قوة عظمى من أجل تحقيق استسلام الفلسطينيين. ^[67]

وباعتباره رئيسًا للمنظمة الصهيونية العالمية، كان لسياسات وايزمان تأثير مستدام على الحركة الصهيونية، حيث وصفه أبا إيبان بأنه الشخصية المهيمنة في الحياة اليهودية خلال فترة ما بين الحربين. ووفقًا للمؤرخ الصهيوني الإسرائيلي سيمحا فلابان، فقد تبنى بن جوريون والقادة الصهاينة (والإسرائيليون) اللاحقون الافتراضات الأساسية لاستراتيجية وايزمان. ومن خلال استبدال "بريطانيا العظمى" بـ "الولايات المتحدة" و"الحركة الوطنية العربية" بـ "المملكة الأردنية الهاشمية"، يمكن اعتبار المفاهيم الاستراتيجية لوايزمان انعكاسًا للسياسة الخارجية الإسرائيلية الحالية. ومن الجوانب الرئيسية لهذه الاستراتيجية عدم الاعتراف المستمر بالحقوق الوطنية للشعب الفلسطيني كعنصر أساسي في السياسة الصهيونية تجاه القضية العربية. ^[32]

كان الهدف النهائي لوايزمان هو إقامة دولة يهودية، حتى خارج حدود "إسرائيل الكبرى". بالنسبة لوايزمان، كانت فلسطين دولة يهودية وليست عربية. كانت الدولة التي سعى إلى إقامتها ستحتوي على الضفة الشرقية لنهر الأردن وتمتد من نهر الليطاني (في لبنان الحالي). تضمنت استراتيجية وايزمان الاقتراب التدريجي من هذا الهدف على مدى فترة طويلة، وتأسيس "حقائق على الأرض" كـ "أمر واقع" في شكل توسيع المستوطنات والاستحواذ على الأراضي. ^[32] كان وايزمان منفتحًا على فكرة إدارة العرب واليهود لفلسطين بشكل مشترك من خلال مجلس منتخب يتمتع بتمثيل متساوٍ، لكنه لم ينظر إلى العرب كشركاء متساوين في المفاوضات حول مستقبل البلاد. على وجه الخصوص، كان ثابتًا في وجهة نظره بشأن "التفوق الأخلاقي" للمطالبة اليهودية بفلسطين على المطالبة العربية وكان يعتقد أن هذه المفاوضات يجب أن تُجرى فقط بين بريطانيا واليهود. ^[106]

أسس زئيف جابوتنسكي الحزب التصحيحي في عام 1925 والذي تبنى أخلاقيات أكثر عدائية وأجندة متطرفة بشكل علني. رفض جابوتنسكي استراتيجية وايزمان لبناء الدولة التدريجي، مفضلًا بدلاً من ذلك الإعلان الفوري عن السيادة على المنطقة بأكملها، والتي امتدت إلى كل من الضفة الشرقية والغربية لنهر الأردن. ^[106] مثل وايزمان وهرتسل، اعتقد جابوتنسكي أيضًا أن دعم القوة العظمى كان ضروريًا لنجاح الصهيونية. منذ وقت مبكر، رفض جابوتنسكي علنًا إمكانية "اتفاقية طوعية" مع العرب في فلسطين. كان يؤمن بدلاً من ذلك ببناء "جدار حديدي" من القوة العسكرية اليهودية لكسر المقاومة العربية للصهيونية، وعند هذه النقطة يمكن التوصل إلى اتفاق. روج الصهاينة العماليون للهجرة والاستيطان، وأسسوا "الحقائق"، باعتبارها المسار الرئيسي نحو بناء الدولة. في وقت لاحق، اعترف بن جوريون بالطابع الوطني للرفض العربي للصهيونية وخلص إلى أن الحرب فقط، وليس الاتفاق، هي التي ستحل الصراع. ^[106]

وفي العام نفسه تأسست منظمة بريت شالوم، وهي منظمة هامشية في نهاية المطاف عملت على تعزيز التعاون العربي اليهودي. ^[67]

في الفكر الصهيوني العمالي، كانت ثورة الروح والمجتمع اليهودي ضرورية وقابلة للتحقيق جزئيًا من خلال انتقال اليهود إلى إسرائيل وتحولهم إلى مزارعين وعمال وجنود في بلد خاص بهم. أنشأ الصهاينة العماليون مجتمعات ريفية في إسرائيل تسمى " الكيبوتسات " ^[190] والتي بدأت كنوع من مخطط "المزرعة الوطنية"، وهو شكل من أشكال الزراعة التعاونية حيث استأجر الصندوق الوطني اليهودي عمالًا يهودًا تحت إشراف مدرب. كانت الكيبوتسات رمزًا للهجرة الثانية حيث ركزت بشكل كبير على الطائفية والمساواة، وتمثل الاشتراكية الطوباوية إلى حد ما. علاوة على ذلك، شددوا على الاكتفاء الذاتي، والذي أصبح جانبًا أساسيًا من الصهيونية العمالية. ^{[191] [192]}

وتصف المؤرخة الإسرائيلية التقليدية أنيتا شابيرا استخدام الصهيونية العمالية للعنف ضد الفلسطينيين لأغراض سياسية بأنه لا يختلف في جوهره عن استخدام الجماعات الصهيونية المحافظة المتطرفة. على سبيل المثال، تشير شابيرا إلى أنه خلال ثورة فلسطين عام 1936 ، انخرطت منظمة الإرجون زفاي لئومي في "الاستخدام غير المقيد للإرهاب"، و"القتل العشوائي الجماعي للمسنين والنساء والأطفال"، و"الهجمات ضد البريطانيين دون أي اعتبار للإصابات المحتملة للمارة الأبرياء، وقتل البريطانيين بدم بارد". وتزعم شابيرا أنه لم تكن هناك سوى اختلافات هامشية في السلوك العسكري بين الإرجون ومنظمة البلما الصهيونية العمالية . وفي اتباع للسياسات التي وضعها بن جوريون، كانت الطريقة السائدة بين فرق الميدان هي أنه إذا استخدمت عصابة عربية قرية كمخبأ، فمن المقبول تحميل القرية بأكملها المسؤولية الجماعية. وكانت الخطوط التي تحدد ما هو مقبول وغير مقبول عند التعامل مع هؤلاء القرويين "غامضة ومشوشة عمداً". وكما يشير شابيرا، فإن هذه الحدود الغامضة لم تختلف عمليًا عن تلك التي فرضتها منظمة إرجون الإرهابية بشكل علني. ^[193]

أصبحت الصهيونية العمالية القوة المهيمنة في الحياة السياسية والاقتصادية لليشوف أثناء الانتداب البريطاني على فلسطين وكانت الإيديولوجية السائدة للمؤسسة السياسية في إسرائيل حتى انتخابات عام 1977 عندما هُزم حزب العمل الإسرائيلي . يواصل حزب العمل الإسرائيلي هذا التقليد، على الرغم من أن الحزب الأكثر شعبية في الكيبوتسات هو ميرتس . ^[194] المؤسسة الرئيسية للصهيونية العمالية هي الهستدروت (المنظمة العامة للنقابات العمالية)، والتي بدأت بتوفير كاسري الإضراب ضد إضراب العمال الفلسطينيين في عام 1920 وحتى سبعينيات القرن العشرين كانت أكبر صاحب عمل في إسرائيل بعد الحكومة الإسرائيلية. ^[195]

كانت الصهيونية العامة (أو الصهيونية الليبرالية) في البداية الاتجاه السائد داخل الحركة الصهيونية منذ المؤتمر الصهيوني الأول في عام 1897 وحتى بعد الحرب العالمية الأولى. تماهى الصهاينة العامون مع الطبقة المتوسطة الأوروبية الليبرالية التي طمح إليها العديد من القادة الصهاينة مثل هرتزل وحاييم وايزمان . على الرغم من عدم ارتباط الصهيونية الليبرالية بأي حزب واحد في إسرائيل الحديثة، إلا أنها تظل اتجاهًا قويًا في السياسة الإسرائيلية التي تدعو إلى مبادئ السوق الحرة والديمقراطية والالتزام بحقوق الإنسان. كان ذراعهم السياسي أحد أسلاف حزب الليكود الحديث . ومع ذلك، فإن حزب كاديما ، الحزب الوسطي الرئيسي خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين والذي انشق عن الليكود وهو الآن منحل، قد تماهى مع العديد من السياسات الأساسية للأيديولوجية الصهيونية الليبرالية، حيث دعا من بين أمور أخرى إلى الحاجة إلى دولة فلسطينية من أجل تشكيل مجتمع أكثر ديمقراطية في إسرائيل، والتأكيد على السوق الحرة، والدعوة إلى المساواة في الحقوق للمواطنين العرب في إسرائيل. في عام 2013، اقترح آري شافيت أن نجاح حزب يش عتيد الجديد آنذاك (الذي يمثل مصالح الطبقة المتوسطة العلمانية) يجسد نجاح "الصهاينة العامين الجدد". ^{[196] [ مصدر أفضل مطلوب ]}

يصف الفيلسوف كارلو سترينجر نسخة معاصرة من الصهيونية الليبرالية (تدعم رؤيته لـ "إسرائيل أمة المعرفة")، والتي تتجذر في الإيديولوجية الأصلية لهرتزل وأحاد هعام ، والتي تقف على النقيض من القومية الرومانسية لليمين و" نيتساه يسرائيل" للأرثوذكس المتشددين. تتميز هذه الصهيونية بالاهتمام بالقيم الديمقراطية وحقوق الإنسان، والحرية في انتقاد سياسات الحكومة دون اتهامات بالخيانة، ورفض النفوذ الديني المفرط في الحياة العامة. "تحتفي الصهيونية الليبرالية بالسمات الأكثر أصالة للتقاليد اليهودية: الاستعداد للمناقشة الحاسمة؛ وروح الدفكا المعارضة ؛ ورفض الخضوع للاستبداد". ^{[197] [198]} يرى الصهاينة الليبراليون أن "التاريخ اليهودي يُظهِر أن اليهود يحتاجون إلى دولة قومية خاصة بهم، وهم يستحقون هذه الدولة. ولكنهم يعتقدون أيضًا أن هذه الدولة لابد أن تكون ديمقراطية ليبرالية ، وهذا يعني أنه لابد أن تكون هناك مساواة صارمة أمام القانون بغض النظر عن الدين أو العرق أو الجنس". ^[199]

اعتقد الصهاينة التنقيحيون، بقيادة زئيف جابوتنسكي ، أن الدولة اليهودية يجب أن تتوسع إلى جانبي نهر الأردن ، أي أن تأخذ شرق الأردن بالإضافة إلى كل فلسطين. ^{[200] [201]} طورت الحركة ما أصبح يُعرف بالصهيونية القومية، والتي تم تحديد مبادئها التوجيهية في مقال عام 1923 الجدار الحديدي ، وهو مصطلح يشير إلى القوة اللازمة لمنع المقاومة الفلسطينية ضد الاستعمار. ^[202] كتب جابوتنسكي أن

إن الصهيونية مغامرة استعمارية، وبالتالي فهي إما أن تصمد أو تسقط في مواجهة مسألة القوة المسلحة. فمن المهم أن نبني، ومن المهم أن نتحدث العبرية، ولكن من المؤسف أن الأمر الأكثر أهمية هو أن نتمكن من إطلاق النار ـ وإلا فإنني سأنتهي من اللعب بالاستعمار.

—  زئيف جابوتنسكي ^{[203] [204]}

يصف المؤرخ آفي شلايم وجهة نظر جابوتنسكي ^[205]

ورغم أن اليهود نشأوا في الشرق، فإنهم ينتمون إلى الغرب ثقافياً وأخلاقياً وروحياً. ولم يكن جابوتنسكي يتصور الصهيونية باعتبارها عودة اليهود إلى وطنهم الروحي، بل باعتبارها فرعاً أو زرعاً للحضارة الغربية في الشرق. وقد ترجمت هذه النظرة العالمية إلى تصور جيوستراتيجي مفاده أن الصهيونية سوف تتحالف بشكل دائم مع الاستعمار الأوروبي ضد كل العرب في شرق البحر الأبيض المتوسط.

في عام 1935، غادر المراجعون منظمة الصهيونية العالمية لأنها رفضت التصريح بأن إنشاء دولة يهودية كان هدفًا للصهيونية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} وفقًا للمؤرخ الإسرائيلي يوسف جورني، ظل المراجعون ضمن التيار الأيديولوجي السائد للحركة الصهيونية حتى بعد هذا الانقسام. ^[67] دعا المراجعون إلى تشكيل جيش يهودي في فلسطين لإجبار السكان العرب على قبول الهجرة اليهودية الجماعية.

لقد عمل أنصار الصهيونية التصحيحية على تطوير حزب الليكود في إسرائيل، والذي هيمن على أغلب الحكومات منذ عام 1977. وهو يدافع عن احتفاظ إسرائيل بالسيطرة على الضفة الغربية ، بما في ذلك القدس الشرقية ، ويتبع نهجًا متشددًا في الصراع العربي الإسرائيلي. في عام 2005، انقسم الليكود حول قضية إنشاء دولة فلسطينية في الأراضي المحتلة. ساعد أعضاء الحزب الذين يدافعون عن محادثات السلام في تشكيل حزب كاديما. ^[206]

This article is part of a series on
Conservatism in Israel
Ideologies Conservative Judaism Jewish conservatism Jewish fundamentalism Kahanism Religious conservatism Zionism Cultural Ethnic Nietzschean Neo- Religious Revisionist
Principles Agrarianism Ancestral worship Anti-Arabism Anti-Palestinianism Anti-Iranian sentiment Anti-Islamism Islamophobia Authority Clericalism Familialism Hebrew revival Homeland for the Jewish people  Irredentism Greater Israel Jewish culture Jewish state Judeo-Christianity Judeo-Christian ethics Halachic state Jewish supremacism Chosen people Jewish values Law of Return Aliyah Militarism Begin Doctrine Gadna Religious nationalism Orthodoxy Patriotism Property rights Sovereignty Theocracy Three Oaths Tradition
Intellectuals Eldad Ginsburgh Ha'am Hazony Jabotinsky Kahane Klein Kook Lieberman Ruppin Samson Sharansky Talmon Yosef
Politicians Begin Ben-Gvir Bennett Dayan Edelstein Eitam Kahane Lieberman Netanyahu Peretz Shaked Shamir Smotrich Yosef Ze'evi
Literature "Iron Wall" (1923) The Case for Israel (2003) Defending Identity (2008) The Virtue of Nationalism (2018) Conservatism: A Rediscovery (2022)
Parties Active Agudat Yisrael Degel HaTorah Likud National Religious Party–Religious Zionism New Hope New Right Noam Otzma Yehudit Shas Yisrael Beiteinu Defunct Ahi Eretz Yisrael Shelanu Hatikva Hatzohar Herut The Jewish Home Kach Moledet National Religious Party Religious Zionist Party Tehiya Yisrael BaAliyah
Alliances National Union National Unity Union of Right-Wing Parties United Torah Judaism Yamina
Organisations Active Betar Im Tirtzu Institute for Zionist Strategies Jewish Internet Defense Force Kohelet Policy Forum Lehava Machon Meir Mercaz Olami My Israel Defunct Gush Emunim Irgun Manhigut Yehudit
Media Arutz Sheva B'Sheva Channel 14 HaTzofe i24NEWS Israel Hayom Makor Rishon Mida The Jerusalem Post
Related topics Antimilitarism in Israel Non-conscription Torato Umanuto Refusal Far-right politics in Israel Haredi Judaism Immigration to Israel African Citizenship and Entry into Israel Law Prevention of Infiltration Law Israeli–Palestinian conflict Israeli settler violence Jewish political movements National camp One-state solution Politics of Israel Liberalism in Israel Refusenik Torat Eretz Yisrael
Conservatism portal Israel portal
v t e

الصهيونية الدينية هي أحد أشكال الإيديولوجية الصهيونية التي تجمع بين المحافظة الدينية والقومية العلمانية في لاهوت يعتمد على الوطنية. وعلى هذا المنوال، تعيد الصهيونية الدينية اختراع معنى التقاليد اليهودية في خدمة الأمة. ^[207] قبل إنشاء دولة إسرائيل ، كان الصهاينة الدينيون في الأساس يهودًا ملتزمين يدعمون الجهود الصهيونية لبناء دولة يهودية في أرض إسرائيل . إحدى الأفكار الأساسية في الصهيونية الدينية هي الاعتقاد بأن تجميع المنفيين في أرض إسرائيل وتأسيس إسرائيل هو بداية الفداء، المرحلة الأولية من الجيولا . ^[208]

بعد حرب الأيام الستة والاستيلاء على الضفة الغربية ، وهي المنطقة التي يشار إليها في المصطلحات اليهودية باسم يهودا والسامرة ، اندمجت المكونات اليمينية في الحركة الصهيونية الدينية في الإحياء القومي وتطورت إلى ما يُعرف أحيانًا بالصهيونية الجديدة . تدور أيديولوجيتهم حول ثلاثة ركائز: أرض إسرائيل وشعب إسرائيل وتوراة إسرائيل . ^[209]

لقد تعهدت الحكومة الفرنسية، من خلال الوزير م. كامبون، رسميًا "بإحياء القومية اليهودية في تلك الأرض التي نفي منها شعب إسرائيل منذ قرون عديدة". ^[210]

وفي الصين، أعرب كبار الشخصيات في الحكومة القومية ، بما في ذلك صن يات صن ، عن تعاطفهم مع تطلعات الشعب اليهودي إلى وطن قومي. ^[211]

إن الصهيونية المسيحية مدفوعة في المقام الأول بالاعتقاد بأن عودة اليهود إلى الأرض المقدسة ستؤدي إما إلى تحولهم إلى المسيحية أو تدميرهم. وقد انتقد جيرشوم جورنبرج هذا الاعتقاد في كتابه "نهاية الأيام"، حيث سلط الضوء على الجانب المزعج في هذا السيناريو المسيحاني - اختفاء اليهود. يعتقد شخصيات إنجيلية مثل جيري فالويل أن تأسيس إسرائيل هو حدث محوري يشير إلى المجيء الثاني للمسيح ونهاية العالم في نهاية المطاف. ونتيجة لذلك، ساهم المسيحيون الصهاينة بشكل كبير سياسياً ومالياً في القوى القومية الإسرائيلية، مع فهم أن دور إسرائيل هو تسهيل المجيء الثاني للمسيح والقضاء على اليهودية. ^[212]

لقد دعم بعض المسيحيين عودة اليهود إلى فلسطين بشكل نشط حتى قبل ظهور الصهيونية، وكذلك بعد ذلك. تشير أنيتا شابيرا ، أستاذة التاريخ الفخرية بجامعة تل أبيب، إلى أن المسيحيين الإنجيليين الذين دعوا إلى استعادة فلسطين في أربعينيات القرن التاسع عشر "نقلوا هذه الفكرة إلى الدوائر اليهودية". ^[213] كان توقع المسيحيين الإنجيليين وممارسة الضغط السياسي داخل المملكة المتحدة لصالح استعادة فلسطين منتشرًا على نطاق واسع في عشرينيات القرن التاسع عشر وكان شائعًا من قبل. ^[214] كان من الشائع بين المتشددين أن يتوقعوا ويصلوا كثيرًا من أجل عودة اليهود إلى وطنهم. ^{[215] [216] [217]}

كان جون نيلسون داربي أحد المعلمين البروتستانت الرئيسيين الذين روجوا للعقيدة التوراتية القائلة بأن اليهود سيعودون إلى وطنهم الوطني . يُنسب إلى عقيدته في التدبير الإلهي الترويج للصهيونية، بعد محاضراته الإحدى عشرة حول آمال الكنيسة واليهودي والأممي التي ألقاها في جنيف عام 1840. ^[218] ومع ذلك، كان آخرون مثل سي إتش سبورجون ، ^[219] وهوراتيوس ^[220] وأندرو بونار ، وروبرت موراي ماكين ، ^[221] وجاي سي رايل ^[222] من بين عدد من المؤيدين البارزين لأهمية ودلالة العودة اليهودية، الذين لم يكونوا من أتباع التدبير الإلهي. تبنى العديد من الإنجيليين وجهات النظر المؤيدة للصهيونية وأثرت أيضًا على السياسة الخارجية الدولية.

أصر المنظر الأرثوذكسي الروسي هيبوليتوس لوتوستانسكي ، المعروف أيضًا باسم مؤلف العديد من المنشورات المعادية للسامية ، في عام 1911 على أنه يجب "مساعدة" اليهود الروس على الانتقال إلى فلسطين "لأن مكانهم الشرعي هو في مملكتهم السابقة فلسطين". ^[223]

ومن بين المؤيدين الأوائل البارزين للصهيونية رئيس الوزراء البريطاني ديفيد لويد جورج وآرثر بلفور ، والرئيس الأمريكي وودرو ويلسون ، واللواء البريطاني أورد وينجيت ، الذي أدت أنشطته في دعم الصهيونية إلى منع الجيش البريطاني من خدمته في فلسطين. ووفقًا لتشارلز ميركلي من جامعة كارلتون، فقد تعززت الصهيونية المسيحية بشكل كبير بعد حرب الأيام الستة عام 1967، والعديد من المسيحيين الإنجيليين التدبيريين وغير التدبيريين، وخاصة المسيحيين في الولايات المتحدة، يدعمون الصهيونية بقوة الآن. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في السنوات الأخيرة من حياته، أعلن مؤسس حركة قديسي الأيام الأخيرة ، جوزيف سميث ، "أن الوقت قد حان لعودة اليهود إلى أرض إسرائيل". في عام 1842، أرسل سميث أورسون هايد ، أحد رسل كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، إلى القدس لتكريس الأرض لعودة اليهود. ^[224]

ومن بين المسيحيين العرب الذين يؤيدون إسرائيل علنًا الكاتبة الأمريكية نوني درويش ، والمسلم السابق مجدي علام ، مؤلف كتاب "تحيا إسرائيل" ، ^[225] وكلاهما من مواليد مصر. وتحث بريجيت غابرييل ، وهي صحفية أمريكية مسيحية من أصل لبناني ومؤسسة الكونجرس الأمريكي من أجل الحقيقة ، الأمريكيين على "التحدث بلا خوف دفاعًا عن أمريكا وإسرائيل والحضارة الغربية". ^[226]

أكبر منظمة صهيونية هي منظمة المسيحيين المتحدين من أجل إسرائيل ، والتي يبلغ عدد أعضائها 10 ملايين عضو ويقودها جون هاجي . ^{[227] [228] [229]}

ومن بين المسلمين الذين دافعوا علنًا عن الصهيونية توفيق حامد ، المفكر الإسلامي والمصلح ^[231] والعضو السابق في الجماعة الإسلامية ، وهي جماعة إسلامية مسلحة صنفتها الاتحاد الأوروبي ^[232] والمملكة المتحدة كمنظمة إرهابية ، ^[233] والشيخ الأستاذ عبد الهادي بالاتزي ، مدير المعهد الثقافي للجالية الإسلامية الإيطالية ^[234] وتشبيه سيد ، باحثة وصحفية ومؤلفة باكستانية أمريكية. ^[235]

في حين أن معظم الدروز الإسرائيليين يعتبرون أنفسهم عربًا عرقيًا ، ^[236] فإن عشرات الآلاف من الدروز الإسرائيليين اليوم ينتمون إلى حركات "درزية صهيونية". ^[230]

خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين، رفض أسعد الشقيري ، وهو عالم مسلم من منطقة عكا ووالد مؤسس منظمة التحرير الفلسطينية أحمد الشقيري ، قيم الحركة الوطنية العربية الفلسطينية وكان معارضًا للحركة المناهضة للصهيونية. ^[237] كان يلتقي بشكل روتيني مع المسؤولين الصهاينة وكان له دور في كل منظمة عربية مؤيدة للصهيونية منذ بداية الانتداب البريطاني، رافضًا علنًا استخدام محمد أمين الحسيني للإسلام لمهاجمة الصهيونية. ^[238]

بعد إنشاء إسرائيل في عام 1948، عارضت حكومة المؤتمر الوطني الهندي الصهيونية. وقد زعم بعض الكتاب أن هذا تم من أجل الحصول على المزيد من أصوات المسلمين في الهند (حيث بلغ عدد المسلمين أكثر من 30 مليونًا في ذلك الوقت). ^[239] الصهيونية، التي يُنظر إليها على أنها حركة تحرير وطنية لإعادة الشعب اليهودي إلى وطنه الذي كان آنذاك تحت الحكم الاستعماري البريطاني، جذبت اهتمام العديد من القوميين الهندوس ، الذين نظروا إلى نضالهم من أجل الاستقلال عن الحكم البريطاني وتقسيم الهند باعتباره تحريرًا وطنيًا للهندوس المضطهدين منذ فترة طويلة . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وقد أظهر استطلاع رأي دولي أن الهند هي الدولة الأكثر تأييدًا لإسرائيل في العالم. ^[240] وفي الأوقات الحالية، تميل الأحزاب والمنظمات الهندية المحافظة إلى دعم الصهيونية. ^[241] وقد أدى هذا إلى هجمات على حركة الهندوتفا من قبل أجزاء من اليسار الهندي المعارض للصهيونية، واتهامات بأن الهندوس يتآمرون مع " اللوبي اليهودي ". ^[242]

ولقد عارضت الصهيونية مجموعة واسعة من المنظمات والأفراد. ففي عام 1919، وجدت لجنة كينج-كراين التي تتخذ من الولايات المتحدة مقراً لها أن إخضاع الفلسطينيين للحكم الصهيوني يشكل انتهاكاً لمبدأ تقرير المصير. وذكر التقرير أن "الادعاء الأولي، الذي غالباً ما يقدمه ممثلو الصهاينة، بأن لهم "حقاً" في فلسطين استناداً إلى احتلالهم لها قبل ألفي عام، لا يمكن النظر إليه بجدية". ^{[244] [245]}

اليوم، يشمل المعارضون القوميين الفلسطينيين ، والعديد من دول جامعة الدول العربية وفي العالم الإسلامي ، بعض العلمانيين، ويهود ساتمار وناطوري كارتا . ^{[246] [247] [248] [249]} كانت أسباب معارضة الصهيونية متنوعة، وتشمل: الخلاف الأساسي حول حق اليهود المولودين في الخارج في إعادة التوطين، والتصور بأن مصادرة الأراضي غير عادلة؛ وطرد الفلسطينيين؛ والعنف ضد الفلسطينيين؛ والعنصرية المزعومة . [ ^{250] [251] [252]} عارضت الدول العربية على وجه الخصوص الصهيونية بشدة تاريخيًا. ^[253] تتضمن ديباجة الميثاق الأفريقي لحقوق الإنسان والشعوب ، الذي صدقت عليه 53 دولة أفريقية حتى عام 2014 ^[update]، تعهدًا بالقضاء على الصهيونية جنبًا إلى جنب مع ممارسات أخرى بما في ذلك الاستعمار ، والاستعمار الجديد ، والفصل العنصري ، و"القواعد العسكرية الأجنبية العدوانية" وجميع أشكال التمييز . ^{[254] [255]}

في عام 1945 التقى الرئيس الأمريكي فرانكلين روزفلت بالملك ابن سعود ملك المملكة العربية السعودية. وأشار ابن سعود إلى أن ألمانيا هي التي ارتكبت جرائم ضد اليهود، وبالتالي يجب معاقبتها. لم يلحق العرب الفلسطينيون أي ضرر باليهود الأوروبيين ولا يستحقون العقاب بفقدان أراضيهم. وخلص روزفلت عند عودته إلى الولايات المتحدة إلى أن إسرائيل "لا يمكن تأسيسها والحفاظ عليها إلا بالقوة". ^[256]

بعد وقت قصير من انعقاد المؤتمر الصهيوني الأول ، أصدرت دورية الفاتيكان شبه الرسمية (التي حررها اليسوعيون ) Civiltà Cattolica حكمها التوراتي اللاهوتي على الصهيونية السياسية: "لقد مرت 1827 سنة منذ تحقق نبوءة يسوع الناصري ... أنه [بعد تدمير القدس] سيُقاد اليهود ليكونوا عبيدًا بين جميع الأمم وأنهم سيظلون في الشتات [الشتات، galut] حتى نهاية العالم". ^[257] لا ينبغي السماح لليهود بالعودة إلى فلسطين بسيادة: "وفقًا للكتاب المقدس، يجب على الشعب اليهودي أن يعيش دائمًا مشتتًا ومتشردًا [متجولًا] بين الأمم الأخرى، حتى يتمكنوا من تقديم الشهادة للمسيح ليس فقط من خلال الكتاب المقدس ... ولكن من خلال وجودهم ذاته". ^[257]

ومع ذلك، سافر تيودور هرتزل إلى روما في أواخر يناير 1904، بعد المؤتمر الصهيوني السادس (أغسطس 1903) وقبل ستة أشهر من وفاته، بحثًا عن الدعم. في 22 يناير، التقى هرتزل لأول مرة بوزير خارجية البابا، الكاردينال رافائيل ميري ديل فال . وفقًا لمذكرات مذكرات هرتزل الخاصة، كان تفسير الكاردينال لتاريخ إسرائيل هو نفسه تفسير الكنيسة الكاثوليكية، لكنه طلب أيضًا تحويل اليهود إلى الكاثوليكية. بعد ثلاثة أيام، التقى هرتزل بالبابا بيوس العاشر ، الذي رد على طلبه بدعم العودة اليهودية إلى إسرائيل بنفس الشروط، قائلاً "نحن غير قادرين على تأييد هذه الحركة. لا يمكننا منع اليهود من الذهاب إلى القدس، لكننا لا نستطيع أبدًا الموافقة عليها ... لم يعترف اليهود بربنا، وبالتالي لا يمكننا الاعتراف بالشعب اليهودي". في عام 1922، نشرت نفس الدورية مقالاً لمراسلها في فيينا، "إن معاداة السامية ليست سوى رد فعل ضروري وطبيعي على غطرسة اليهود ... إن معاداة السامية الكاثوليكية - على الرغم من أنها لا تتجاوز القانون الأخلاقي - تتبنى كل الوسائل الضرورية لتحرير الشعب المسيحي من الإساءة التي يعاني منها من عدوهم اللدود". ^[258] تغير هذا الموقف الأولي على مدى السنوات الخمسين التالية، حتى عام 1997، عندما رفض البابا يوحنا بولس الثاني في ندوة الفاتيكان في ذلك العام الجذور المسيحية لمعاداة السامية، قائلاً إن "... التفسيرات الخاطئة وغير العادلة للعهد الجديد فيما يتعلق بالشعب اليهودي وذنبهم المفترض [في موت المسيح] انتشرت لفترة طويلة جدًا، مما أدى إلى توليد مشاعر العداء تجاه هذا الشعب". ^[259]

غالبًا ما يُنظر إلى الصهيونية على أنها مثال لحركة استعمارية ^[17] أو عنصرية ^[18] . وفقًا للمؤرخ آفي شلايم ، فإن الصهيونية طوال تاريخها حتى يومنا هذا "مليئة بمظاهر العداء العميق والازدراء تجاه السكان الأصليين". ويوازن شلايم هذا بالإشارة إلى أنه كان هناك دائمًا أفراد داخل الحركة الصهيونية انتقدوا مثل هذه المواقف. ويستشهد بمثال أحاد هعام ، الذي نشر بعد زيارته لفلسطين في عام 1891 سلسلة من المقالات التي تنتقد السلوك العدواني والنزعة العرقية السياسية للمستوطنين الصهاينة. يُقال إن هعام كتب أن الييشوف "يتصرفون تجاه العرب بعداء وقسوة، ويتعدون على حدودهم ظلماً، ويضربونهم بشكل مخزٍ دون سبب، بل ويتباهون بذلك، ولا أحد يقف ليوقف هذا الاتجاه الحقير والخطير" وأنهم يعتقدون أن "اللغة الوحيدة التي يفهمها العرب هي لغة القوة". ^[260] يزعم بعض منتقدي الصهيونية أن مفهوم اليهودية عن " الشعب المختار " هو مصدر العنصرية في الصهيونية، ^[261] على الرغم من أن هذا مفهوم ديني لا علاقة له بالصهيونية، وفقًا لغوستافو بيريدنيك . ^[262] تم وصف الصهيونية بأنها استعمار من قبل جيرشون شافير ومايكل براير وإيلان بابي وباروخ كيمرلينج . ^{[17] انتقد} نعوم تشومسكي وجون بي كويجلي ونور مصالحة وشيريل روبنبرج الصهيونية، قائلين إنها تصادر الأراضي وتطرد الفلسطينيين بشكل غير عادل. ^{[263] أطلق} إسحاق دويتشر على الإسرائيليين لقب "بروسيا الشرق الأوسط"، الذين حققوا "توتسيج"، "اندفاعًا منتصرًا إلى القبر" نتيجة لطرد 1.5 مليون فلسطيني. أصبحت إسرائيل "القوة الاستعمارية الأخيرة المتبقية" في القرن العشرين. ^{[264] انتقد} صالح عبد الجواد ونور مصالحة ومايكل براير وإيان لوستيك وجون روز الصهيونية لمسؤوليتها عن العنف ضد الفلسطينيين، مثل مذبحة دير ياسين ومذبحة صبرا وشاتيلا ومذبحة الحرم الإبراهيمي . ^[265]

يزعم إدوارد سعيد ومايكل براير أن فكرة طرد الفلسطينيين كانت مكونًا مبكرًا للصهيونية، مستشهدين بمذكرات هرتزل من عام 1895 التي تنص على "سنسعى إلى طرد السكان الفقراء عبر الحدود دون أن يلاحظ أحد - يجب تنفيذ عملية المصادرة وإزالة الفقراء بحذر وحذر". ^{[266] يقول} ديريك بينسلار أن هرتزل ربما كان يفكر إما في أمريكا الجنوبية أو فلسطين عندما كتب مدخل المذكرات حول المصادرة. ^[267] وفقًا لوالتر لاكوير ، على الرغم من أن العديد من الصهاينة اقترحوا النقل، إلا أنه لم يكن أبدًا سياسة صهيونية رسمية وفي عام 1918 "رفضها بن جوريون بشدة". ^[268]

وُصفت هجرة الفلسطينيين العرب خلال حرب 1947-1949 بشكل مثير للجدل بأنها تنطوي على تطهير عرقي . ^{[269] [270]} ووفقًا للإجماع المتزايد بين " المؤرخين الجدد " في إسرائيل والمؤرخين الفلسطينيين، فإن طرد وتدمير القرى لعب دورًا رئيسيًا في خلق مشكلة اللاجئين الفلسطينيين. ^{[271] [272]} في حين أن بعض العلماء التقليديين مثل إفرايم كارش يصرحون بأن معظم العرب الذين فروا غادروا من تلقاء أنفسهم أو تعرضوا لضغوط من قبل زملائهم العرب (وأن إسرائيل حاولت إقناعهم بالبقاء)، ^{[273] [274]} فإن الإجماع العلمي يرفض الآن هذا الادعاء، ^[275] وعلى هذا النحو، يتفق بيني موريس على أن التحريض العربي لم يكن السبب الرئيسي لفرار اللاجئين، ^[276] ويصرح بأن السبب الرئيسي لهروب الفلسطينيين كان بدلاً من ذلك الإجراءات العسكرية من قبل قوات الدفاع الإسرائيلية والخوف منهم وأن التحريض العربي لا يمكن أن يفسر سوى جزء صغير من الخروج وليس جزءًا كبيرًا منه. ^{[277] قال} إيلان بابي أن الصهيونية أدت إلى التطهير العرقي. ^[278] هذا الرأي يختلف عن المؤرخين الجدد الآخرين ، مثل بيني موريس، الذين وضعوا هجرة الفلسطينيين في سياق الحرب وليس التطهير العرقي. ^[279] عندما سئل بيني موريس عن طرد الفلسطينيين من اللد والرملة ، أجاب: "هناك ظروف في التاريخ تبرر التطهير العرقي. أعلم أن هذا المصطلح سلبي تمامًا في خطاب القرن الحادي والعشرين، ولكن عندما يكون الاختيار بين التطهير العرقي والإبادة الجماعية - إبادة شعبك - فأنا أفضل التطهير العرقي". ^[280]

في عام 1938، قال المهاتما غاندي في رسالة "اليهود"، إن إنشاء وطن قومي لليهود في فلسطين يجب أن يتم من خلال اللاعنف ضد العرب، وقارن ذلك بتقسيم الهند إلى دولتين هندوسية وإسلامية. واقترح على اليهود "أن يعرضوا أنفسهم ليتم إطلاق النار عليهم أو إلقاؤهم في البحر الميت دون رفع إصبع صغير ضدهم". ^[281] وأعرب عن "تعاطفه" مع التطلعات اليهودية، لكنه قال: "إن الصرخة من أجل الوطن القومي لليهود لا تروق لي كثيرًا. إن التبرير لذلك موجود في الكتاب المقدس والمثابرة التي يتوق بها اليهود للعودة إلى فلسطين. لماذا لا يجعلون من ذلك البلد، مثل غيرهم من شعوب الأرض، وطنهم حيث يولدون ويكسبون رزقهم؟" ^{[282] [ بحاجة لمصدر أفضل ]} وحذرهم من العنف: "من الخطأ وغير الإنساني فرض اليهود على العرب ... بالتأكيد سيكون من جريمة ضد الإنسانية تقليص العرب الفخورين حتى يمكن إعادة فلسطين لليهود جزئيًا أو كليًا كوطنهم القومي ... لا يمكنهم الاستقرار في فلسطين إلا بحسن نية العرب. يجب أن يسعوا إلى تحويل القلب العربي ". ^[283] أخبر غاندي لاحقًا الصحفي الأمريكي لويس فيشر في عام 1946 أن "اليهود لديهم قضية جيدة في فلسطين. إذا كان للعرب مطالبة بفلسطين، فإن لليهود مطالبة سابقة ". ^[284] أعرب عن نفسه مرة أخرى في عام 1946، معززًا آرائه: "حتى الآن امتنعت عمليًا عن قول أي شيء علنًا فيما يتعلق بالخلاف اليهودي العربي. لقد فعلت ذلك لأسباب وجيهة. هذا لا يعني أي نقص في الاهتمام بالمسألة، لكنه يعني أنني لا أعتبر نفسي مجهزًا بالمعرفة الكافية لهذا الغرض ". واختتم حديثه قائلاً: "إذا ما تبنوا السلاح الذي لا مثيل له وهو اللاعنف... فإن قضيتهم ستكون قضية العالم، ولا شك لدي في أن هذه القضية ستكون الأفضل والأذكى بين كل الأشياء العديدة التي قدمها اليهود للعالم". ^{[285] [ مصدر أفضل مطلوب ]}

في ديسمبر 1973، أصدرت الأمم المتحدة سلسلة من القرارات التي تدين جنوب إفريقيا وتضمنت إشارة إلى "تحالف غير مقدس بين الاستعمار البرتغالي والفصل العنصري والصهيونية". ^[286] في ذلك الوقت كان هناك القليل من التعاون بين إسرائيل وجنوب إفريقيا ، ^[287] على الرغم من أن البلدين سيطوران علاقة وثيقة خلال السبعينيات. ^[288] كما تم رسم أوجه تشابه بين جوانب نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا وبعض السياسات الإسرائيلية تجاه الفلسطينيين، والتي يُنظر إليها على أنها مظاهر للعنصرية في الفكر الصهيوني. ^[289]

في عام 1975، أقرت الجمعية العامة للأمم المتحدة القرار 3379، الذي جاء فيه أن "الصهيونية هي شكل من أشكال العنصرية والتمييز العنصري". ووفقًا للقرار، فإن "أي مبدأ من مبادئ التمييز العنصري للتفوق هو مبدأ زائف علميًا، ومدان أخلاقيًا، وغير عادل اجتماعيًا، وخطير". وذكر القرار الأراضي المحتلة في فلسطين وزيمبابوي وجنوب إفريقيا كأمثلة على الأنظمة العنصرية. كان الاتحاد السوفييتي رائدًا في إصدار القرار 3379، وتم تمريره بدعم عددي من الدول العربية والإفريقية وسط اتهامات بأن إسرائيل تدعم نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا. ^[290] في عام 1991، تم إلغاء القرار بقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة 46/86 ، ^{[291] [ مصدر أفضل مطلوب ]} بعد أن أعلنت إسرائيل أنها لن تشارك في مؤتمر مدريد لعام 1991 إلا إذا تم إلغاء القرار. ^[292]

ولقد سعت الدول العربية إلى ربط الصهيونية بالعنصرية في إطار مؤتمر الأمم المتحدة حول العنصرية الذي عقد في ديربان بجنوب أفريقيا عام 2001، ^[293] وهو ما دفع الولايات المتحدة وإسرائيل إلى الانسحاب من المؤتمر رداً على ذلك. ولم يربط النص النهائي للمؤتمر الصهيونية بالعنصرية. ومن ناحية أخرى، ساوى منتدى لحقوق الإنسان تم تنظيمه بالتزامن مع المؤتمر بين الصهيونية والعنصرية وانتقد إسرائيل على ما أسماه "الجرائم العنصرية، بما في ذلك أعمال الإبادة الجماعية والتطهير العرقي". ^[294]

يبلغ عدد اليهود الحريديم حوالي 2.100.000 في جميع أنحاء العالم، ويشكلون 14٪ من إجمالي السكان اليهود في العالم. [ ^295] يقبل معظمهم الدولة الإسرائيلية العلمانية. ^[296] يرفض عدد صغير من المنظمات الأرثوذكسية بين هؤلاء الحريديم الصهيونية لأنهم ينظرون إليها كحركة علمانية ويرفضون القومية كعقيدة. في القدس، تعارض بعض الجماعات الحسيدية ، وأشهرها ساتمار حسيديم، بالإضافة إلى الحركة الأكبر التي هم جزء منها، إيداه هاحريديس ، أيديولوجيتها لأسباب دينية. على الرغم من إنقاذ حياته من قبل زعيم الحركة الصهيونية في عام 1944، إلا أن أحد أشهر المعارضين الحسيديين للصهيونية السياسية كان الحاخام المجري وعالم التلمود جويل تيتلباوم . ^[297] على الرغم من أن هذه المجموعة من اليهود المتدينين للغاية لا تدعم الصهيونية ولا تتعاطف معها كحركة أو أيديولوجية، إلا أنه في استطلاع للرأي أجري في فبراير 2024، قال 83% منهم إن لديهم "ارتباطًا عاطفيًا قويًا جدًا" بإسرائيل، وهي نسبة ضئيلة أقل من 87% من اليهود الأرثوذكس المعاصرين الذين أفادوا بأن لديهم نفس المشاعر. ^[298]

تعتبر طائفة ناطوري كارتا ، وهي طائفة حريدية أرثوذكسية صغيرة، "الأكثر تطرفًا بين الجماعات الأرثوذكسية المتطرفة"، والتي يبلغ إجمالي أعضائها في إسرائيل من 10000 إلى 12000 فرد. ^[299] قال بعض أعضائها إن إسرائيل "نظام عنصري"، ^[300] وقارنوا الصهاينة بالنازيين ، ^[301] وزعموا أن الصهيونية تتعارض مع تعاليم التوراة ، [ ^302] أو اتهموها بالترويج لمعاداة السامية. ^[303] ووفقًا لصحيفة كرونيكل اليهودية ، فإن أعضائها البالغ عددهم حوالي 5000 عضو في جميع أنحاء العالم يشكلون حوالي 0.03 في المائة من سكان العالم اليهود. ^[304]

وقد زعم منتقدو معاداة الصهيونية أن التمييز بين معارضة الصهيونية ومعاداة السامية قد يكون صعبًا، ^{[305] [306]} وأن انتقاد إسرائيل قد يُستخدم كذريعة للتعبير عن وجهات نظر قد تُعتبر معادية للسامية. ^{[307] [308]} وفي مناقشة العلاقة بين معاداة السامية ومعاداة الصهيونية، "ترى إحدى النظريات أن معاداة الصهيونية ليست أكثر من معاداة خفية للسامية". ويتناقض هذا مع النظرية القائلة بأن "نقد السياسة الإسرائيلية قد تم تشويه سمعته باعتباره معاداة للصهيونية، وبالتالي تم ربطه بمعاداة السامية، من أجل منع مثل هذا النقد". ^[309]

وفقًا لتوماس ميتشل، فإن بعض القيادات العربية تستخدم أحيانًا مصطلحي يهودي وصهيوني بالتبادل، وهو المنظور الذي تأثر بإدخال معاداة السامية الأوروبية إلى العالم العربي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين من قبل قوى المحور. لطالما وضعت منظمة التحرير الفلسطينية نفسها في موقف مناهض للصهيونية وليس معاديًا للسامية، على الرغم من أن قياداتها استخدمت المصطلحين بالتبادل في بعض الحالات. ^[310]

وقد زعم كتاب مناهضون للصهيونية مثل نعوم تشومسكي ، ونورمان فينكلشتاين ، ومايكل ماردر ، وطارق علي أن وصف معاداة الصهيونية بأنها معاداة للسامية يحجب الانتقادات المشروعة لسياسات إسرائيل وأفعالها، وأنه يستخدم كحيلة سياسية من أجل قمع الانتقادات المشروعة لإسرائيل.

• يقول عالم اللغويات اليهودي الأميركي نعوم تشومسكي : "لقد بُذِلت جهود منذ فترة طويلة لتحديد معاداة السامية ومعاداة الصهيونية في محاولة لاستغلال المشاعر المعادية للعنصرية لتحقيق غايات سياسية؛ ويزعم الدبلوماسي الإسرائيلي أبا إيبان أن "إحدى المهام الرئيسية لأي حوار مع العالم غير اليهودي هي إثبات أن التمييز بين معاداة السامية ومعاداة الصهيونية ليس تمييزاً على الإطلاق" ، في تعبير نموذجي عن هذا الموقف المشين فكرياً وأخلاقياً (إيبان، الكونجرس الأسبوعي، 30 مارس/آذار 1973). ولكن هذا لم يعد كافياً. فقد بات من الضروري الآن تحديد انتقاد السياسات الإسرائيلية باعتباره معاداة للسامية ـ أو في حالة اليهود باعتباره "كراهية للذات"، حتى يتم تغطية جميع الحالات المحتملة". ـ تشومسكي، 1989 .
• ويزعم الفيلسوف مايكل ماردر: "إن تفكيك الصهيونية يعني... المطالبة بالعدالة لضحاياها ـ ليس فقط للفلسطينيين الذين يعانون منها، بل وأيضاً لليهود المناهضين للصهيونية، الذين "تم محوهم" من الرواية الرسمية للتاريخ الصهيوني. ومن خلال تفكيك أيديولوجيتها، فإننا نلقي الضوء على السياق الذي تسعى إلى قمعه وعلى العنف الذي تشرعنه بمزيج من التفكير اللاهوتي أو الميتافيزيقي والنداءات العاطفية إلى الشعور بالذنب التاريخي إزاء الاضطهاد المروع الذي لا يمكن إنكاره للشعب اليهودي في أوروبا وأماكن أخرى". ^[311]
• يزعم عالم السياسة الأميركي اليهودي نورمان فينكلشتاين أن معاداة الصهيونية، وفي كثير من الأحيان مجرد انتقاد السياسات الإسرائيلية، قد تم الخلط بينها وبين معاداة السامية، والتي تسمى أحياناً معاداة السامية الجديدة لتحقيق مكاسب سياسية: "كلما واجهت إسرائيل كارثة في العلاقات العامة مثل الانتفاضة أو الضغوط الدولية لحل الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، تنظم المنظمات اليهودية الأميركية هذا الاستعراض المسمى "معاداة السامية الجديدة". إن الغرض من هذه الحملة متعدد الأبعاد. أولاً، تشويه سمعة أي اتهامات من خلال الادعاء بأن الشخص المعني معادٍ للسامية. وهو يهدف إلى تحويل اليهود إلى ضحايا، بحيث لا يعود الضحايا هم الفلسطينيون. وكما قال أشخاص مثل أبراهام فوكسمان من رابطة مكافحة التشهير، فإن اليهود يتعرضون لتهديد محرقة جديدة. إنه انقلاب للأدوار ـ فاليهود هم الآن الضحايا، وليس الفلسطينيون. وعلى هذا فإن هذه الحملة تخدم وظيفة تشويه سمعة أولئك الذين يوجهون الاتهامات. لم تعد إسرائيل هي التي تحتاج إلى مغادرة الأراضي المحتلة؛ بل إن العرب هم الذين يحتاجون إلى تحرير أنفسهم من معاداة السامية". ^[312]

وفقًا لجوزيف مسعد، ارتبطت الصهيونية بالفكر الاستعماري الأوروبي منذ وقت مبكر من تطورها. يصف مسعد معاداة السامية والمصلحة المشتركة في المشروع الاستعماري كأساس للتعاون بين الصهاينة اليهود وغير اليهود أثناء بداية تطور الحركة. ويزعم أن التعاون بين الحركة الصهيونية والإمبريالية الأوروبية كان ضروريًا لتطور الحركة. ^{[v] [313]} وفي هذا السياق، يصف جيرشون شافير استخدام العنف من قبل مدينة استعمارية بأنه ضروري للاستعمار الاستيطاني. يعرف شافير الاستعمار الاستيطاني بأنه إنشاء موطن دائم يستفيد فيه المستوطنون من الامتيازات الممنوعة من السكان الأصليين. يصف الاستعمار، وإنشاء المستوطنات ضد رغبات السكان الأصليين، بأنه السمة المميزة للاستعمار الاستيطاني. ^[314]

يميز شافير بين حقبة ما قبل عام 1948 وحقبة ما بعد عام 1967 بمعنى أنه بعد عام 1967، أصبحت الدولة الإسرائيلية الراعية للجهود الاستعمارية للحركة الصهيونية، وهو الدور الذي لعبته بريطانيا في السابق. ^[314] بالنسبة لشافير وجيروم سلاتر وشلومو بن عامي، بعد الغزو الإسرائيلي للضفة الغربية وقطاع غزة في عام 1967، كانت الحركة الصهيونية أكثر تشابهًا مع الحركات الاستعمارية الأخرى. ^{[314] [315] [34]} وبالمثل، يصف آفي شلايم عام 1967 بأنه علامة فارقة في تطوير "المشروع الاستعماري الصهيوني" وليس تحولًا نوعيًا في طبيعته. ^[316] يتفق زئيف ستيرنهيل على أن الصهيونية كانت حركة "غزو" منذ البداية، لكنه لا يتفق مع فكرة أن اليهود الذين وصلوا إلى فلسطين كانت لديهم عقلية استعمارية. ^[w] كان غزو عام 1967، في نظر ستيرنهيل، المرة الأولى التي تخلق فيها الحركة الصهيونية "وضعاً استعمارياً". ^[317] ويستشهد المؤرخ الإسرائيلي إسحاق ستيرنبرغ بسيفان وهالاميش وإفرات في وصف مماثل لعام 1967 باعتباره نقطة تحول حيث انخرطت الصهيونية في الجهود الاستعمارية. ^[318]

ويميز شافير وموريس بين الاستعمار الصهيوني خلال الهجرة الأولى وبعد وصول الهجرة الثانية. ويصف شافير الهجرة الأولى بأنها اتبعت نموذج المستعمرات الزراعية العرقية، مستغلة العمال الفلسطينيين ذوي الأجور المنخفضة. ^[314] ويصف موريس هذه العلاقة على النحو التالي:

ولم يكن هؤلاء اليهود مستعمرين بالمعنى المعتاد لأبناء أو عملاء دولة إمبراطورية، يفرضون قوتهم وراء البحار ويستغلون الموارد الطبيعية في العالم الثالث. ولكن مستوطنات الهجرة الأولى كانت لا تزال مستعمرة، حيث كان الأوروبيون البيض يعيشون وسط حشد من السكان الأصليين الفقراء نسبياً ويوظفونهم. ^[69]

يقول شافير إن "مستعمرات الاستيطان الصرفة" التي نشأت في الهجرة الثانية واستبعادها للعمالة الفلسطينية "لم تنشأ عن معارضة الاستعمار"، بل عن رغبة في تأمين فرص عمل للمستوطنين اليهود. ^[314] وعلى نحو مماثل، تصف موريس والمؤرخة التقليدية أنيتا شابيرا رفض الصهيونية العمالية لنموذج المزارع العرقية بأنه مدفوع بمبررات عملية وأخلاقية، نابعة من نظرتهم الاشتراكية. ^{[319] [320] [x]} بالنسبة لشابيرا، فإن دراسة الصهيونية كحركة استعمارية "مشروعة ومرغوبة"، ويمكن مقارنتها بالاستعمار في أمريكا الشمالية وأستراليا. وتزعم أن الإطار الاستعماري الاستيطاني قد يساعد في "توضيح العلاقات بين الأمة المستوطنة والأمة الأصلية". ^[319]

يزعم ستيرنبرج أنه من المهم التمييز بوضوح بين الاستعمار والاستعمار كمفهومين. ^[318] وبالنسبة لشافير، فإن "الاستعمار، أي نزع الملكية الإقليمية وتوطين السكان المهاجرين"، لا يمكن أن يحدث بدون الاستعمار و"وسائل العنف التي تستخدمها المدن الاستعمارية". وعلى النقيض من ذلك، يرى ستيرنبرج أن التعريفات الكلاسيكية للاستعمار واسعة بما يكفي لتشمل الحالات التي لم تتطلب نزع ملكية السكان الأصليين. ^[314]

يصور توفيا فريلينج الحركة الصهيونية على أنها تعمل بشكل مختلف عن الحركات الاستعمارية من حيث الاستحواذ على الأراضي. على وجه التحديد، استحوذت الحركة الصهيونية على الأراضي في السنوات الأولى من خلال شرائها. ^[321] على النقيض من ذلك، يوضح ستيرنبيرج أنه لم يكن من الفريد للحركات الاستعمارية شراء الأراضي كجزء من الاستحواذ على الأراضي، مشيرًا إلى أوجه التشابه في الاستعمار في أمريكا الشمالية. ^[318] يزعم فريلينج أنه على النقيض من المشاريع الاستعمارية الأوروبية، كانت القيادة الصهيونية المبكرة تهيمن عليها حركة العمال ذات الروح الاشتراكية. ^[321] يشير شافير إلى الدوافع الإيديولوجية في المستعمرات الاستيطانية الأمريكية والروديسية التي تطورت في خدمة المشروع الاستعماري. وبالمثل، يقول شافير، استخدمت حركة العمال الصهيونية المثل الاشتراكية إلى حد كبير في خدمة الحركة الوطنية. ^[314]

يرفض ستيرنهيل تصوير المستوطنين الصهاينة الذين وصلوا إلى فلسطين باعتبارهم مستعمرين. وردًا على الحجة القائلة بأن الصهيونية لا يمكن أن تكون مشروعًا استعماريًا، بل يجب وصفها بدلاً من ذلك بأنها مشروع للهجرة، يستشهد شافير بفيراسيني "وراء المضطهدين والمهاجرين وحتى اللاجئين... وراء عملهم ومشقتهم". ويواصل شافير وصف الصهيونية بأنها ليست فريدة من نوعها، بمعنى أن "المطهر العرقي القاسي يختبئ عادةً خلف المستوطن المسالم الذي وصل إلى "أرض فارغة" لبدء حياة جديدة". ^[314]

يصف آلان دوتي المناقشة حول العلاقة بين الصهيونية والاستعمار باعتبارها في الأساس مناقشة حول "الدلالات". وهو يعرّف الاستعمار بأنه فرض السيطرة من قبل "دولة أم" على شعب آخر، لتحقيق مكاسب اقتصادية أو لنشر الثقافة أو الدين. ويزعم دوتي أن الصهيونية لا تنطبق عليها هذا التعريف على أساس أنه "لم يكن هناك ... دولة أم" وأن الصهيونية لم تأخذ في الاعتبار السكان المحليين في خططها. ^{[322] [323]} يتبنى إفرايم كارش تعريفًا مشابهًا ويخلص على نحو مماثل إلى أن الصهيونية ليست استعمارًا. ^[324] يوضح دوتي أن الصهيونية لم تسيطر على السكان المحليين لأنها فشلت في نهاية المطاف في إزالة السكان الأصليين من فلسطين. ^[322] في تقييمه لما إذا كانت الصهيونية استعمارًا أم لا، يعمل بينسلار بتعريف أوسع للاستعمار من دوتي، والذي يسمح للدولة الراعية للمشروع الاستعماري بأن تكون مختلفة عن بلد المنشأ للمستوطنين. ^[75]

كما تم تأطير الصهيونية باعتبارها حركة تحرر وطني. يستشهد مصالحة بالعلاقة الصهيونية مع البريطانيين في القول بأن الصهيونية لا يمكن فهمها من حيث التحرر الوطني. على وجه التحديد، يقول إنه على الرغم من التوترات بين الصهاينة والبريطانيين، فإن "دولة إسرائيل مدينة بوجودها للقوة الاستعمارية البريطانية في فلسطين". ^[178] يؤكد شابيرا وبن عامي على أهمية الروح الصهيونية، ووصف الصهيونية بأنها حركة تحرر وطني "مقدر لها" أو "مجبرة" على استخدام الأساليب الاستعمارية. ^{[319] [34]}

في كتابه عن الصهيونية، وصف إدوارد سعيد الحركة بأنها تتبع النموذج الاستعماري الأوروبي. ووفقًا لسعيد، فإن تحالفات الصهيونية مع القوى العظمى وموقفها المتعالي تجاه السكان الفلسطينيين الأصليين، الذين اعتبرتهم متخلفين، كانت متسقة مع مشاريع استعمارية أخرى. بالنسبة لسعيد، رفض الصهاينة المقاومة الأصلية باعتبارها مدفوعة إما بمشاعر بدائية أو يتم التلاعب بها من قبل شخصيات النخبة، ورفضوا بطبيعتهم الاعتراف بالفلسطينيين كشعب له رغباته وحقوقه الخاصة. ^[y] وعلى نحو مماثل، كتب بينسلار، الذي يعتبر الصهيونية ضمن إطار الاستعمار الاستيطاني، أن أوضح صلة بين الصهيونية والاستعمار تكمن في تصور الفلسطينيين وممارسات الحركة الصهيونية تجاههم. ^[75] كما يصف الصهاينة بأنهم ينظرون إلى الفلسطينيين على أنهم متخلفون وبدائيون، ويرون أنفسهم يشكلون "سورًا لأوروبا ضد آسيا، وبؤرة استيطانية للحضارة في مقابل البربرية". ^[z]

وبعيدًا عن وصفها بالحركة الاستعمارية، فقد وُصفت الصهيونية مؤخرًا بأنها شكل من أشكال الاستعمار الاستيطاني، ومن بين أنصار هذا النموذج إدوارد سعيد ، ورشيد الخالدي ، ونعوم تشومسكي ، وإيلان بابي ، وفايز صايغ ، وماكسيم رودنسون ، وجورج جبور، وإبراهيم أبو لغد ، وبهاء أبو لبن، وجميل هلال، وروز ماري صايغ . ^{[325] [326]}

نشأ الإطار الاستعماري الاستيطاني للصراع في الستينيات أثناء إنهاء الاستعمار في إفريقيا والشرق الأوسط ، ثم ظهر مرة أخرى في الأوساط الأكاديمية الإسرائيلية في التسعينيات بقيادة علماء إسرائيليين وفلسطينيين، وخاصة المؤرخين الجدد ، الذين دحضوا بعض الأساطير التأسيسية لإسرائيل. ^{[327] [aa]} وقد استند إلى عمل باتريك وولف ، وهو منظّر مؤثر في دراسات الاستعمار الاستيطاني الذي عرّف الاستعمار الاستيطاني بأنه "هيكل مستمر، وليس حدثًا" يهدف إلى استبدال السكان الأصليين بدلاً من استغلالهم. ^{[328] [329] [330]}

تقول راشيل باسبريدج إن الشعبية التي اكتسبها هذا الإطار لاحقاً لا تنفصل عن الإحباط الناجم عن ركود هذه العملية والتعاطف اليساري الغربي الناتج عن ذلك مع القومية الفلسطينية . وتكتب باسبريدج أنه في حين أن التحليل الاستعماري الاستيطاني "يقدم تصويراً أكثر دقة للصراع مما تم تصويره تقليدياً"، فإن نهج وولف القائم على مبدأ المحصلة الصفرية محدود في التطبيق العملي لأن جميع اليهود الإسرائيليين تقريباً يرفضونه بشكل طبيعي، باعتباره شكلاً من أشكال معاداة السامية التي تنكر تاريخهم الطويل في أرض إسرائيل وتطلعاتهم إلى تقرير المصير . ^{[331] [332]}

Primary sources

• Herzl, Theodor. A Jewish state: an attempt at a modern solution of the Jewish question (1896) full text online
• Herzl, Theodor. Theodor Herzl: Excerpts from His Diaries (2006) excerpt and text search Archived July 8, 2014, at the Wayback Machine

Secondary sources

• Armborst-Weihs, Kerstin: The Formation of the Jewish National Movement Through Transnational Exchange: Zionism in Europe up to the First World War, European History Online, Mainz: Institute of European History, 2011, retrieved: August 17, 2011.
• A. B. Masilamani, Zionism in Melu Kolupu (Telugu), Navajeevana Publications, Vijayanagar Colony, Hyderabad, 1984, pp. 121–126.
• Beller, Steven. Herzl (2004)
• Brenner, Michael, and Shelley Frisch. Zionism: A Brief History (2003) excerpt and text search
• Butler, Judith: Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism. Columbia University Press, 2013. ISBN 978-0-231-14611-1
• Cohen, Naomi. The Americanization of Zionism, 1897–1948 (2003). 304 pp. essays on specialized topics
• Friedman, Isaiah. "Theodor Herzl: Political Activity and Achievements," Israel Studies 2004 9(3): 46–79, online in EBSCO
• David Hazony, Yoram Hazony, and Michael B. Oren, eds., "New Essays on Zionism," Shalem Press, 2007.
• Kloke, Martin: The Development of Zionism Until the Founding of the State of Israel, European History Online, Mainz: Institute of European History, 2010, retrieved: June 13, 2012.
• Sachar, Howard M. A History of Israel: From the Rise of Zionism to Our Time (2007) excerpt and text search
• Simon, Leon (1922). "Zionism" . Encyclopædia Britannica. Vol. 32 (12th ed.).
• Pawel, Ernst. The Labyrinth of Exile: A Life of Theodor Herzl (1992) excerpt and text search
• Taub, Gadi. The Settlers and the Struggle over the Meaning of Zionism (2010, Hebrew, English)
• Urofsky, Melvin I. American Zionism from Herzl to the Holocaust (1995), a standard history
• Wigoder, Geoffrey, ed. New Encyclopedia of Zionism and Israel (2nd ed. 2 vol. 1994); 1521 pp

• Works related to Zionism at Wikisource
• Works related to Zionism an Affirmation of Judaism at Wikisource
• Central Zionist Archives site in Jerusalem
• WZO website
• Exodus1947.com Archived December 18, 2021, at the Wayback Machine – PBS Documentary Film focusing on the secret American involvement in Aliyah Bet, narrated by Morley Safer
• Reverend William H. Hechler – The Christian minister who legitimized Theodor Herzl by Jerry Klinger. Jewish Magazine, July 2010
• Is Zionism in Crisis? A Follow-Up Debate with Peter Beinart and Alan Dershowitz at The Graduate Center, CUNY
• Newspaper clippings about Zionism in the 20th Century Press Archives of the ZBW