زين

زين
الاسم الصيني
الصينية التقليدية	禪
الصينية المبسطة	"
النسخ اللغة الصينية القياسية هانيو بينيين تشان وايد-جايلز تشان 2 آي بي أيه [ʈʂʰǎn] هاكا فاكفا-سر سام يوي: الكانتونية جيوتبينغ سيم 4 جنوب مين هوكين POJ سيان الصينية الوسطى الصينية الوسطى دʑجين
الاسم الفيتنامي
الأبجدية الفيتنامية	ثين
تشو هان	禪
الاسم الكوري
الهانغول	선
هانجا	禪
النسخ الرومنة المنقحة سيون
الاسم الياباني
كانجي	"
كانا	ぜん
النسخ الرومنة زين

Part of a series on
Zen Buddhism
Main articles Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Zen in the United States
Teachings The "essence" No-mind Original enlightenment Buddha-nature Turning the light around Kenshō Satori Sudden awakening The way Ten Ox-Herding Pictures Five ranks of Tozan Hakuin's Four ways of knowing One Vehicle The "goal" Bodhisattva ideal Buddhahood Background Zen and Sutras Doctrinal background of Zen Representation-only Emptiness
Practices Zazen Six Perfections Bodhisattva vow Bodhisattva Precepts Shikantaza Sesshin Dhāraṇī Walking meditation Nianfo Chan Koan Hua Tou Samu (Zen) Ōryōki Prostration (Buddhism) Buddhist chant Dharma combat Kyōgai Zen poetry Zen calligraphy
Zen scripture Indian Mahayana texts Prajñaparamita sutras Lankavatara Sutra Śrīmālādevī Sūtra Lotus Sutra Vimalakirti Sutra Avatamsaka Sutra Mahaparinirvana Sutra Chinese texts Two Entrances and Four Practices Śūraṅgama Sūtra The Awakening of Faith Sutra of Perfect Enlightenment Platform Sutra Anthology of the Patriarchal Hall Transmission of the Lamp
Traditions East Mountain Teaching Sanjiejiao Oxhead school Heze school Hongzhou school Five Houses of Chán Tibetan Chan Trúc Lâm Plum Village Tradition Order of Interbeing Jogye Order Kwan Um School of Zen Taego Order Rinzai school Sōtō school Ōbaku school Sanbo Kyodan White Plum Asanga Ordinary Mind Zen School Zen Peacemakers
Persons Chán in China Classical Bodhidharma Hongren Shenxiu Huineng (Enō) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) Post-classical Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Contemporary Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen in Japan Eisai Bassui Ikkyū Bankei Hakuin Ekaku Dōgen Seon in Korea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền in Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Western Zen D. T. Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Sokei-an Category: Zen Buddhists
Institution Dharma transmission Zen lineage charts Zen ranks and hierarchy Zen organisation and institutions Zen Narratives
Related schools Sānlùn Wéishí Huayan Tiantai Shingon Tendai Pure Land Buddhism
v t e

Part of a series on
Mahāyāna Buddhism
Teachings Bodhisattva Buddhahood Mind of Awakening Buddha-nature Skillful Means Transcendent Wisdom Transcendent Virtues Emptiness Two truths Consciousness-only Three bodies Three vehicles Non-abiding Nirvana One Vehicle Bodhisattva Precepts Bodhisattva vow Bodhisattva stages Pure Lands Luminous mind Dharani Three Turnings
Buddhas and Bodhisattvas Shakyamuni Amitabha Adi-Buddha Akshobhya Prajñāpāramitā Devī Bhaiṣajyaguru Vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Vajrasattva Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara Wrathful deities
Mahayana sutras Prajñāpāramitā sūtras Lotus Sūtra Buddhāvataṃsaka Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Mahāsaṃnipāta Sūtra Vimalakirtinirdeśa Pure Land Sutras Lalitavistara Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Śrīmālādevī Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Ghanavyūha sūtra Golden Light Sutra Tathāgataguhyaka Sūtra Kāraṇḍavyūha Sūtra
Major schools Mādhyamaka Yogācāra Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Pure Land Nichiren Vajrayāna Tibetan Buddhism Dzogchen Fo Guang Shan Tzu Chi Fa Gu Shan Chung Tai Shan
Key figures Nāgārjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Asanga Vasubandhu Sthiramati Buddhapālita Dignāga Bhāvaviveka Dharmakīrti Candrakīrti Zhiyi Bodhidharma Huineng Shandao Xuanzang Fazang Amoghavajra Saichō Kūkai Shāntideva Shāntarakshita Wohnyo Mazu Daoyi Jinul Dahui Zonggao Hongzhi Zhengjue Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Śaṅkaranandana Virūpa Ratnākaraśānti Abhayākaragupta Nāropā Atisha Sakya Pandita Dolpopa Rangjung Dorje Tsongkhapa Longchenpa Hakuin Hanshan Taixu D. T. Suzuki Sheng-yen 14th Dalai Lama Thích Nhất Hạnh
Regional traditions China Han Chinese Taiwan Japan Korea Vietnam Tibetan Nepal Newar Bhutan Mongolia Malaysia Indonesia West
v t e

زِن (باليابانية؛ ^{[ملاحظة 1]} من الصينية: تشان ؛ وبالكورية: سون ، وبالفيتنامية: ثين ) هي مدرسة من مدارس البوذية الماهايانا التي نشأت في الصين خلال عهد أسرة تانغ باسم مدرسة تشان (禪宗, chánzōng ، "مدرسة التأمل") أو مدرسة عقل بوذا (佛心宗, fóxīnzōng )، ^[1] وتطورت لاحقًا إلى مدارس فرعية وفروع مختلفة. تأثر الزن بالطاوية ، وخاصة الفكر الطاوي الجديد ، وتطور كمدرسة متميزة للبوذية الصينية . ^[2] من الصين، انتشر تشان جنوبًا إلى فيتنام وأصبح ثين الفيتنامي ، ومن الشمال الشرقي إلى كوريا ليصبح بوذية سون ، ومن الشرق إلى اليابان ليصبح زِن الياباني . ^[3]

يؤكد الزن على ممارسة التأمل ، والبصيرة المباشرة في طبيعة بوذا الخاصة بالفرد (見性، تش. جيانكسينغ، اليابان. كينشو )، والتعبير الشخصي عن هذه البصيرة في الحياة اليومية لصالح الآخرين . ^{[4] [5]} تقلل بعض مصادر الزن من أهمية الدراسة العقائدية والممارسات التقليدية، وتفضل الفهم المباشر من خلال زازين والتفاعل مع المعلم (اليابانية: روشي ، تش: شيفو ) الذي قد يتم تصويره كشخصية محطمة للأصنام وغير تقليدية. ^{[6] [7] [8] [9] [10] [11]} وعلى الرغم من ذلك، فإن معظم مدارس الزن تروج أيضًا للممارسات البوذية التقليدية مثل الترانيم والتعاليم والطقوس والرهبنة ودراسة الكتاب المقدس. ^{[9] [12]}

مع التركيز على فكر طبيعة بوذا والتنوير الجوهري والصحوة المفاجئة ، تستمد تعاليم الزن من العديد من المصادر البوذية، بما في ذلك تأمل سارفاستيفادا ، وتعاليم الماهايانا حول بوديساتفا ، ونصوص يوغاشارا وتاتاغاتاغاربا (مثل لانكافاتارا )، ومدرسة هوايان . ^{[13] [14]} كما كان لأدب براجناباراميتا ، ^[15] بالإضافة إلى فكر مادياماكا ، تأثير كبير في تشكيل الطبيعة السلبية وأحيانًا المحطمة للأصنام لخطاب الزن . ^[16]

كلمة زِن مشتقة من النطق الياباني ( كانا : ぜん) للكلمة الصينية الوسطى禪 ( الصينية الوسطى : [dʑian]؛ بينيين : Chán )، والتي مشتقة بدورها من الكلمة السنسكريتية dhyāna (ध्यान)، ^[17] والتي يمكن ترجمتها تقريبًا على أنها "تأمل" أو "امتصاص" أو " حالة تأملية ". ^{[18] [ملاحظة 2]}

المصطلح الصيني الفعلي لـ "مدرسة الزن" هو 禪宗 ( بينيين : Chánzōng )، بينما يشير "تشان" فقط إلى ممارسة التأمل نفسها ( بالصينية :習禪؛ بينيين : xíchán ) أو دراسة التأمل ( بالصينية :禪學؛ بينيين : chánxué ) على الرغم من أنه غالبًا ما يستخدم كشكل مختصر من تشانزونغ . ^[19]

يُطلق على الزن أيضًا اسم 佛心宗أو fóxīnzōng (بالصينية) أو busshin-shū (بالصينية)، ^[1] "مدرسة عقل بوذا"، ^{[1] [20] [21]} من fó-xīn ، "عقل بوذا"؛ ^{[الصفحة 1]} "يمكن أن يشير هذا المصطلح إما إلى عقل بوذا الرحيم والمستنير ، أو إلى العقل الصافي والنقي الأصلي المتأصل في جميع الكائنات التي يجب أن تستيقظ عليها." ^{[الصفحة 1] [ملاحظة 3] قد يشير} Busshin أيضًا إلى Buddhakaya ، جسد بوذا، ^{[23] [الصفحة 2]} "تجسيد للنشاط المستيقظ." ^{[الصفحة 3]}

"Zen" هو اسم علم تقليديًا لأنه يصف عادةً طائفة بوذية معينة. في الأوقات الأخيرة، يتم استخدام الحرف الصغير "Zen" عند مناقشة نظرة عالمية أو موقف "مسالم وهادئ". تمت إضافته رسميًا إلى قاموس ميريام وبستر في عام 2018. ^[24]

ممارسة التأمل (باللغة الصينية: chán، وبالسنسكريتية: dhyāna )، وخاصة التأمل الجالس (坐禪، وبالصينية : zuòchán ، وباليابانية : zazen / ざぜん) هي جزء أساسي من البوذية الزن. ^[25]

نشأت ممارسة التأمل البوذي في الهند ودخلت الصين لأول مرة من خلال ترجمات آن شيجاو (اشتهر حوالي 148-180 م) وكوماراجيفا (334-413 م). قام كل من هذين الشخصيتين بترجمة سوترا دايانا المختلفة . كانت هذه نصوص تأمل مؤثرة كانت تستند في الغالب إلى تعاليم التأمل لمدرسة سارفاستيفادا الكشميرية (حوالي القرنين الأول والرابع الميلاديين). ^[26] من بين نصوص التأمل الصينية المبكرة الأكثر تأثيرًا هي Anban Shouyi Jing (安般守意經، Sutra on ānāpānasmṛti )، و Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經، Sutra of الجلوس dhyāna samādhi ) و Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅).禪經، ^[27] دارماتراتا دهيانا سوترا) . ^[28]

استمرت أعمال التأمل الصينية المبكرة هذه في ممارسة تأثيرها على ممارسة الزن حتى العصر الحديث. على سبيل المثال، كتب أستاذ الزن رينزاي توري إنجي في القرن الثامن عشر تعليقًا على دامودولو تشان جينغ واستخدم زوتشان سانمي جينغ كمصدر في كتابة هذا التعليق. كان توري يعتقد أن دامودولو تشان جينغ من تأليف بوديهارما . ^[29]

في حين أن dhyāna بالمعنى الصارم يشير إلى dhyānas الأربعة الكلاسيكية ، في البوذية الصينية ، قد يشير chán إلى أنواع مختلفة من تقنيات التأمل وممارساتها التحضيرية، والتي تعد ضرورية لممارسة dhyāna . ^[30] الأنواع الخمسة الرئيسية للتأمل في سوترا Dhyāna هي ānāpānasmṛti (اليقظة في التنفس)؛ تأمل paṭikūlamanasikāra (اليقظة لشوائب الجسم)؛ تأمل maitrī (اللطف المحب)؛ التأمل في الروابط الاثني عشر من pratītyasamutpāda ؛ والتأمل في بوذا . ^[31] وفقًا لمعلم تشان الحديث Sheng Yen ، تُسمى هذه الممارسات "الطرق الخمس لتهدئة أو تهدئة العقل" وتعمل على تركيز وتنقية العقل، ودعم تطوير مراحل dhyana . ^[32] قد يستخدم البوذيون تشان أيضًا ممارسات بوذية كلاسيكية أخرى مثل الأسس الأربعة لليقظة والبوابات الثلاث للتحرر ( الفراغ أو śūnyatā ، وعدم وجود علامات أو animitta ، وعدم الرغبة أو apraṇihita ). ^[33]

تُعلِّم نصوص تشان المبكرة أيضًا أشكالًا من التأمل فريدة من نوعها في بوذية الماهايانا . على سبيل المثال، تُعلِّم رسالة أساسيات تنمية العقل ، التي تصور تعاليم مدرسة إيست ماونتن في القرن السابع ، تصورًا لقرص الشمس، على غرار ما يُعلَّم في سوترا التأمل . ^[34]

وفقًا لتشارلز لوك ، لم تكن هناك طريقة ثابتة واحدة في تشان (الزن) المبكرة. كانت جميع طرق التأمل البوذية المختلفة مجرد وسائل ماهرة يمكنها أن تقود المتأمل إلى عقل بوذا الداخلي. ^[35]

يزعم علماء العصر الحديث مثل روبرت شارف أن تشان المبكر، على الرغم من وجود تعاليم وأساطير فريدة من نوعها، استخدم أيضًا طرق التأمل البوذية الكلاسيكية، ولهذا السبب يصعب العثور على العديد من تعليمات التأمل "تشان" الفريدة في بعض أقدم المصادر. ^[36] ومع ذلك، يلاحظ شارف أيضًا أنه كان هناك نوع فريد من تأمل تشان يُدرَّس في بعض المصادر المبكرة والتي تميل أيضًا إلى التقليل من شأن التأملات البوذية التقليدية. يُطلق على هذا النهج الزن الفريد أسماء مختلفة مثل "الحفاظ على العقل" (shouxin 守心)، و"الحفاظ على الوحدة" (shouyi 守一)، و"تهدئة العقل" (anxin 安心)، و"تمييز العقل" (guanxin 觀心)، و"رؤية العقل" (kanxin 看心). ^[36] تنص العبارة التقليدية التي تصف هذه الممارسة على أن "تشان يشير مباشرة إلى العقل البشري، لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية ويصبحوا بوذا". ^[37]

وبالمثل، يلاحظ جون ماكراي أن التطور الرئيسي في تشان المبكرة كان رفض بعض التقنيات التقليدية لصالح نهج زِن المباشر الفريد. ^[38] تنتقد مصادر تشان المبكرة مثل مختارات بوديهارما وسوترا المنصة وأعمال شينهوي أساليب التأمل التقليدية للتركيز واليقظة باعتبارها غير ضرورية وتروج بدلاً من ذلك لطريقة أكثر مباشرة وفجائية. على سبيل المثال، تنص مختارات بوديهارما على: "يسمع الرجل ذو القدرات الحادة عن المسار دون إنتاج عقل طماع. إنه لا ينتج حتى اليقظة الصحيحة والتأمل الصحيح" و"إذا لم يتم إنتاج العقل، فما الحاجة إلى ديانا جالسة متربعة الساقين؟" ^[39] وبالمثل، تنتقد سوترا المنصة ممارسة الجلوس السمادهي: "يُستنير المرء بالطريق من خلال العقل. كيف يمكن أن يعتمد الأمر على الجلوس؟"، في حين تنتقد تصريحات شينهوي الأربعة "التجميد"، و"التوقف"، و"التنشيط"، و"التركيز" للعقل. ^{[40] [41]}

وفقًا لماكري، فإن "أول بيان صريح للنهج المفاجئ والمباشر الذي أصبح السمة المميزة للممارسة الدينية في تشان" مرتبط بمدرسة إيست ماونتن . ^[42] إنها طريقة تسمى "الحفاظ على الواحد دون تردد" (守一不移، shǒu yī bù yí)، ^{[42] حيث يكون} الواحد هو الطبيعة الحقيقية للعقل أو Suchness ، والتي تعادل طبيعة بوذا. ^[43] يكتب شارف أنه في هذه الممارسة، يحول المرء الانتباه من أشياء الخبرة إلى "طبيعة الوعي الواعي نفسه"، طبيعة بوذا النقية بطبيعتها ، والتي قورنت بمرآة شفافة أو بالشمس (التي تكون مشرقة دائمًا ولكن قد تغطيها السحب). ^[36] يعتمد هذا النوع من التأمل على أفكار الماهايانا الكلاسيكية التي لا تنفرد بها "تشان"، ولكن وفقًا لماكري، فإنه يختلف عن الممارسة التقليدية في أنه "لا توجد متطلبات تحضيرية، ولا توجد متطلبات أخلاقية أو تمارين تمهيدية"، وهو "بدون خطوات أو تدرجات. يركز المرء ويفهم ويستنير، كل ذلك في ممارسة واحدة غير متمايزة". ^{[42] [ملاحظة 4]}

تستخدم مصادر الزن أيضًا مصطلح " تتبع الإشراق " أو "تحويل الضوء" (Ch. fǎn zhào، 返照) لوصف رؤية المصدر المشع المتأصل للعقل نفسه، "الوعي المضيء"، أو الإضاءة ، أو طبيعة بوذا. ^{[45] يذكر} سوترا المنصة هذا المصطلح ويربطه برؤية "الوجه الأصلي" للفرد. ^[46] يذكر سجل لينجي أن كل ما هو مطلوب للحصول على دارما هو "تحويل نورك إلى أنفسكم وعدم البحث في أي مكان آخر". ^[47] يصفها سيد الزن الياباني دوجين على النحو التالي: "يجب أن تتوقف عن الممارسة الفكرية لملاحقة الكلمات وتتعلم" التراجع "لتحويل الضوء والتألق مرة أخرى" (باليابانية: ekō henshō)؛ سوف "ينطفئ" العقل والجسد بشكل طبيعي، وسيظهر "الوجه الأصلي"". ^[48] ​​وعلى نحو مماثل، يقول معلم السون الكوري يوندام يويل: "إن استخدام العقل لتتبع الإشعاع إلى الوعي الروحي لعقل المرء... يشبه رؤية إشعاع أشعة الشمس وتتبعه حتى ترى كرة الشمس نفسها". ^[49]

ويشير شارف أيضًا إلى أن هذه الفكرة المبكرة للتأمل في "عقل" بوذا الخالص كانت معتدلة ومتوازنة من قبل مصادر زِن أخرى بمصطلحات مثل " عدم العقل " (ووشين)، و"عدم اليقظة" (وونين)، لتجنب أي تجسيد ميتافيزيقي للعقل، وأي تشبث بالعقل أو اللغة. تم العثور على هذا النوع من جدلية مادياماكا السلبية في مصادر زِن المبكرة مثل أطروحة عدم العقل ( ووشين لون ) ^[50] وسوترا المنصة . تميل هذه المصادر إلى التأكيد على الفراغ والنفي والغياب (ووسو 無所) كموضوع رئيسي للتأمل. ^[51] استمر هذان الموضوعان التأمليان (عقل بوذا وعدم العقل، والبلاغة الإيجابية والسلبية) في تشكيل تطور نظرية وممارسة زِن طوال تاريخها. ^[51]

في وقت لاحق، طور البوذيون الصينيون من طائفة تشان كتيبات التأمل الخاصة بهم ("تشان") والتي علمتهم طريقتهم الفريدة في التأمل المباشر والمفاجئ. أقدم هذه الكتيبات هو كتاب Zuòchán Yí (حوالي القرن الحادي عشر) الذي تم تقليده على نطاق واسع والذي كان مؤثرًا، والذي يوصي بممارسة تأملية بسيطة يُقال إنها تؤدي إلى اكتشاف الحكمة المتأصلة الموجودة بالفعل في العقل. يُظهر هذا العمل أيضًا تأثير كتيبات التأمل السابقة التي ألفها بطريرك تيانتاي تشي يي . ^[52]

ومع ذلك، تقلل مصادر الزن الأخرى من أهمية الممارسات التقليدية مثل التأمل الجالس، وتركز بدلاً من ذلك على عدم بذل أي جهد وعلى الأنشطة اليومية العادية. يوجد أحد الأمثلة على ذلك في سجل لينجي الذي ينص على: "أتباع الطريق، كما هو الحال بالنسبة لبوذا دارما، لا يلزم بذل أي جهد. عليك فقط أن تكون عاديًا، ولا تفعل شيئًا - التغوط، والتبول، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب". ^[53] وبالمثل، تؤكد بعض مصادر الزن أيضًا على عدم الفعل أو عدم الاهتمام (wu-shih 無事). على سبيل المثال، يذكر معلم تشان هوانغبو أن لا شيء يُقارن بعدم السعي، واصفًا أتباع الزن على النحو التالي: "إن شخص الطريق هو الشخص الذي ليس لديه ما يفعله [wu-shih]، الذي ليس لديه عقل على الإطلاق وليس لديه عقيدة ليكرز بها. بدون أي شيء يفعله، يعيش مثل هذا الشخص في راحة". ^[54]

يمكن أن تكون مصادر الزن التي تركز على التعليم المفاجئ في بعض الأحيان جذرية للغاية في رفضها لأهمية الأفكار والممارسات البوذية التقليدية. على سبيل المثال، ينص سجل جوهرة دارما عبر العصور ( ليداي فاباو جي ) على أنه "من الأفضل أن يدمر المرء شيلا [الأخلاق]، وليس تدمير الرؤية الحقيقية. شيلا [تسبب] إعادة الميلاد في الجنة، وتضيف المزيد من الروابط [الكرمية]، بينما تصل الرؤية الحقيقية إلى النيرفانا". [ ^55] وبالمثل، تنص خطبة مجرى الدم على أنه لا يهم ما إذا كان المرء جزارًا أم لا، إذا رأى المرء طبيعته الحقيقية، فلن يتأثر بالكارما . [ ^{56] ترفض} خطبة مجرى الدم أيضًا عبادة بوذا والبوديساتفا، مشيرة إلى أن "أولئك الذين يتمسكون بالمظاهر هم شياطين. إنهم يسقطون من الطريق. لماذا نعبد الأوهام المولودة من العقل؟ أولئك الذين يعبدون لا يعرفون، وأولئك الذين يعرفون لا يعبدون". ^[57] وعلى نحو مماثل، تنص Lidai Fabao Ji على أن "لا فكرة في الحياة سوى رؤية بوذا" وترفض ممارسة العبادة والتلاوة. ^[58] والأكثر شهرة، أن سجل Linji يحتوي على تصريح المعلم بأنه "إذا قابلت بوذا، فاقتله" (وكذلك البطاركة والأرهات والآباء والأقارب)، مدعيًا كذلك أنه من خلال هذا "ستحصل على التحرر، ولن تتشابك مع الأشياء". ^[59]

أثناء التأمل الجالس (坐禅، Ch. zuòchán، Jp. zazen ، Ko. jwaseon )، يتخذ الممارسون عادةً وضعية الجلوس مثل وضعية اللوتس ، أو نصف اللوتس ، أو البورمية ، أو السيزا . غالبًا ما يتم وضع أيديهم في إيماءة معينة أو مودرا . غالبًا ما يتم استخدام وسادة مربعة أو مستديرة توضع على حصيرة مبطنة للجلوس عليها؛ وفي بعض الحالات الأخرى، قد يتم استخدام كرسي.

لتنظيم العقل، غالبًا ما يتم توجيه طلاب الزن نحو عد الأنفاس . إما أن يتم عد كل من الزفير والشهيق، أو أحدهما فقط. يمكن أن يصل العدد إلى عشرة، ثم تتكرر هذه العملية حتى يهدأ العقل. ^[60] يعلم معلمو الزن مثل أوموري سوجين سلسلة من الزفير والشهيق الطويل والعميق كطريقة للتحضير للتأمل المنتظم في التنفس. ^[61] غالبًا ما يتم وضع الاهتمام على مركز الطاقة ( دانتيان ) أسفل السرة. ^[62] غالبًا ما يروج معلمو الزن للتنفس الحجابي ، مشيرين إلى أن التنفس يجب أن يأتي من أسفل البطن (المعروف باسم هارا أو تاندين في اليابانية)، وأن هذا الجزء من الجسم يجب أن يتوسع للأمام قليلاً أثناء التنفس. ^[63] بمرور الوقت، يجب أن يصبح التنفس أكثر سلاسة وعمقًا وبطءًا. ^[64] عندما يصبح العد عبئًا، يوصى بممارسة اتباع الإيقاع الطبيعي للتنفس مع التركيز. ^{[65] [66]}

يُطلق على أحد أشكال التأمل الجالس الشائعة اسم "الإضاءة الصامتة" (باللغة الصينية: mòzhào، وباليابانية : mokushō ). وقد روجت لهذه الممارسة تقليديًا مدرسة كاودونغ الصينية في تشان ، وهي مرتبطة بهونغزي زينججو (1091-1157) الذي كتب أعمالًا مختلفة عن هذه الممارسة. ^[67] تستمد هذه الطريقة من ممارسة اتحاد ( بالسنسكريتية: yuganaddha ) بين śamatha و vipaśyanā في البوذية الهندية . ^[68]

لا تعتمد ممارسة هونغ تشي للتنوير الصامت على التركيز على أشياء معينة، "مثل الصور المرئية، والأصوات، والتنفس، والمفاهيم، والقصص، أو الآلهة". ^[69] بدلاً من ذلك، إنها تأمل "بدون موضوع" غير ثنائي ، يتضمن "الانسحاب من التركيز الحصري على كائن حسي أو عقلي معين". ^[69] تسمح هذه الممارسة للمتأمل بأن يكون على دراية بـ "جميع الظواهر ككل موحد"، دون أي تصور ، أو استيعاب ، أو البحث عن هدف ، أو ثنائية الموضوع والموضوع . وفقًا لليجتون ، فإن هذه الطريقة "تعتمد على الإيمان، الذي تم التحقق منه بالتجربة، بأن مجال السطوع الشاسع هو ملك لنا منذ البداية". ^[69] هذا "حقل بوذا المضيء الشاسع" هو "موهبتنا غير القابلة للتصرف من الحكمة" التي لا يمكن تنميتها أو تعزيزها. بدلاً من ذلك، يتعين على المرء فقط التعرف على هذا الوضوح المشع دون أي تدخل. ^[70]

تُدرَّس ممارسة مماثلة في المدارس الرئيسية للزن الياباني ، ولكن يتم التأكيد عليها بشكل خاص في سوتو ، حيث تُعرف على نطاق واسع باسم شيكانتازا (Ch. zhǐguǎn dǎzuò، "مجرد الجلوس") . تمت مناقشة هذه الطريقة في أعمال مفكر سوتو الزن الياباني دوجين ، وخاصة في كتابيه Shōbōgenzō و Fukanzazengi . ^{[71] [72]} بالنسبة لدوجين، تتميز شيكانتازا بـ hishiryō ("عدم التفكير"، "بدون تفكير"، "ما وراء التفكير")، والتي وفقًا لكاسوليس هي "حالة من عدم العقل حيث يكون المرء ببساطة على دراية بالأشياء كما هي، ما وراء التفكير وعدم التفكير". ^[73]

في حين أن الأشكال اليابانية والصينية لهذه الأساليب البسيطة متشابهة، إلا أنها تعتبر طرقًا مميزة. ^[74]

خلال عهد أسرة سونغ ، أصبح أدب الغونغ آن ( باليابانية: kōan ) شائعًا. وتعني حرفيًا "القضية العامة"، وكانت عبارة عن قصص أو حوارات تصف التعاليم والتفاعلات بين أساتذة الزن وطلابهم. تهدف الكوان إلى توضيح البصيرة غير المفاهيمية للزن ( براجنا ). خلال عهد أسرة سونغ، تم تطوير طريقة تأمل جديدة من قبل شخصيات مدرسة لينجي مثل داهوي (1089-1163) تسمى كانهوا تشان ("تأمل مراقبة العبارة") والتي تشير إلى التأمل في كلمة واحدة أو عبارة (تسمى هواتو ، "عبارة نقدية") من الغونغ آن . ^[75] انتقد داهوي بشكل مشهور "التنوير الصامت" لكاودونغ. ^{[76] [77]} في حين يُنظر أحيانًا إلى طريقتي كاودونج ولينجي على أنهما تتنافسان مع بعضهما البعض، يكتب شلوتر أن داهوي نفسه "لم يدين الجلوس الهادئ تمامًا؛ في الواقع، يبدو أنه أوصى به، على الأقل لتلاميذه الرهبان". ^[76]

في تشان الصينية وسون الكورية ، ممارسة "مراقبة هواتو " ( هوادو في الكورية) هي طريقة تمارس على نطاق واسع. ^[78] تم تدريسها من قبل أساتذة سيون مثل تشينول (1158-1210) وسيونجتشول (1912-1993) ، والأساتذة الصينيين المعاصرين مثل شنغ ين وشويون .

في مدرسة رينزاي اليابانية ، طورت عملية التأمل في الكوان أسلوبها الرسمي الخاص، مع منهج موحد للكوان ، والذي يجب دراسته والتأمل فيه و"تمريره" بالتسلسل. يُطلب من الرهبان "أن يصبحوا واحدًا" مع الكوان الخاص بهم من خلال تكرار سؤال الكوان باستمرار. كما يُنصحون بعدم محاولة الإجابة عليه فكريًا، لأن هدف الممارسة هو نظرة ثاقبة غير مفاهيمية إلى اللا ثنائية. ^[79] يتم تقديم إتقان طالب الزن لكوان معين إلى المعلم في مقابلة خاصة (يشار إليها في اليابانية باسم dokusan أو daisan أو sanzen ). تتضمن العملية إجابات موحدة و"أسئلة التحقق" ( sassho ) ومجموعات شائعة من شعر "العبارات الختامية" ( jakugo )، والتي يجب على الطلاب حفظها جميعًا. ^[80] في حين أن هناك إجابات موحدة للكوان، فمن المتوقع أيضًا أن يُظهر الممارسون فهمهم الروحي من خلال ردودهم. قد يوافق المعلم أو يرفض الإجابة بناءً على سلوك الطالب، ويوجه الطالب في الاتجاه الصحيح. وفقًا لهوري، قد يستغرق إكمال منهج رينزاي كوان الياباني التقليدي 15 عامًا بالنسبة للراهب المتفرغ. ^[9] يعد التفاعل مع المعلم أمرًا أساسيًا في الزن، ولكنه أيضًا يجعل ممارسة الزن عرضة لسوء الفهم والاستغلال. ^[81]

يمكن ممارسة استقصاء الكوان أثناء زازين (التأمل الجالس) وكينهين ( التأمل أثناء المشي) وفي جميع أنشطة الحياة اليومية. غالبًا ما يُطلق على هدف الممارسة اسم كينشو (رؤية الطبيعة الحقيقية للشخص)، ويجب أن يتبعه المزيد من الممارسة لتحقيق حالة طبيعية من الوجود، دون جهد، وواقعية، و"التحرر النهائي"، و"المعرفة دون أي نوع من التلوث". ^[82] يتم التأكيد على هذا النمط من ممارسة الكوان بشكل خاص في رينزاي الحديثة ، ولكنه يحدث أيضًا في مدارس أو فروع أخرى من الزن اعتمادًا على خط التدريس. ^[83]

في تقاليد كاودونغ وسوتو، تمت دراسة الكوان والتعليق عليها، على سبيل المثال ، نشر هونغتشي مجموعة من الكوان وناقش دوجين الكوان على نطاق واسع. ومع ذلك، لم يتم استخدامها تقليديًا في التأمل الجالس. ^[84] كما انتقد بعض أساتذة الزن ممارسة استخدام الكوان للتأمل. وفقًا لهاسكل، أطلق بانكي على الكوان اسم "الورق المهمل القديم" ورأى أن طريقة الكوان مُفتعلة بشكل يائس. ^[85] وبالمثل، رفض سيد عصر سونغ فويان تشينغ يوان (1067-1120) استخدام الكوان (القضايا العامة) والقصص المماثلة، بحجة أنها لم تكن موجودة في زمن بوديهارما وأن الكوان الحقيقي هو "ما يأتي إلى الوجود حاليًا". ^[86]

يشير مصطلح نيانفو (باليابانية: nembutsu، من السنسكريتية: buddhānusmṛti "تذكر بوذا") إلى تلاوة اسم بوذا، وفي أغلب الحالات بوذا أميتابها . وفي لغة تشان الصينية،ممارسة نيانفو في الأرض النقية استنادًا إلى عبارة Nāmó Āmítuófó (تكريم أميتابها) شكلًا واسع الانتشار من أشكال التأمل الزن الذي أصبح يُعرف باسم "نيانفو تشان" (念佛禪). وقد مارس معلمو تشان الأوائل نيانفو ودرّسوه، مثل داوكسين (580-651)، الذي علّم أنه يجب على المرء "ربط العقل ببوذا واحد واستدعاء اسمه حصريًا". ^[87] وتُدرّس الممارسة أيضًا في كتاب Kuan-hsin lun (觀心論) لشينكسيو . ^[87] وعلى نحو مماثل، يظهر كتاب تشوان فا باو تشي (傳法寶紀، تايشو # 2838، حوالي 713)، وهو أحد أقدم كتب تاريخ تشان، أن هذه الممارسة كانت منتشرة على نطاق واسع في جيل تشان المبكر من هونغ جين وفا جو وتاتونج الذين قيل إنهم "استحضروا اسم بوذا لتطهير العقل". ^[87]

يمكن أيضًا العثور على دليل على ممارسة نيانفو تشان في كتاب تشان يوان تشينغوي (قواعد النقاء في دير تشان) لتشانجلو زونغزه (توفي حوالي عام 1107) ، وهو ربما أكثر قواعد رهبان تشان تأثيرًا في شرق آسيا. ^[87] استمر تدريس نيانفو كشكل من أشكال تأمل تشان من قبل شخصيات صينية لاحقة مثل يونغ مينغ يانشو ، وتشونغ فن مينغ بين ، وتيانرو ويز. خلال أواخر عهد مينغ ، استمر تقليد تأمل نيانفو تشان من قبل شخصيات مثل يونتشي تشو هونغ وهان شان دي تشينغ . ^[88] دافعت شخصيات تشان مثل يونغ مينغ يانشو بشكل عام عن وجهة نظر تسمى "الأرض النقية للعقل فقط" (وي-هسين تشينغ-تو)، والتي تنص على أن بوذا والأرض النقية هما مجرد عقل. ^[87]

إن ممارسة نيانفو، فضلاً عن تكييفها في " نيمبوتسو كوآن "، هي ممارسة رئيسية في مدرسة أوباكو اليابانية للزن. ^[89] كما تم ممارسة تلاوة اسم بوذا في مدرسة سوتو في أوقات مختلفة طوال تاريخها. خلال فترة ميجي على سبيل المثال، قام كهنة مدرسة سوتو بالترويج لكل من شاكا نيمبوتسو (تلاوة اسم بوذا شاكياموني: نامو شاكاموني بوتسو ) وأميدا نيمبوتسو كممارسات سهلة للعلمانيين. ^[90]

يُمارس نيانفو تشان أيضًا على نطاق واسع في لغة ثين الفيتنامية .

نظرًا لأن الزن هو أحد أشكال البوذية الماهايانا ، فهو يعتمد على مخطط مسار بوديساتفا ، والذي يعتمد على ممارسة "الفضائل المتعالية" أو "الكمالات" ( سنسكريتية : pāramitā ، وCh. bōluómì ، ويابانية: baramitsu ) بالإضافة إلى أخذ عهود بوديساتفا . ^{[91] [92]} القائمة الأكثر استخدامًا للفضائل الستة هي: الكرم ، والتدريب الأخلاقي (بما في ذلك المبادئ الخمسة )، والتحمل الصبور ، والطاقة أو الجهد ، والتأمل ( dhyana )، والحكمة . أحد المصادر المهمة لهذه التعاليم هو سوترا Avatamsaka ، والتي تحدد أيضًا أسس ( bhumis ) أو مستويات مسار بوديساتفا. ^[93] تم ذكر الباراميتاس في أعمال تشان المبكرة مثل كتاب بوديهارما " مدخلان وأربع ممارسات " ويُنظر إليها على أنها جزء مهم من الزراعة التدريجية ( جيانكسيو ) من قبل شخصيات تشان اللاحقة مثل زونجمي . ^{[94] [95]}

أحد العناصر المهمة في هذه الممارسة هو اللجوء الرسمي والاحتفالي إلى الجواهر الثلاث ، وعهود بوديساتفا ووصاياه . يتم اتباع مجموعات مختلفة من الوصايا في الزن بما في ذلك الوصايا الخمس ، و "الوصايا العشر الأساسية" ، ووصايا بوديساتفا الستة عشر . ^{[96] [97] [98] [99]} يتم ذلك عادةً في طقوس البدء ( Ch . shòu jiè ، Jp . Jukai ، Ko . sugye، "تلقي الوصايا" ) ، والتي يقوم بها أيضًا أتباع عاديون وتجعل الشخص العادي بوذيًا رسميًا. ^[100]

يمكن أن تكون ممارسة الصيام البوذية الصينية ( zhai ) ، وخاصة خلال أيام uposatha (Ch. zhairi، "أيام الصيام") أيضًا عنصرًا من تدريب تشان. ^[101] قد يستمر أساتذة تشان في صيام مطلق ممتد، كما هو موضح في صيام المعلم Hsuan Hua لمدة 35 يومًا، والذي قام به خلال أزمة الصواريخ الكوبية من أجل توليد الاستحقاق. ^[102]

تطور الزن في سياق الرهبانية البوذية ، وعلى مدار تاريخه، كان معظم أساتذة الزن رهبانًا بوذيين ( bhiksus ) مُرسَمين وفقًا لقانون الرهبانية البوذية ( vinaya ) يعيشون في الأديرة البوذية . ^{[103] [104]} تختلف الرهبنة البوذية في شرق آسيا في جوانب مختلفة عن الرهبنة البوذية التقليدية، ومع ذلك، تؤكد على الاكتفاء الذاتي . على سبيل المثال، لا يعيش رهبان الزن بالتسول، بل يخزنون ويطبخون طعامهم في الدير وقد يزرعون ويزرعون طعامهم بأنفسهم. ^{[105] [106]}

إن الرهبان الزن في اليابان استثنائيون بشكل خاص في التقاليد البوذية لأن الرهبان والراهبات يستطيعون الزواج بعد رسامتهم. وذلك لأنهم يتبعون ممارسة الرسامة بموجب عهود بوديساتفا بدلاً من الرهبانية التقليدية فينايا. ^[107]

غالبًا ما تعتمد أديرة الزن (伽藍، بينيين: qiélán، يابانية: garan، سنسكريتية: saṃghārāma ) على قواعد الرهبان الزن مثل قواعد الطهارة في دير تشان ومعايير الطهارة لمجتمع الزن لدوجين ( Eihei Shingi ) التي تنظم الحياة والسلوك في الدير. ^[108] غالبًا ما تحتوي أديرة الزن على مبنى أو قاعة محددة للتأمل، الزندو (禅堂، بالصينية: chántáng)، بالإضافة إلى "قاعة بوذا" (佛殿، Ch:، يابانية: butsuden ) المستخدمة لأغراض الطقوس والتي تضم " الهدف الرئيسي للتبجيل " (本尊، Ch: běnzūn، يابانية: honzon)، وعادة ما تكون صورة بوذا. غالبًا ما تسترشد الحياة في دير الزن بجدول يومي يتضمن فترات العمل والتأمل الجماعي والطقوس والوجبات الرسمية . ^[103]

يمكن لممارسي الزن الجادين ممارسة التأمل الجماعي المكثف. في اللغة اليابانية، تسمى هذه الممارسة sesshin . في حين أن الروتين اليومي قد يتطلب من الرهبان التأمل لعدة ساعات كل يوم، فإنهم خلال الفترة المكثفة يكرسون أنفسهم حصريًا تقريبًا لممارسة الزن. تتشابك فترات التأمل الجالسة العديدة التي تتراوح مدتها من 30 إلى 50 دقيقة ( zazen ) مع فترات راحة ووجبات رسمية طقسية (Jp. oryoki ) وفترات قصيرة من العمل (Jp. samu ) والتي يجب القيام بها بنفس حالة اليقظة. في الممارسة البوذية الحديثة في اليابان وتايوان والغرب، غالبًا ما يحضر الطلاب العلمانيون جلسات التدريب المكثفة أو الخلوات. تُعقد هذه في العديد من مراكز أو معابد الزن.

تؤدي معظم أديرة الزن والمعابد والمراكز طقوسًا وخدمات واحتفالات مختلفة (مثل مراسم البدء والجنازات ) ، والتي تكون دائمًا مصحوبة بترديد الآيات أو القصائد أو السوترا . ^[109] هناك أيضًا احتفالات مخصصة خصيصًا لغرض تلاوة السوترا (تش. نيان سونغ ، ياب. نينجو ) نفسها. ^[110] قد يكون لدى مدارس الزن كتاب سوترا رسمي يجمع هذه الكتابات (في اليابانية، تسمى كيوهون ). ^[109] قد يردد الممارسون السوترا الرئيسية لماهايانا مثل سوترا القلب والفصل 25 من سوترا اللوتس (غالبًا ما تسمى " سوترا أفالوكيتيشفارا "). قد تكون قصائد الدهان والزِن أيضًا جزءًا من طقوس معبد الزن ، بما في ذلك نصوص مثل أغنية المرآة الثمينة السمادهي ، وساندوكاي ، ونيلاكانثا دهاراني ، وأوشيسا فيجايا دهاراني سوترا .

البوتسودان هو المذبح الموجود في الدير أو المعبد أو منزل شخص عادي، حيث تُقدم القرابين لصور بوذا والبوديساتفا وأفراد الأسرة المتوفين والأجداد. عادة ما تركز الطقوس على بوذا أو البوديساتفا الرئيسيين مثل أفالوكيتيشفارا (انظر غوانيين ) وكسيتيغاربا ومانجوشري . يعد أداء طقوس السجود ( جي بي رايهاي ) أو الانحناء، والذي يتم عادةً أمام بوتسودان، عنصرًا مهمًا في ممارسة طقوس الزن. [ 111 ^]

طقوس شائعة في تشان الصينية هي "طقوس إطلاق سراح الأشباح الجائعة " في عصر تانغ . ^[112] قد يتم الاحتفال بعيد الأشباح الصيني أيضًا بطقوس مماثلة للموتى. ^{[113] [114] [115]} طقوس الأشباح هذه هي مصدر خلاف في تشان الصينية الحديثة، وينتقد أساتذة مثل شينغ ين الممارسة لعدم وجود "أي أساس في التعاليم البوذية". ^[116] الجنازات هي أيضًا طقوس مهمة وهي نقطة اتصال مشتركة بين رهبان الزن والعلمانيين. تشير الإحصائيات التي نشرتها مدرسة سوتو إلى أن 80 بالمائة من رجال سوتو العاديين يزورون معبدهم فقط لأسباب تتعلق بالجنازات والموت. يزور سبعة عشر بالمائة لأسباب روحية و 3 بالمائة يزورون كاهنًا زِنًا في وقت المتاعب الشخصية أو الأزمة. ^[117]

نوع مهم آخر من الطقوس التي تمارس في الزن هي طقوس التوبة أو الاعتراف (زانغي زانغي ) التي كانت تمارس على نطاق واسع في جميع أشكال البوذية الماهايانا الصينية. يُعرف أحد نصوص تشان الشهيرة حول هذا الموضوع باسم طقوس توبة الإمبراطور ليانغ، التي ألفها معلم تشان باوزي. ^{[118] كما كتب} دوجين أطروحة عن التوبة، شوشوجي. ^[119]

يمكن أن تشمل الطقوس الأخرى طقوسًا تتعلق بالآلهة المحلية ( كامي في اليابان)، واحتفالات في الأعياد البوذية مثل عيد ميلاد بوذا . ^[120] شكل آخر شائع من الطقوس في الزن الياباني هو احتفالات Mizuko kuyō (طفل الماء)، والتي يتم إجراؤها لأولئك الذين تعرضوا للإجهاض أو ولادة جنين ميت أو الإجهاض . يتم إجراء هذه الاحتفالات أيضًا في البوذية الزن الأمريكية. ^[121]

اعتمادًا على التقاليد، يمكن أيضًا استخدام الأساليب الباطنية مثل المانترا والداراني لأغراض مختلفة بما في ذلك ممارسة التأمل والحماية من الشر واستحضار التعاطف الكبير واستحضار قوة بوديساتفا معينة، ويتم ترديدها أثناء الاحتفالات والطقوس. ^{[122] [123]} في مدرسة كوان أوم للزن على سبيل المثال، يمكن استخدام مانترا غوانيين (" كوانسيوم بوسال ") أثناء التأمل الجالس. ^[124] مانترا سوترا القلب هي أيضًا مانترا أخرى تُستخدم في الزن أثناء طقوس مختلفة. ^[125] مثال آخر هو مانترا النور ( kōmyō shingon )، وهي شائعة في سوتو زين اليابانية ومشتقة من طائفة شينغون . ^[126]

في تشان الصينية ، يعود استخدام التراتيل الباطنية في الزن إلى سلالة تانغ . هناك أدلة على أن بوذيي تشان تبنوا ممارسات من البوذية الباطنية الصينية في النتائج من دونغ هوانغ . ^[127] وفقًا لهنريك سورينسن، كان العديد من خلفاء شين شيو (مثل جينغشيان وييشينغ) أيضًا طلابًا في مدرسة زينيان (مانترا). ^{[128] كما بدأ الاستشهاد} بالداراني الباطنية المؤثرة ، مثل سوترا أوسنا فيجايا داراني ونيلاكانثا داراني ، في الأدبيات الخاصة بمدرسة باوتانغ خلال سلالة تانغ. ^[129] كما قام رهبان تشان في القرن الثامن في معبد شاولين بأداء ممارسات باطنية مثل المانترا والداراني. ^[130] تم الحفاظ على العديد من التراتيل منذ فترة تانغ ولا تزال تُمارس في الأديرة الحديثة. أحد الأمثلة الشائعة هو تعويذة Śūraṅgama ، وهي شائعة في الزن الياباني وقد تم نشرها من قبل شخصيات تشان الحديثة المختلفة مثل Hsuan Hua . ^{[131] [132]}

تتضمن طقوس التوبة في تشان، مثل طقوس تحرير الماء والأرض ، أيضًا جوانب باطنية مختلفة، بما في ذلك استحضار الآلهة الباطنية مثل بوذا الحكمة الخمسة وملوك الحكمة العشرة . ^{[133] [134]} كما تبنت مدارس الزن اليابانية طقوسًا باطنية وتستمر في أدائها. وتشمل هذه طقوس مهرجان الأشباح لبوابة أمبروزيا ( kanro mon甘露門) والتي تتضمن عناصر باطنية، وطقوس نقل دارما السرية (shihō 嗣法) وفي بعض الحالات طقوس هوما . ^[135]

خلال عهد سلالة جوسون ، كان الزن الكوري (سون) شاملاً ومسكونيًا للغاية. امتد هذا إلى تقاليد وطقوس البوذية الباطنية (التي تظهر في أدب سون من القرن الخامس عشر فصاعدًا). ​​وفقًا لسورنسن، تكشف كتابات العديد من أساتذة سون (مثل هيوجونغ ) عن أنهم كانوا من أتباع الباطنية. ^[136] في الزن الياباني ، يُطلق أحيانًا على استخدام الممارسات الباطنية داخل الزن مصطلح "زن مختلط" ( kenshū zen兼修禪)، وكان الراهب سوتو المؤثر كيزان جوكين ( 1264-1325) من المروجين الرئيسيين للأساليب الباطنية. تأثر كيزان بشدة بشينغون وشوجيندو ، وهو معروف بإدخال العديد من أشكال الطقوس الباطنية إلى مدرسة سوتو . ^{[137] [138] [139] كان} مينزان زويهو (1683-1769) شخصية مؤثرة أخرى من سوتو، وكان أيضًا ممارسًا لشينغون، حيث تلقى المبادرة الباطنية تحت إشراف شخصية شينغون تدعى كيسان بيكو 義燦比丘. ^[140] وبالمثل، كان العديد من شخصيات رينزاي أيضًا ممارسين باطنيين، مثل مؤسس رينزاي ميوان إيساي (1141-1215) وإيني بينين (1202-1280). ^[141] تحت رئاسة إني بينين، أقام فومون-إن ( توفوكو-جي المستقبلي ) طقوس شينغون وتينداي . كما ألقى محاضرات حول سوترا ماهافايروكانا الباطنية . ^[142]

كما تم استخدام فنون معينة مثل الرسم والخط والشعر والبستنة وتنسيق الزهور وحفل الشاي وغيرها كجزء من تدريب وممارسة الزن. استخدم رسامو رهبان تشان مثل جوانكسيو وموكي فاشانج الفنون الصينية الكلاسيكية مثل الرسم بالفرشاة والخط لتوصيل فهمهم الروحي بطرق فريدة لطلابهم. ^[143] حتى أن بعض كتاب الزن زعموا أن "التفاني في فن ما" (باليابانية: سوكي) يمكن أن يكون ممارسة روحية تؤدي إلى التنوير، كما كتب الشاعر الراهب الياباني تشومي في كتابه هوشينشو . ^[144]

تُسمى لوحات الزن أحيانًا بالزينجا في اللغة اليابانية. ^[145] هاكوين هو أحد أساتذة الزن اليابانيين المعروفين بإنشاء مجموعة كبيرة من لوحات السومي الفريدة (لوحات الحبر والغسيل) والخط الياباني للتواصل مع الزن بطريقة بصرية. كان عمله وعمل تلاميذه مؤثرين على نطاق واسع في الزن الياباني . ^[146] يمكن رؤية مثال آخر لفنون الزن في طائفة فوكه قصيرة العمر من الزن الياباني، والتي مارست شكلًا فريدًا من أشكال "نفخ الزن" ( suizen ) من خلال العزف على فلوت الخيزران شاكوهاتشي .

كما يُنظر إلى الفنون القتالية التقليدية، مثل الفنون القتالية الصينية ، والرماية اليابانية ، وأشكال أخرى من البودو الياباني، على أنها أشكال من ممارسات الزن من قبل بعض مدارس الزن. في الصين، يعود هذا الاتجاه إلى دير شاولين المؤثر في خنان ، والذي طور أول شكل مؤسسي من الكونغ فو. ^[147] بحلول أواخر عهد مينغ ، كان غونغ فو شاولين شائعًا ومنتشرًا للغاية، كما يتضح من الإشارات في أشكال مختلفة من أدب مينغ (التي تضم رهبانًا مقاتلين يحملون العصي مثل صن ووكونج ) والمصادر التاريخية، والتي تتحدث أيضًا عن جيش شاولين الرهباني المثير للإعجاب الذي قدم الخدمة العسكرية للدولة مقابل الرعاية. ^[148]

كانت ممارسات شاولين هذه ، التي بدأت في التطور حوالي القرن الثاني عشر، تُرى أيضًا تقليديًا على أنها شكل من أشكال الزراعة الداخلية البوذية تشان (والتي تسمى اليوم ووتشان ، "تشان القتالي"). كما استفادت فنون شاولين من التمارين البدنية الطاوية ( داويين ) وممارسات التنفس وزراعة تشي ( تشي غونغ ). ^[149] كانت تُرى على أنها ممارسات علاجية تعمل على تحسين "القوة الداخلية" ( نيلي ) والصحة وطول العمر (حرفيًا "تغذية الحياة" يانغشينغ )، بالإضافة إلى وسائل التحرر الروحي. ^[150] يمكن رؤية تأثير هذه الممارسات الطاوية في عمل وانغ زويوان (حوالي 1820 - بعد 1882)، الذي يُظهر معرضه المصوَّر للتقنيات الداخلية ( نيغونغ توشو ) كيف استفاد رهبان شاولين من الأساليب الطاوية مثل تلك الخاصة بـ ييجين جينغ وثماني قطع من الديباج . ^[151] وفقًا لمعلم تشان الحديث شينغ ين، تبنت البوذية الصينية تمارين الزراعة الداخلية من تقاليد شاولين كطرق "لتنسيق الجسم وتطوير التركيز في خضم النشاط". وذلك لأن "تقنيات تنسيق الطاقة الحيوية هي مساعدات قوية لتنمية السمادهي والبصيرة الروحية ". ^{[152] كما طور} الكوريون سيون شكلًا مشابهًا للتدريب البدني النشط، المسمى سونمودو .

في اليابان ، كانت فنون القتال الكلاسيكية ( بودو ) وممارسة الزن على اتصال منذ اعتناق عشيرة هوجو لفن رينزاي زين في القرن الثالث عشر، الذين طبقوا انضباط الزن على ممارساتهم القتالية. ^[154] كان أحد الشخصيات المؤثرة في هذه العلاقة هو كاهن رينزاي تاكوان سوهو الذي اشتهر بكتاباته عن الزن والبودو الموجهة إلى طبقة الساموراي (خاصة كتابه العقل المتحرر ). ^[155]

تبنت مدرسة رينزاي أيضًا بعض الممارسات الصينية التي تعمل مع تشي (وهي شائعة أيضًا في الطاوية). وقد قدمها هاكوين (1686-1769) الذي تعلم تقنيات مختلفة من ناسك يُدعى هاكويو الذي ساعد هاكوين في علاج "مرض الزن" (حالة من الإرهاق البدني والعقلي). ^[156] تعتمد هذه الممارسات النشطة، المعروفة باسم نايكان ، على تركيز العقل والطاقة الحيوية ( كي ) على التاندين (بقعة تقع أسفل السرة قليلاً). ^{[157] [158]}

يعتمد الزن على الخلفية العقائدية الغنية للبوذية الماهايانا في شرق آسيا . ^{[159] [160]} يتأثر تعليم الزن العقائدي بشكل كامل بتعاليم البوذية الماهايانا حول مسار بوديساتفا ، والمادياماكا الصينية ( سانلون )، ويوجاكارا ( ويشي )، وأدب براجناباراميتا ، ونصوص الطبيعة البوذية مثل سوترا لانكافاتارا وسوترا نيرفانا . ^{[161] [162] [163]}

تؤكد بعض تقاليد الزن (خاصة التقاليد التي تركز على لينجي / رينزاي ) على رواية ترى أن الزن "نقل خاص خارج الكتب المقدسة"، والذي لا "يعتمد على الكلمات". ^{[159] [164]} ومع ذلك، تظل عقيدة الماهايانا البوذية وتعاليم البوذية في شرق آسيا جزءًا أساسيًا من بوذية الزن. بدلاً من ذلك، روّج العديد من أساتذة الزن طوال تاريخ الزن، مثل غويفينج زونجمي وجينول ويونجمينج يانشو ، لـ "توافق التعاليم والزن"، والذي يجادل لصالح وحدة الزن والتعاليم البوذية. ^{[165] [166]}

في الزن، غالبًا ما تتم مقارنة التعاليم العقائدية بـ "الإصبع الذي يشير إلى القمر". ^[167] في حين تشير عقائد الزن إلى القمر ( الصحوة ، عالم دارما ، العقل المستنير في الأصل)، لا ينبغي للمرء أن يخطئ في التركيز على الإصبع (التعاليم) على أنه زِن، بدلاً من ذلك يجب على المرء أن ينظر إلى القمر (الواقع). ^{[168] [169] [170] [171] [172]} على هذا النحو، فإن التعاليم العقائدية ليست سوى وسيلة ماهرة أخرى (upaya) يمكن أن تساعد المرء على تحقيق الصحوة. ^[173] إنها ليست هدف الزن، ولا يتم اعتبارها عقائد ثابتة يجب التمسك بها (نظرًا لأن الواقع المطلق يتجاوز جميع المفاهيم)، ولكن يُنظر إليها مع ذلك على أنها مفيدة (طالما لا يجسدها المرء أو يتمسك بها). ^[174]

كانت فكرة البوذية الماهايانا المعقدة عن طبيعة بوذا (بالسنسكريتية: buddhadhātu، بالصينية: 佛性 fóxìng) فكرة أساسية في التطور العقائدي للزن وتظل محورية في البوذية الزن. في الصين، تطور هذا المبدأ ليشمل التعاليم المرتبطة بالتنوير الأصلي (本覺، běnjué )، والتي تنص على أن العقل المستيقظ لبوذا موجود بالفعل في كل كائن واع وأن التنوير "متأصل منذ البداية" و"يمكن الوصول إليه في الوقت الحاضر". ^{[175] [176] [177]}

بالاستعانة بمصادر مثل سوترا لانكافاتارا ، وسوترا طبيعة بوذا ، وصحوة الإيمان ، وسوترا التنوير الكامل ، دافع أساتذة تشان عن الرأي القائل بأن عقل بوذا المستيقظ فطريًا كان حاضرًا بشكل متأصل في جميع الكائنات. ^{[178] [179] [180]} باتباع وجهة نظر صحوة الإيمان ، يُنظر إلى طبيعة بوذا المستيقظة هذه في الزن على أنها المصدر الفارغ لكل الأشياء، والمبدأ النهائي (لي) الذي تنشأ منه جميع الظواهر (تشي: شي، أي كل الدارما). ^{[179] [181] [182] [183]}

وهكذا، فإن طريق الزن هو أحد الطرق التي يتم من خلالها التعرف على المصدر المستنير المتأصل الموجود بالفعل هنا. والواقع أن البصيرة الزن وطريق الزن يستندان إلى تلك الصحوة الفطرية ذاتها. ^[184] وبحلول وقت تدوين سورة المنصة (حوالي القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر)، أصبحت نصوص الزن المقدسة، التنوير الأصلي، بمثابة تعليم مركزي لتقليد الزن. ^[185]

استندت مدارس تشان المؤثرة تاريخيًا مثل إيست ماونتن وهونجتشو إلى صحوة الإيمان في تعاليمها حول عقل بوذا، "العقل الحقيقي باعتباره مثلًا "، والذي قارنه هونجتشو بمرآة صافية. ^{[186] [187]} وعلى نحو مماثل، استند معلم تانغ غويفينج زونجمي إلى سوترا التنوير الكامل عندما كتب أن "جميع الكائنات الحية دون استثناء لديها عقل حقيقي مستنير جوهريًا"، وهو "وعي واضح ومشرق حاضر دائمًا" يتم تغطيته بأفكار مضللة. ^[188] إن أهمية مفهوم العقل المستيقظ فطريًا بالنسبة لزن هي أنه أصبح حتى اسمًا بديلاً لزن، " مدرسة عقل بوذا ". ^[1]

يمكن تمييز تأثير مادياماكا وبراجناباراميتا على الزن في التركيز الزن على الفراغ (空kōng)، والحكمة غير المفاهيمية (سنسكريتية: nirvikalpa- jñana )، وتعليم اللاعقل ، واللغة السلبية والمتناقضة أحيانًا في أدب الزن. ^{[182] [161] [189] [190] [ملاحظة 5]}

بذل أساتذة الزن ونصوصهم جهودًا كبيرة لتجنب تجسيد المفاهيم والمصطلحات العقائدية، بما في ذلك المصطلحات المهمة مثل طبيعة بوذا والتنوير. وذلك لأن الزن يؤكد وجهة نظر الماهايانا حول الفراغ، والتي تنص على أن جميع الظواهر تفتقر إلى جوهر ثابت ومستقل ( سفابهافا ). ^[182] لتجنب أي تجسيد يمسك بالجواهر، غالبًا ما تستخدم مصادر الزن جدلية سلبية متأثرة بفلسفة مادياماكا. ^{[191] [182]} كما كتب كاسوليس، بما أن كل الأشياء فارغة، "يجب على طالب الزن أن يتعلم ألا يفكر في التمييزات اللغوية على أنها تشير دائمًا إلى حقائق متميزة وجوديًا". ^[182] في الواقع، جميع العقائد والتمييزات والكلمات نسبية وخادعة بطريقة ما، وبالتالي يجب تجاوزها. يُوصَف هذا العنصر السلبي في تعاليم الزن أحيانًا باسم مو (無، تشو: وو ، "لا")، والذي يظهر في كوآن الكلب الشهير في تشاوتشو: سأل راهب، "هل للكلب طبيعة بوذا أم لا؟"؛ قال المعلم، "ليس [ وو ]!". ^[182]

تتضمن تعاليم الزن أيضًا في كثير من الأحيان استخدامًا متناقضًا على ما يبدو لكل من النفي والتأكيد. ^{[182] [192] [ملاحظة 6]} على سبيل المثال، يمكن أن تتضمن تعاليم سيد سلالة تانغ المؤثر مازو داويي ، مؤسس مدرسة هونغتشو، عبارات إيجابية مثل "العقل هو بوذا" بالإضافة إلى عبارات سلبية مثل "إنه ليس عقلًا ولا بوذا". ^{[194] [192]} نظرًا لأنه لا يمكن لأي مفاهيم أو تمييزات أن تلتقط الطبيعة الحقيقية للأشياء، يؤكد الزن على أهمية الكمال غير المفاهيمي وغير التفاضلي للحكمة ( براجناباراميتا )، والذي يتجاوز كل لغة نسبية وتقليدية (حتى لغة النفي نفسها). وفقًا لكاسوليس، هذا هو أساس الكثير من الخطابة السلبية الموجودة في الزن والتي غالبًا ما تبدو متناقضة أو متناقضة. ^[182]

تظهر أهمية النفي أيضًا في تعاليم الزن الأساسية الخاصة بعدم وجود عقل (無心، wuxin )، والتي تعتبر حالة من الوضوح التأملي، خالية من المفاهيم، والشوائب ، والتشبث ، والتي ترتبط أيضًا بالحكمة والتجربة المباشرة للحقيقة المطلقة . ^{[195] [196]}

تؤكد نصوص الزن أيضًا على مفهوم اللا ثنائية (سنسكريتية: advaya، Ch: 不二)، وهو موضوع مهم في أدب الزن ويتم شرحه بطرق مختلفة ومتنوعة. ^[197] إحدى مجموعات الموضوعات هي الوحدة غير الثنائية للحقيقة المطلقة والنسبية (التي تنبع من الموضوع البوذي الكلاسيكي للحقيقتين ) . يمكن العثور على هذا في مصادر الزن مثل المراتب الخمس لطوزان والإيمان بالعقل وتناغم الاختلاف والتماثل . إنه أيضًا موضوع مهم في سوترات الماهايانا المهمة للزن، مثل Vimalakīrtinirdeśa و Laṅkāvatāra Sūtra . ^{[198] [199]}

يستخدم تفسير مرتبط بعدم الثنائية مؤثر في الزن الخطاب البوذي الصيني حول الجوهر والوظيفة (Ch: tiyong)، والذي يُدرَّس بشكل مشهور في كتاب " صحوة الإيمان" المؤثر . في هذا النوع من الخطاب، يشير الجوهر إلى الطبيعة الداخلية للأشياء، والحقيقة المطلقة، بينما تشير الوظائف إلى الخصائص الخارجية والنسبية والثانوية للأشياء. ^{[200] [201]} يقارن سورة المنصة الجوهر بالمصباح، في حين أن الوظيفة هي نوره. ^[202]

تطبيق آخر لعدم الثنائية في خطاب الزن هو فكرة أن الواقع الدنيوي (الذي يشمل العالم الطبيعي) أي السامسارا (عالم المعاناة) والنيرفانا ( الواقع المطلق المستنير) ليسا منفصلين. هذه وجهة نظر موجودة في مصادر الماهايانا الهندية مثل الآيات الجذرية لناغارجونا عن مادياماكا . [ 203 ^] وعلى هذا النحو، فإن بوذا والكائنات الحية وكذلك بوذا والعالم الطبيعي، تعتبر أيضًا غير ثنائية في الزن. أثرت هذه الفكرة على مواقف الزن بشأن الانسجام الاجتماعي والانسجام (هو، 和) مع العالم الطبيعي. [ 204 ^]

معنى آخر لعدم الثنائية في الزن هو غياب الثنائية بين الموضوع المدرك والموضوع المدرك. ^{[205] [206] [207]} هذا الفهم لعدم الثنائية مستمد من مدرسة يوغاشارا الهندية . ^[208] كان لفلسفة مدرسة هوايان أيضًا تأثير على مفهوم تشان الصيني للحقيقة المطلقة غير الثنائية وفهمه للجوهر والوظيفة. أحد الأمثلة هو مبدأ هوايان للتداخل بين الظواهر أو "التداخل التام" ( يوان رونغ ، 圓融)، والذي يستخدم أيضًا المفاهيم الفلسفية الصينية الأصلية مثل المبدأ ( لي ) والظواهر ( شي ). ^[209] يمكن رؤية تأثير نظرية هوايان ذات الصلة بالدارماداتو الرباعية في الرتب الخمس لدونغشان ليانغجي (806-869)، مؤسس سلالة كاودونغ من تشان. ^[210]

أثرت فكرة الطابع المتأصل لطبيعة بوذا على التأكيد المميز للزن على البصيرة المباشرة. ^{[211] [212]} وعلى هذا النحو، فإن الموضوع المركزي للمناقشة في الزن هو " رؤية الطبيعة " (見性، بينيين : jiànxìng ، يابانية: kenshō ). ^[213] تستخدم تعاليم الزن هذا المصطلح للإشارة إلى البصيرة التي يمكن أن تخطر على بال ممارس الزن فجأة، وغالبًا ما تساويها بنوع من التنوير. ^{[213] [214]} "الطبيعة" هنا هي طبيعة بوذا، العقل المستنير في الأصل. وعلى هذا النحو، توفر هذه التجربة للمرء لمحة عن الحقيقة المطلقة. يظهر مصطلح jiànxìng في العبارة الزن الكلاسيكية "رؤية الطبيعة، لتصبح بوذا"، والتي يُعتقد أنها تجسد معنى الزن. ^[215] اختلفت مدارس الزن فيما بينها حول كيفية تحقيق "رؤية الطبيعة" ( ممارسة هواتو لمدرسة لينجي مقابل التنوير الصامت لمدرسة كاودونغ ) وكذلك كيفية التعامل مع التجربة وزراعتها والتعبير عنها وتعميق علاقتها بها. ^[204] يظل هذا موضوعًا رئيسيًا للنقاش والمناقشة بين تقاليد الزن المعاصرة.

تقليديًا، يرى الزن أن ممارساته تهدف إلى الحصول على نظرة ثاقبة مفاجئة للطبيعة الحقيقية للأشياء. هذه الفكرة المتمثلة في التنوير المفاجئ أو الصحوة الفورية (頓悟؛ dùnwù )، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "رؤية الطبيعة"، هي موضوع مهم آخر في الزن. غالبًا ما تزعم مصادر الزن أن طريقتها "الفجائية" أكثر مباشرة وتفوقًا على المسارات "التدريجية"، والتي تتم على شكل خطوة بخطوة. ^{[216] [217] [218] [219]} يمكن العثور على مثل هذه الأساليب في بعض أقدم تقاليد الزن، مثل تعاليم مدرسة إيست ماونتن "الحفاظ على الواحد"، وهو تأمل مباشر في طبيعة بوذا لم يكن يعتمد على ممارسات أولية أو تعليمات خطوة بخطوة. ^[220]

وقد أكد البطريرك شينهوي على التعليم المفاجئ وأصبح قديسًا باعتباره تعليمًا رئيسيًا للزن في سوترا المنصة . ^[221] وعلى الرغم من التأكيد الخطابي على الصحوة المفاجئة وانتقاد الأساليب "التدريجية" الموجودة في مصادر الزن المختلفة، فإن تقاليد الزن لا ترفض الممارسات التدريجية (مثل اتباع الوصايا ، ودراسة الكتاب المقدس، وممارسة الطقوس والستة باراميتاس ). وبدلاً من ذلك، تدمج مدارس الزن عمومًا هذه الممارسات ضمن مخطط قائم على فكر التنوير المفاجئ. ^{[222] [192] [223] [ملاحظة 7]} وعلى هذا النحو، فإن العديد من مصادر الزن التي تؤكد على الصحوة المفاجئة، مثل سوترا المنصة، تشير أيضًا إلى ممارسات الماهايانا التقليدية. ^{[211] [223]}

هذا يعني أن مسار الزن لا ينتهي عند "رؤية الطبيعة"، حيث يُعتبر المزيد من الممارسة والزراعة ضروريًا لتعميق رؤى المرء، وإزالة آثار الشوائب ( التعلقات، النفور، إلخ)، وتعلم التعبير عن طبيعة بوذا في الحياة اليومية. ^{[225] [226] [227]} وصف أساتذة الزن مثل زونجمي هذه الطريقة بأنها "تنوير مفاجئ يتبعه زراعة تدريجية"، معتقدين أن التعاليم المفاجئة والتدريجية تشير إلى نفس الحقيقة. ^[228] زعم زونجمي أنه على الرغم من أن الصحوة المفاجئة تكشف الحقيقة بشكل مباشر وفوري، إلا أن ممارس الزن لا يزال لديه شوائب متجذرة (سنسكريتية: kleśa، صينية: fannǎo ) والتي تغيم على العقل ولا يمكن إزالتها إلا من خلال المزيد من التدريب. ^[229]

أصبح هذا المخطط التدريجي المفاجئ وجهة نظر قياسية لممارسة الزن في الصين بعد زمن زونجمي. ^[164] ويوجد في مصادر الزن مثل "الرتب الخمس " لدونغشان ، وأعمال جينول ، و" الطرق الأربع لمعرفة هاكوين " ، ^[230] ومصباح الزن الخالد لتوري ، و" صور رعي الثيران العشر" ، والتي تصور مجموعة تدريجية من الخطوات على مسار الزن مع تضمين فكرة الصحوة المفاجئة لطبيعة نقية فطرية كامنة. ^{[231] [232]}

يوجد اليوم تقليدين أو مجموعتين رئيسيتين من مدارس الزن، إلى جانب العديد من السلالات والأوامر والمدارس الأصغر الأخرى. السلالتان الرئيسيتان هما تقليد كاو دونغ الذي يعود إلى دونغشان ليانغجي (807-869) ومدرسة لينجي التي تعود إلى لينجي ييكسوان (توفي عام 866 م). خلال عهد أسرة سونغ، ارتبطت سلالة كاو دونغ ارتباطًا وثيقًا بتعليم "الإضاءة الصامتة" (Ch: mozhao ) كما صاغها هونغ تشي تشنغ جيو (1091-1157). ^{[233] [234] [235]} وفي الوقت نفسه، ارتبطت مدرسة لينجي المتنافسة بطريقة التأمل الخاصة بداهوي زونغغاو (1089-1163) والتي تركز على التأمل في هواتو (عبارة نقدية) من كوآن. ^[236] تشمل بعض التقاليد والمنظمات كلا السلالتين، لذلك لا ينبغي اعتبار هاتين الفئتين متعارضتين.

انتقلت كل من مدرسة لينجي ومدرسة كاودونغ خارج الصين إلى اليابان وكوريا وفيتنام. سوتو هو الخط الياباني لكاودونغ وقد أسسه دوجين (1200-1253)، الذي أكد على ممارسة شيكانتازا (لا شيء سوى الجلوس فقط). قللت مدرسة سوتو من أهمية الكوان منذ غينتو سوكوتشو (حوالي عام 1800). ^[237] أسس سيد تشان ثونغ جياك داو نام في القرن السابع عشر سلالة كاودونغ الفيتنامية (تاودونغ). ^[238] مؤخرًا، تم إحياء طريقة الإضاءة الصامتة لكاودونغ في سينوسفير بواسطة شنغ ين وجمعيته جبل دارما دروم.

فيما يتعلق بلينجي، فهي معروفة في اليابان باسم مدرسة رينزاي . يؤكد هذا التقليد على التأمل في الكوان من خلال اجتماعات تلاميذ المعلم ( سانزين ) كطريقة أساسية لتحقيق كينشو (رؤية الطبيعة الحقيقية للفرد). ^[239] معظم التقاليد في سيون الكورية هي أيضًا بشكل عام في سلالة لينجي، وتركز على ممارسة هواتو ، على الرغم من اختلاف الأساليب والتعاليم الدقيقة حول هذا الموضوع. هناك أيضًا سلالات فيتنامية من لينجي، مثل مدارس لام تي وليو كوان. تمزج هذه السلالات أيضًا بين ممارسة الزن وعناصر الأرض النقية. ^{[240] [241]}

بالإضافة إلى العائلتين أو التقاليد الرئيسيتين للزن، هناك العديد من المدارس الأصغر حجمًا. وتشمل هذه:

• أوباكو شو (黄檗宗)، مدرسة تأسست في القرن السابع عشر. تتضمن تعاليم تشان الكلاسيكية وطرق الأرض النقية أيضًا.
• فوكه شو (普化宗)، طائفة يابانية صغيرة. من السمات الفريدة لهذه الطائفة استخدام موسيقى الفلوت للتأمل.
• سانبو كيودان ، مدرسة يابانية حديثة تعتمد على كل من طريقتي رينزاي وسوتو. ^[226]
• تروك لام ، طائفة أصلية فريدة من نوعها من الزن الفيتنامية والتي تشتهر بمحاولتها التوفيق بين "التعاليم الثلاثة" للبوذية والكونفوشيوسية والطاوية.
• تقليد قرية البرقوق (لانغ ماي)، وهو تقليد حديث جديد أسسه المعلم والناشط الفيتنامي المؤثر تيش نهات هانه (1926-2022)
• مدرسة كوان أوم للزن ، تقليد حديث جديد أسسه معلم الزن سيونج سان
• مدارس الزن التي تأسست مؤخرًا في أمريكا، مثل مدرسة الزن للعقل العادي ومدرسة الزن للخوخ الأبيض .

ممارسة الزن، مثلها كمثل جميع الأديان، مدعومة بجهود جماعية. ^[242] على الرغم من أن بعض مصادر الزن تؤكد أحيانًا على الخبرة الفردية ومناهضة القانون، إلا أن تقاليد الزن يتم الحفاظ عليها ونقلها من خلال مؤسسات تعتمد على المعابد الهرمية في الغالب وتركز حول مجموعة أساسية من رجال الدين المكرسين . ^{[243] [244]} قد يكون هؤلاء الأساتذة أو المعلمون الزن (Ch: shīfu師父؛ Jp: rōshi أو oshō ) رهبانًا عازبين ( bhiksus يتبعون فينايا ، قانون الرهبنة البوذي التقليدي) أو لا يكونون كذلك، اعتمادًا على التقاليد.

تشمل بعض منظمات الزن المهمة مدرسة سوتو اليابانية ، وجمعية سوتو البوذية الزن الأمريكية ، والفروع المستقلة المختلفة لرينزاي اليابانية، وأوامر جوجي وتايجو الكورية، ومنظمة جبل طبل دارما الصينية وفو قوانغ شان . في اليابان، أدت الحداثة إلى انتقاد مؤسسات الزن التقليدية وظهرت مدارس زن جديدة موجهة للعلمانيين مثل سانبو كيودان ^[245] ونينجين زين كيودان استجابة لذلك. ^{[246] تشمل بعض} التحديات الحديثة للزن المعاصر كيفية تنظيم استمرارية تقاليد الزن، وتقييد السلطة الكاريزمية (مع خطر إساءة استخدام السلطة التي تجلبها) من ناحية، ^{[247] [248] [81]} والحفاظ على شرعية السلطات التقليدية من خلال الحد من عدد المعلمين المعتمدين من ناحية أخرى. ^[242]

من السمات المهمة لمؤسسات الزن التقليدية استخدام نقل الدارما (بالصينية: 傳法 chuán fǎ) من المعلم إلى التلميذ لتمرير سلالات الزن إلى الجيل التالي. تعتبر عملية نقل الدارما، وخاصة فعل "التفويض" أو "التأكيد" (印可، Ch: yìn kě، Jp: inka ، K: inga)، بمثابة ترسيخ لمعلم الزن كخليفة مباشر لمعلمه وربطه بسلالة يُعتقد تقليديًا أنها تعود إلى البطاركة الصينيين القدماء وإلى بوذا نفسه. ^{[249] [250] [251]} يُنظر إلى هذه النقلات أحيانًا على أنها نقل "من العقل إلى العقل" لنور الصحوة من المعلم إلى التلميذ. ^[252] زعم علماء مثل ويليام بوديفورد وجون جورجنسن أن هذا البعد "الأسلافي" للزِن الذي يرى المدرسة كعائلة ممتدة متأثر بالقيم الكونفوشيوسية ، وأنه جزء مما سمح للزِن بأن يصبح شكلاً مؤثرًا من أشكال البوذية في شرق آسيا. ^[253]

غالبًا ما تحتفظ سلالات الزن بمخططات سلالات الزن التي تسرد جميع المعلمين في سلالتهم المنقولة، مما يثبت الشرعية المؤسسية من خلال المطالبة برابط مباشر من بوذا إلى الحاضر. ^[254] في الواقع، وفقًا لميشيل موهر، فإن الرأي التقليدي هو أنه "من خلال عملية النقل يتم الحفاظ على هوية وسلامة السلالة". ^[255] تم دعم روايات سلالات الزن أيضًا من خلال نصوص "نقل المصباح" (على سبيل المثال Jǐngdé Chuándēnglù )، والتي تحتوي على قصص عن الأساتذة السابقين وسلالات الزن الشرعية. غالبًا ما تكون هذه النصوص طائفية، وتفضل سلالة أو مدرسة معينة، وأحيانًا تؤدي حتى إلى صراع بين مدارس الزن. ^[255] علاوة على ذلك، غالبًا ما كانت روايات نقل الزن هذه غير دقيقة تاريخيًا وتحتوي على مواد أسطورية تم تطويرها على مدى قرون في الصين. وقد انتقد علماء العصر الحديث تاريخيتها مؤخرًا. ^{[256] [257] [254]}

تُفهم الممارسة الرسمية لنقل الدارما عمومًا بطريقتين رئيسيتين في تقاليد الزن. يمكن اعتبارها اعترافًا رسميًا بالإدراك الروحي العميق للتلميذ، وهو منفصل عن رسامة رجال الدين. ^[258] يمكن أيضًا فهمها كإجراء مؤسسي يضمن نقل سلالة المعبد. ^{[258] [259] [255]}

تعرضت مؤسسات نقل الدارما لانتقادات في أوقات مختلفة طوال تاريخ الزن. قيل إن أساتذة الزن مثل لينجي وإيكيو " رفضوا تلقي شهادات النقل"، معتبرين الإجراء فاسدًا ومؤسسيًا. ^[261] خلال سلالة مينغ، لم ينتمي أساتذة مهمون مثل هانشان دي تشينغ وزبو زينكه ويونكي تشوهونغ إلى أي سلالة رسمية. ^{[262] [263]} وفقًا لجيانغ وو، أكد هؤلاء الرهبان البارزون في مينغ تشان على تنمية الذات بينما انتقدوا التعليمات الصيغية والاعتراف الاسمي. يكتب وو أنه في هذا الوقت "كان الرهبان البارزون، الذين مارسوا التأمل والزهد ولكن دون نقل دارما بشكل صحيح، يُشاد بهم باعتبارهم يكتسبون "الحكمة بدون معلمين" (ووشيزي)." ^[263] تشير كتابات هانشان إلى أنه شكك بجدية في قيمة نقل الدارما، ورأى أن التنوير الشخصي هو ما يهم حقًا في الزن. ^[263]

على نحو مماثل، تجنب العديد من الأساتذة اليابانيين المهمين في العصور الوسطى مثل تاكوان سوهو النقل الرسمي ولم يعتقدوا أنه ضروري لأن دارما كانت متاحة دائمًا ليتم اكتشافها في الداخل. ^[264] حتى أن بعض هذه الشخصيات اعتبرت "مستنيرة ذاتيًا ومصدقة ذاتيًا" (جيجو جيشو)، حيث ادعوا أنهم حققوا " الحكمة بدون معلم " (無師智، بينيين: wúshīzhì؛ اليابانية: 無師独悟، mushi-dokugo). ومن بينهم سوزوكي شوسان ، وشخصيات ميوشين-جي مثل دايجو وأونجو وإيشي. ^[264] كما انتقد البوذيون الصينيون المعاصرون مثل تانكسو وتايكسو وينشون نقل دارما، معتبرين إياه اختراعًا صينيًا لم يعلمه بوذا. اعتقد تايكسو أن الممارسة أدت إلى الطائفية، وكتب تانكسو أنها ساهمت في انحدار الزن. ^[265] كان يينشون يعتقد أن الدارما ليست شيئًا يمكن أن ينتمي إلى أي شخص وبالتالي لا يمكن "نقلها" في سلالة. ^[265]

الزن متجذر بعمق في تعاليم وعقائد البوذية الماهايانا . ^{[266] [161] [162]} تحتوي نصوص الزن الكلاسيكية، مثل سوترا المنصة ^{، على العديد من الإشارات إلى سوترات الماهايانا. [267]} وفقًا لشارف، من المتوقع أن يتعرف رهبان الزن على كلاسيكيات شريعة الزن. ^[268] تكشف مراجعة الأدبيات التاريخية المبكرة للزن المبكر بوضوح أن مؤلفيها كانوا على دراية جيدة بالعديد من سوترات الماهايانا ، ^{[7] [7]} بالإضافة إلى فلسفة الماهايانا البوذية مثل مادياماكا . ^[161]

ومع ذلك، يُصوَّر أساتذة الزن أحيانًا على أنهم معادون للفكر ومناهضون للدراسة الكتابية، أو على الأقل متعبون من الكتاب المقدس. ^[266] تحتوي مصادر تشان المبكرة على العديد من التصريحات التي ترى أن الدراسة الكتابية غير ضرورية. على سبيل المثال، تنص مختارات بوديهارما على "عدم استخدام معرفة السوترا والأطروحات" وتنص بدلاً من ذلك على أنه يجب على المرء العودة إلى المبدأ النهائي، "الالتزام بحزم دون تحول، وعدم اتباع التعاليم المكتوبة بأي حال من الأحوال". ^[269] تنص خطبة مجرى الدم على: "الطريق الحقيقي سامي. لا يمكن التعبير عنه باللغة. ما فائدة الكتب المقدسة؟ لكن من يرى طبيعته الخاصة يجد الطريق، حتى لو لم يستطع قراءة كلمة واحدة". ^[270]

أصبحت هذه النظرة الراديكالية المناهضة للقانون للزن أكثر وضوحًا خلال الفترة بين أواخر عهد تانغ وسلالة سونغ (960-1297)، عندما أصبحت مدرسة تشان (خاصة مدرسة هونغتشو ) هي المهيمنة في الصين، واكتسبت شعبية كبيرة بين الطبقات الأدبية التي انجذبت إلى فكرة أن الحكماء الحقيقيين لا يعتمدون على النصوص واللغة. ^{[271] [272] [273] [274]} وصفت العديد من العبارات الشهيرة من هذه الفترة الزن بأنه "غير قائم على الكلمات والحروف" و"نقل خاص خارج الكتب المقدسة" (تصريحات نُسبت بشكل غير متزامن إلى بوديهارما ). ^{[275] [276]} سجل لينجي أكثر تطرفًا، حيث ينص على أن الكتب المقدسة البوذية "كلها ورق تواليت قديم لمسح القذارة". ^[277] يوجد مثال آخر على هذا الموقف في قصة ديشان شوانجيان ، المعروف بإحراق جميع تعليقاته على الكتب المقدسة. ^[278]

ومع ذلك، كتب علماء مثل ويلتر وهوري أن هذه التصريحات الخطابية لم تكن إنكارًا كاملاً لأهمية الدراسة والكتاب المقدس، بل كانت تحذيرًا لأولئك الذين يخطئون في فهم التعاليم على أنها نظرة مباشرة إلى الحقيقة نفسها. ^{[279] [9]} في الواقع، يواصل أساتذة تشان في هذه الفترة الاستشهاد بمقاطع السوترا البوذية والإشارة إليها. ^{[ملاحظة 8] [ملاحظة 9] [ملاحظة 10]} وعلاوة على ذلك، لم يستخدم جميع الأساتذة هذا النوع من تشان "البلاغي" الذي كان شائعًا في مدرسة لينجي الصينية وأكد على نقل الحقيقة مباشرة "من العقل إلى العقل" من المعلم إلى التلميذ مع التقليل من أهمية دراسة السوترا. كان أسلوب متناقض آخر لتشان الصيني هو "تشان أدبي" أكثر اعتدالًا (وينزي تشان، 文字禪) مرتبطًا بشخصيات مثل نانيانغ هويزونغ وزونغمي ويونجمينج يانشو . ^[282] استمر هذا النوع من تشان في الترويج بنشاط للدراسة العقائدية كجزء من ممارسة تشان تحت شعار "توافق التعاليم مع تشان" (تشياو تشان إي تشيه). ^{[283] [284]} حتى مازو داويي ، الذي غالبًا ما يُصوَّر على أنه مدمر كبير للأصنام، يشير إلى العديد من سوترات الماهايانا ويقتبس منها (كما يفعل أساتذة مدرسة هونغتشو الآخرون). كما ذكر في خطبه أن بوديهارما "استخدم كتاب لانكافاتارا المقدس لإغلاق أرضية عقول الكائنات الحية". ^[285]

كان منظور زونجمي هو أن "الكتب المقدسة تشبه خطًا فاصلًا يمكن استخدامه كمعيار لتحديد الصواب والخطأ... يجب على أولئك الذين ينقلون تشان استخدام الكتب المقدسة والأطروحات كمعيار". ^[165] صاغ جيو فان هوي هونغ (1071-1128) مصطلح "تشان الأدبي" وكتب عن أهمية دراسة السوترا في كتابه Zhizheng zhuan (تعليق على الحكمة والتنوير). روجت شخصيات لاحقة مثل زيبو زينكه وهانيو فازانج (1573-1635) لوجهة نظر ممارسة تشان التي تستخدم السوترا بناءً على Zhizheng zhuan. ^[282] وبالمثل، كتب سيد رينزاي الياباني هاكوين أن مسار الزن يبدأ بدراسة جميع السوترا والتعليقات البوذية الكلاسيكية، مستشهدًا بأحد النذور الأربعة التي تنص على: "تعاليم دارما لا حصر لها، أقسم بدراستها جميعًا". ^{[ملاحظة 11]}

وعلى هذا النحو، في حين تؤكد تقاليد الزن المختلفة اليوم على أن التنوير ينشأ من بصيرة مباشرة غير مفاهيمية، فإنها تقبل عمومًا أيضًا أن دراسة وفهم التعاليم البوذية تدعم وتوجه ممارسات المرء. ^{[287] [288] [ملاحظة 12] [289]} يكتب هوري أن معلمي الزن رينزاي المعاصرين "لا يعلمون أن الفهم الفكري لا علاقة له بالزن؛ بل يعلمون بدلاً من ذلك الدرس المعاكس تمامًا بأن الزن يتطلب فهمًا فكريًا ودراسة أدبية". ^[9] نظرًا لأن التركيز ينصب عمومًا على نهج متوازن للدراسة والممارسة، فإن التطرف الذي يرفض أي قطب يُنظر إليه على أنه إشكالي من قبل معظم تقاليد الزن. كما يكتب هوري (في إشارة إلى موقف مدرسة رينزاي الحديثة): "يتم تقديم الفهم الفكري للزن والتجربة نفسها على أنهما يقفان في علاقة تكاملية، كلاهما/و". ^[79] وعلى هذا النحو، يُقال إن سيد الزن يستخدم سيفين، دراسة التعاليم (كيوسو) وتجربة الطريق (دوريكي). ^[79]

كانت كل مدرسة بوذية مبكرة في الصين تستند إلى سورة محددة. في بداية عهد أسرة تانغ ، وبحلول عهد البطريرك الخامس هونغ رن (601-674)، تأسست مدرسة الزن كمدرسة منفصلة للبوذية وبدأت في تطوير موقفها العقائدي على أساس الكتب المقدسة. ^{[211] [290]} استخدمت تقاليد الزن المبكرة سورًا مختلفة، حتى قبل زمن هونغ رن. وهي تشمل سورة سريمالاديفي ( هويكي )، ^[291] وصحوة الإيمان ( داوكسين )، ^[291] وسورة لانكافاتارا (مدرسة الجبل الشرقي)، ^{[291] [7]} وسورة الماس ^[292] ( شينهوي )، ^[291] وسورة المنصة (تأليف صيني). ^{[7] [292]}

استمد تقليد تشان الإلهام من مجموعة متنوعة من المصادر الكتابية ولم يتبع أي نص مقدس على الآخرين. ^[293] بعد ذلك، أنتج تقليد الزن مجموعة غنية من الأدب المكتوب، والذي أصبح جزءًا من ممارساته وتعليمه. السوترات الأخرى المؤثرة في الزن هي سوترا فيمالاكيرتي ، ^{[294] [295] [296]} سوترا أفاتامساكا ، ^[297] سوترا شورانجاما ، ^[298] وسوترا ماهابارينيرفانا . ^[299] تشمل السوترات الملفقة المهمة التي ألفت في الصين سوترا التنوير الكامل وسوترا فاجراساسامادي .

في تحليله لأعمال مدرسة هونغتشو المؤثرة في عهد أسرة تانغ ، لاحظ ماريو بوسيسكي أنهم يستشهدون غالبًا بالسوترات الماهايانا التالية: سوترا اللوتس ، وهوايان ، ونيرفانا ، ولانكافاتارا ، وسوترا براجناباراميتا ، وماهاراتناكوتا ، وماهاسامنيباتا ، وفيمالاكيرتي . ^[285 ]

طور الزن تقليدًا نصيًا غنيًا، استنادًا إلى كتابات الزن الأصلية، مثل القصائد والحوارات والتاريخ والأقوال المسجلة لأساتذة الزن. تشمل نصوص الزن والأنواع المهمة ما يلي:

• "السوترا" أو "الكتب المقدسة" الزن (تش: جينغ ) مثل سوترا المنصة ، وهو عمل رئيسي في تطوير وتاريخ الزن. ^[211] سوترا فاجراساسامادي الكورية هي عمل زِن آخر غير موثوق به يطلق على نفسه اسم "سوترا". ^[300]
• قصائد أو أغاني مثل Faith in Mind و Song of the Precious Mirror Samadhi و Song of Awakening
• سجلات نقل تعاليم الزن ( تينجلو )، ^[301] و"حوارات اللقاء" (تش: جيوان ويندا، باليابانية: كين موندو) مثل أساتذة لانكافاتارا (حوالي 683-750)، ونقل المصباح (حوالي 1004)، ^[302] ومختارات القاعة البطريركية (952).
• أقوال مسجلة للسادة ( يولو ) مثل سجل مازو ، وأساسيات نقل العقل لهوانجبو ، ولينجي يولو ، ويولو يونمن.
• مجموعات من كوان الزن (الغوغان ) ، مثل الحاجز بلا بوابة ، وكتاب التوازن ، وسجل الجرف الأزرق . ^[303]
• كتيبات التأمل مثل Zuochan Yi و Fukanzazengi .

ينقسم تاريخ تشان في الصين إلى فترات مختلفة حسب علماء مختلفين، يميزون عمومًا بين مرحلة كلاسيكية وفترة ما بعد الكلاسيكية. كانت لكل فترة مدارس مختلفة من الزن، بعضها ظل مؤثرًا بينما اختفى البعض الآخر. ^[211]

يميز فيرجسون بين ثلاث فترات من القرن الخامس إلى القرن الثالث عشر: الفترة الأسطورية للبطريركية الستة (من القرن الخامس إلى ستينيات القرن الثامن الميلادي )؛ والفترة الكلاسيكية لأساتذة هونغتشو (من ستينيات القرن السابع إلى 950)؛ والفترة الأدبية (950-1250) من أسرة سونغ تشان والتي شهدت تجميع مجموعات الغونغان وظهور لينجي وكاو دونج. ^{[304] [211]}

يميز ماكراي بين أربع مراحل تقريبية في تاريخ تشان (على الرغم من أنه يلاحظ أن هذه ليست سوى أداة تدبيرية وأن الواقع كان أكثر تعقيدًا): ^[305]

1. بروتو تشان (حوالي 500-600) ( السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وسلالة سوي (589-618 م) ) . في هذه المرحلة، تطور تشان في مواقع متعددة في شمال الصين. كان يعتمد على ممارسة التأمل كما علمها شخصيات مثل بوديهارما وهويكي . أحد المصادر الرئيسية من هذه الفترة هو المدخلان والممارسات الأربع ، المنسوبة إلى بوديهارما. ^[306]
2. تشان المبكرة (حوالي 600-900، سلالة تانغ حوالي 618-907 م). في هذه المرحلة، اتخذت تشان أولى ملامحها الواضحة. الشخصيات الرئيسية هي البطريرك الخامس دامان هونغرين (601-674)، ووريث دارما يوكوان شين شيو (606؟-706)، والبطريرك السادس هوينينج (638-713)، بطل سوترا المنصة الجوهرية ، وشينهوي (670-762)، الذي رفعت دعايته هوينينج إلى مرتبة البطريرك السادس. المدارس الرئيسية هي المدرسة الشمالية والمدرسة الجنوبية ومدرسة أوكسهيد . ^[307]
3. تشان الوسطى (حوالي 750-1000، من تمرد آن لوشان حوالي 755-763 إلى فترة الخمس سلالات والممالك العشر (907-960/979)). تشمل المدارس الرئيسية مدرسة هونغتشو ومدرسة هيزي وفصيل هوبي ^{[ملاحظة 13]} تشمل بعض الشخصيات الرئيسية مازو وشيتو وهوانغبو ولينجي وشويفينج ييتشون وزونغمي ويونجمينج يانشو . أحد النصوص الرئيسية من هذه الفترة هو مختارات القاعة الأبوية (952)، والتي تتضمن العديد من "قصص اللقاء"، بالإضافة إلى علم الأنساب التقليدي لمدرسة تشان. [ 310 ^]
4. سلالة سونغ تشان (حوالي 950-1300). شهدت هذه الفترة تطور السرد الزن التقليدي بالإضافة إلى صعود مدرسة لينجي ومدرسة كاودونغ . الشخصيات الرئيسية هي داهوي زونغغاو (1089-1163)، الذي قدم ممارسة هوا تو ، وهونجتشي تشنغجوي (1091-1157) الذي أكد على شيكانتازا . شهد هذا العصر تكوين مجموعات الكوان الكلاسيكية (مثل Blue Cliff Record ) والتي تعكس تأثير الطبقة الأدبية على تطور تشان. ^{[11] [275] [311]} في هذه المرحلة، تم نقل تشان إلى اليابان، ومارس تأثيرًا كبيرًا على سيون الكورية عبر جينول (1158-1210).

لا يقدم فيرجسون ولا ماكراي أي فترة زمنية لتشان الصينية بعد سلالة سونغ، على الرغم من أن ماكراي يذكر "على الأقل مرحلة ما بعد الكلاسيكية أو ربما مراحل متعددة". ^[312] يناقش ديفيد ماكماهان عصر مينغ (1368-1644) وتشينغ (1644-1912) اللاحق لتشان، والذي شهد زيادة في التوفيق بين التقاليد الأخرى، ومرحلة حديثة لاحقة (من القرن التاسع عشر فصاعدًا) حيث تبنى تشان الأفكار الغربية وحاول التحديث استجابة لضغوط الإمبريالية الأجنبية . ^[313]

قبل وصول "مؤسس" تشان، بوديهارما ، كان العديد من أساتذة التأمل البوذيين أو ديانا (تش: تشانا) قد درَّسوا في الصين، بما في ذلك آن شيجاو وبوذا بهادرا . كما جلبت هذه الشخصيات معها نصوصًا مختلفة للتأمل، تسمى ديانا سوترا والتي استمدت بشكل أساسي من تعاليم سارفاستيفادا . [ ^{26] [314] [315] [316]} أرست نصوص التأمل المبكرة هذه الأساس لممارسات بوذية تشان . ^[317] كانت أعمال الترجمة التي قام بها كوماراجيفا (خاصة ترجماته براجناباراميتا وسوترا فيمالاكيرتي ) وبوذا بهادرا ( سوترا أفاتامساكا ) وجونابهادرا ( سوترا لانكافاتارا ) أيضًا من التأثيرات التكوينية الرئيسية على تشان وظلت مصادر رئيسية لأساتذة تشان اللاحقين. ^[318] في الواقع، في بعض نصوص تشان المبكرة (مثل أساتذة لانكافاتارا )، يُنظر إلى غونابادرا، وليس بوديهارما، باعتباره أول بطريرك ينقل سلالة تشان (يُنظر إليه هنا على أنه مرادف لتقليد لانكافاتارا ) من الهند. ^[319] كانت أعمال التأمل التي قام بها بطريرك تيانتاي الرابع تشي يي ، مثل كتابه الضخم موهيزيجوان ، مؤثرة أيضًا على كتيبات التأمل التي صدرت لاحقًا في تشان، مثل تسو تشان إي . ^[320]

هناك تأثير آخر على أصل بوذية تشان وهو الطاوية . تأثر بعض أقدم البوذيين الصينيين بالفكر والمصطلحات الطاوية وهذا دفع بعض العلماء إلى رؤية تأثير طاوي على تشان. ^{[321] [322] [323] [324] [325]} تأثر اثنان من تلاميذ كوماراجيفا الصينيين، سينجزهاو وتاو شينغ، بالأعمال الطاوية مثل لاوزي وتشوانغزي . ^[324] كان لهذه الشخصيات السانلونية بدورها تأثير على بعض أساتذة تشان الأوائل. ^[326] عندما جاءت البوذية إلى الصين من غاندارا ( أفغانستان الآن) والهند ، تم تكييفها في البداية مع الثقافة والفهم الصيني. تعرضت البوذية للتأثيرات الكونفوشيوسية ^[327] والطاوية ^{[328] [321} ] . ^{[ملاحظة 14] [329]} تم التعرف على البوذية لأول مرة على أنها "نسخة بربرية من الطاوية": ^[322]

وبالحكم على استقبال أهل هان لأعمال الهينايانا ومن التعليقات المبكرة، يبدو أن البوذية كانت تُدرَك وتُهضم من خلال وسيط الطاوية الدينية. وكان يُنظَر إلى بوذا باعتباره خالداً أجنبياً حقق شكلاً من أشكال عدم الموت الطاوية. وكان يُنظَر إلى انتباه البوذيين للتنفس باعتباره امتداداً لتمارين التنفس الطاوية. ^[299]

استُخدمت المصطلحات الطاوية للتعبير عن العقائد البوذية في أقدم ترجمات النصوص البوذية، ^[322] وهي ممارسة يطلق عليها اسم ko-i ، "مطابقة المفاهيم". ^[330] كان أول المجندين البوذيين في الصين طاويين. ^[322] لقد طوروا تقديرًا كبيرًا لتقنيات التأمل البوذية التي تم تقديمها حديثًا، ^[331] ومزجوها بالتأمل الطاوي . ^[332] على هذه الخلفية، ورث تلاميذ تشان الأوائل مفهوم الطبيعة ^{الطاوي بشكل خاص: [333]} لقد ساوا - إلى حد ما - بين الطاوية التي لا توصف وطبيعة بوذا ، ^[334] وبالتالي، بدلاً من الشعور بالارتباط بـ "حكمة السوترا" المجردة، أكدوا على طبيعة بوذا الموجودة في الحياة البشرية "اليومية"، تمامًا مثل الطاوية. ^[334]

تشمل فترة بروتو تشان (حوالي 500-600) فترة السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وسلالة سوي (589-618 م). هذا هو وقت أول "بطاركة" تشان، مثل بوديهارما ، وسينج فو، وهويكي . هناك القليل من المعلومات التاريخية الفعلية حول هذه الشخصيات المبكرة ومعظم القصص الأسطورية عن حياتهم تأتي من مصادر لاحقة، معظمها من تانغ . ما هو معروف هو أنهم كانوا يعتبرون أساتذة تأمل ماهايانا (تشانشي). ^{[335] [211]}

من النصوص المهمة من هذه الفترة كتاب المدخلان والممارسات الأربع ، الذي عُثر عليه في دونغ هوانغ ، ويُنسب إلى بوديهارما. ^[306] تذكر المصادر اللاحقة أن هذه الشخصيات كانت تدرس باستخدام سوترا لانكافاتارا على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على ذلك من أقدم المصادر. ^{[336] [337]} وفقًا لجون ماكراي، تُظهر أقدم مصادر تشان عن هؤلاء الأساتذة تأثيرًا كبيرًا من فكر مادياماكا ، في حين أن تأثير لانكافاتارا أقل وضوحًا في الواقع. وعلى هذا النحو، فمن المشكوك فيه ما إذا كان هناك أي تأثير على الإطلاق فيما يتعلق بالشخصيات الأولى مثل بوديهارما وهويكي. ^[335]

تشير كلمة تشان المبكرة إلى تشان في عهد أسرة تانغ المبكرة (618-750). كان البطريرك الخامس دامان هونغرين (601-674)، ووريث دارما يوكوان شين شيو (606؟-706) مؤثرين في تأسيس أول مؤسسة تشان في تاريخ الصين، والمعروفة باسم "مدرسة الجبل الشرقي" . ^[338] أكد هونغرين على ممارسة التأمل المتمثلة في "الحفاظ على (حراسة) العقل"، والتي تركز على "الوعي بالعقل الحقيقي أو طبيعة بوذا في الداخل". ^[339] كان شين شيو الطالب الأكثر نفوذاً وجاذبية لهونغرين وكان يعتبر البطريرك السادس من قبل أتباعه. حتى أنه تمت دعوته إلى البلاط الإمبراطوري من قبل الإمبراطورة وو . ^[340]

كما أصبح شين شيو هدفًا للكثير من الانتقادات من قبل شين هوي (670-762)، بسبب تعاليمه "التدريجية" المزعومة. وبدلاً من ذلك، روّج شين هوي للتعاليم "المفاجئة" المنسوبة إلى معلمه هوينينج (638-713) . ^[341] نجحت حملة الدعاية التي شنها شين هوي في النهاية عندما أصبح شخصية رئيسية في البلاط الملكي، ورفع هوينينج إلى مرتبة البطريرك السادس لتشان الصينية. ^{[342] [211]}

جاء هذا النقاش المفاجئ مقابل التدريجي لتحديد الأشكال اللاحقة لخطاب تشان. ^[343] شهدت هذه الفترة المبكرة أيضًا تأليف سورة المنصة ، والتي ستصبح واحدة من أكثر نصوص تشان تأثيرًا على الإطلاق. تزعم السورة أنها تحتوي على تعاليم البطريرك السادس هوينينج، لكن العلماء المعاصرين مثل ياناجيدا سيزان يعتقدون الآن أنها حُررّت على مدى فترة من الزمن داخل مدرسة أوكسهيد . ^[300] وفقًا لماكري، يحاول النص التوفيق بين ما يسمى بالتعاليم "المفاجئة" والتعاليم "التدريجية" للمدرسة الشمالية. ^[344]

تمتد مرحلة تشان الوسطى (حوالي 750-1000) من تمرد آن لوشان (755-763) إلى فترة الخمس سلالات والعشر ممالك (907-960/979). شهدت هذه الفترة ظهور مدارس تشان في المناطق الريفية في جنوب الصين . وكان أبرزها مدرسة هونغتشو التابعة لمازو داويي (709-788)، والتي نشأت في هونان وجيانغشي . ^[300]

ومن بين أساتذة هونغتشو المهمين الآخرين دازو هويهاي ، وبايزانغ هويهاي ، وهوانغبو شيون . ويُنظر إلى هذه المدرسة أحيانًا على أنها التعبير النموذجي عن تشان، مع التركيز على التعبير الشخصي عن عقل بوذا في أنشطة الحياة اليومية، واستخدامها للغة العامية واللغة الصينية العامية بدلاً من الصينية الكلاسيكية ، فضلاً عن الأهمية التي توليها للأسئلة والأجوبة العفوية وغير التقليدية أثناء اللقاء ( لينجي ويندا ) بين المعلم والتلميذ. ^[300] كما تشهد هذه الفترة أول مدونة رهبانية تشان، وهي القواعد النقية لبايزانغ . ^[300]

تصور بعض المصادر هؤلاء الأساتذة على أنهم أشخاص مناهضون للقانون ومحطمون للأصنام إلى حد كبير، ويطلقون تصريحات متناقضة أو لا معنى لها، ويصرخون على طلابهم ويضربونهم لصدمتهم حتى يدركوا. ^{[162] [345] [346]} ومع ذلك، فقد رأى العلماء المعاصرون أن الكثير من الأدبيات التي تقدم هذه اللقاءات "المحطمة للأصنام" كانت مراجعات لاحقة خلال عصر سونغ . ربما لم يكن أساتذة هونغتشو متطرفين كما تصورهم مصادر سونغ ويبدو أنهم روجوا للممارسات البوذية التقليدية مثل الحفاظ على الوصايا وتجميع الكارما الجيدة وممارسة التأمل. ^[345]

كانت هناك مدارس أخرى مهمة للزن في هذه الفترة أيضًا، مثل مدرسة جينجزونج التابعة لجيشين (609-702) ومدرسة كيم هواسانج التي كانت مقرها في سيتشوان ، ومدرسة باوتانغ (أيضًا في سيتشوان)، وسلالة هيزي الأكثر اعتدالًا وفكريًا لغويفينج زونجمي ( 780-841). ^[300] يُعرف زونجمي، الذي كان أيضًا أحد آباء هوايان، بنقده لتقليد هونغتشو، وتعليقاته على السوترا، وكتاباته الموسعة عن تشان. ^{[347] [300]}

كان الاضطهاد العظيم ضد البوذية في عام 845 مدمرًا لجميع مدارس البوذية الصينية الحضرية، لكن تقاليد تشان بقيت في المناطق الريفية والمناطق النائية. ^[300] وبالتالي كان تشان في وضع يسمح له بتولي دور قيادي في العصور اللاحقة للبوذية الصينية. ^[348]

خلال عصر السلالات الخمس والممالك العشرة اللاحقة، انقسمت مدرسة هونغتشو تدريجيًا إلى عدة تقاليد إقليمية يقودها أساتذة مختلفون. أصبحت هذه في النهاية تُعرف باسم بيوت تشان الخمسة : جويانج ، وكاودونج ، ولينجي ، وفاييان ، ويونمين . ^[300] روجت بعض مدارس هذه الفترة، وخاصة مدرسة لينجي ييكسوان (ت. 866)، لأسلوب تحطيم الأصنام وغالبًا ما يكون سخيفًا، حيث كان الأساتذة يضربون الطلاب ويصرخون عليهم غالبًا. ^{[300] [346]} شهدت هذه الفترة أيضًا تطور أدب حوار اللقاء، والذي نُسب بعضه بأثر رجعي إلى أساتذة تشان السابقين. ^[346] أحد نصوص حوار اللقاء المهمة من هذه الفترة هو مختارات القاعة البطريركية (952)، والتي تؤسس أيضًا لسلسلة نسب مدرسة تشان. ^{[310] [300]}

خلال عهد أسرة سونغ تشان (حوالي 950-1300)، أصبحت بوذية تشان قوة مهيمنة. أصبحت تشان أكبر طائفة من البوذية الصينية وكانت لها روابط قوية بالحكومة الإمبراطورية، مما أدى إلى تطوير نظام منظم للغاية لترتيب المعابد والإدارة. ^[350] تقدم تطوير تكنولوجيا الطباعة خلال هذه الحقبة، وتم طباعة وتوزيع أعمال تشان على نطاق واسع. ^[300] علاوة على ذلك، خلال هذه الفترة، طور أدباء تشان تاريخهم المثالي، ورأوا عصر تانغ باعتباره "العصر الذهبي" لتشان. ^[10] على الرغم من شعبية تشان في هذا الوقت، إلا أنها كانت أيضًا تحت هجوم متزايد من قبل علماء الكونفوشيوسية الجدد الذين كتبوا انتقادات للبوذية، وهيمنوا على نظام الامتحان الإمبراطوري . ^[300]

كان الشكل السائد لفن سونغ تشان هو مدرسة لينجي . وكان هذا بسبب الدعم الواسع من المسؤولين العلماء والبلاط الإمبراطوري . ^[351] طورت مدرسة لينجي دراسة أدب جونجان ("القضية العامة"، باليابانية: كوان )، الذي صور قصص لقاءات المعلم بالطالب والتي كانت تُرى على أنها مظاهر للعقل المستيقظ. صورت معظم قصص كوان اللقاءات المثالية لأساتذة تشان السابقين، وخاصة من عصر تانغ، وأظهرت تأثير الطبقة الأدبية الصينية. ^{[352] [10] [11] [275]} بعض نصوص كوان المؤثرة هي سجل الجرف الأزرق وكتاب التوازن والبوابة بلا بوابة . ^[311]

خلال القرن الثاني عشر، نشأ تنافس بين مدرستي لينجي وكاودونج للحصول على دعم النخب الصينية. أكد هونغتشي تشنغجوي (1091-1157) من مدرسة كاودونج على التنوير الصامت أو التأمل الهادئ ( mòzhào ) كوسيلة للممارسة الانفرادية، والتي يمكن أن يقوم بها أتباع غير متدينين. في غضون ذلك، قدم داهوي زونجاو (1089-1163) من مدرسة لينجي، كان هوا تشان ("مراقبة رأس الكلمة" تشان)، والذي يتضمن التأمل في العبارة الحاسمة أو "السطر الأخير" ( hua-tou ) من غونغ آن. ^{[353] [354]}

كما شهدت أسرة سونغ أيضًا التوفيق بين البوذية التشانية والبوذية الأرضية النقية من خلال شخصيات مثل يونجمينج يانشو (904-975)، وهي ممارسة أصبحت شائعة جدًا. ^[355] كما ردد يونجمينج صدى عمل زونجمي في الإشارة إلى أنه يمكن أيضًا تبني قيم الطاوية والكونفوشيوسية ودمجها في البوذية. كما أثرت تشان أيضًا على الكونفوشيوسية الجديدة بالإضافة إلى أشكال معينة من الطاوية ، مثل مدرسة تشوانزين . ^{[356] [357]}

خلال عهد أسرة سونغ، انتقل فن تشان أيضًا إلى اليابان من خلال شخصيات مثل ميوان إيساي ونانبو شوميو اللذين درسا في الصين. كما مارس فن تشان تأثيرًا كبيرًا على الكوريين من خلال شخصيات مثل جينول .

يرى بعض العلماء أن مرحلة ما بعد الكلاسيكية كانت "عصر التوفيقية ". ^[358] شهدت فترة ما بعد الكلاسيكية زيادة شعبية الممارسة المزدوجة لبوذية تشان وبوذية الأرض النقية (المعروفة باسم نيانفو تشان )، كما يتضح في تعاليم تشونجفينج مينجبين (1263-1323)، وهانشان ديتشينغ (1546-1623) وأويي تشيكسو (1599-1655). ^{[300] [359]} أصبحت هذه ظاهرة واسعة النطاق وبمرور الوقت ضاع الكثير من التمييز بينهما، حيث قامت العديد من الأديرة بتدريس كل من تأمل تشان وممارسة الأرض النقية نيانفو . ^{[360] [361] [88]} شهدت أسرة مينغ أيضًا جهود شخصيات مثل يونتشي تشوهونغ (1535-1615) وداجوان زينكه (1543-1603) لإحياء وتوفيق البوذية تشان مع ممارسة الدراسة والكتابة الكتابية البوذية. ^[358] كان هذا الأسلوب غير الطائفي والمختلط لبوذية تشان والذي استمد من جميع جوانب البوذية الصينية مهيمنًا للغاية في هذا الوقت، لدرجة أن جميع الرهبان الصينيين كانوا تابعين لمدرسة تشان خلال عهد مينغ. ^[362]

في بداية عهد أسرة تشينغ ، بدأ المعلم ذو النفوذ الكبير مييون يوان وو (1566-1642) إحياء أسلوب مدرسة لينجي. ^[363] كان لطلاب مييون تأثير واسع النطاق على تشينغ تشان، وكذلك على الزن الياباني والفيتنامي. ^[364]

بعد قرون أخرى من الانحدار خلال عهد أسرة تشينغ (1644-1912)، تم إحياء نشاط تشان مرة أخرى في القرنين التاسع عشر والعشرين من خلال موجة من النشاط الحداثي. شهدت هذه الفترة صعود نشاط تشان الدنيوي، والذي يُطلق عليه أحيانًا البوذية الإنسانية (أو حرفيًا "البوذية من أجل الحياة البشرية"، rensheng fojiao )، والذي روج له شخصيات مثل جينجان (1851-1912)، ويوانينج (1878-1953)، وتايكسو (1890-1947)، وشويون (1840-1959) وينشون (1906-2005). روجت هذه الشخصيات للنشاط الاجتماعي لمعالجة قضايا مثل الفقر والظلم الاجتماعي، فضلاً عن المشاركة في الحركات السياسية. كما روجوا للعلم الحديث والمنح الدراسية، بما في ذلك استخدام أساليب المنح الدراسية النقدية الحديثة لدراسة تاريخ تشان. ^[366]

يرجع العديد من معلمي تشان اليوم نسبهم إلى Xuyun، بما في ذلك Sheng-yen و Hsuan Hua ، الذين نشروا تشان في الغرب حيث نمت بشكل مطرد خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين. تم قمع البوذية تشان في الصين خلال الستينيات في الثورة الثقافية ، ولكن في فترة الإصلاح والانفتاح اللاحقة في السبعينيات، حدث إحياء للبوذية الصينية في البر الرئيسي، بينما تتمتع البوذية بمتابعة كبيرة في تايوان وهونج كونج وكذلك بين الصينيين في الخارج .

تم إدخال تشان إلى فيتنام خلال فترات الاحتلال الصيني المبكرة (111 قبل الميلاد إلى 939 بعد الميلاد) باسم ثين. خلال سلالات لي (1009-1225) وتران (1225 إلى 1400)، برزت ثين بين النخب والبلاط الملكي وتأسس تقليد أصلي جديد، مدرسة تروك لام ("بستان الخيزران")، والتي احتوت أيضًا على تأثيرات كونفوشيوسية وطاوية. في القرن السابع عشر، تم جلب مدرسة لينجي إلى فيتنام باسم لام تي، والتي مزجت أيضًا بين تشان والأرض النقية . تظل لام تي أكبر نظام رهباني في البلاد اليوم. ^[367]

يتأثر الثين الفيتنامي الحديث بالحداثة البوذية . ^[368] تشمل الشخصيات المهمة أستاذ الثين ثيتش ثانه تو (1924-)، والناشط والمروج ثيتش نهات هانه (1926-2022) والفيلسوف ثيتش ثين آن . الثين الفيتنامي انتقائي وشامل، ويجلب العديد من الممارسات مثل التأمل في التنفس ، والنيانفو ، والمانترا ، وتأثيرات ثيرافادا ، والترانيم ، وتلاوة السوترا، والنشاط البوذي المنخرط .

انتقلت مدرسة سيون (선) تدريجيًا إلى كوريا خلال أواخر فترة سيلا (من القرن السابع إلى القرن التاسع) عندما سافر الرهبان الكوريون إلى الصين وعادوا إلى ديارهم لتأسيس مدارس سيون الأولية في كوريا، والتي كانت تُعرف باسم " مدارس الجبال التسع ". تلقت مدرسة سيون أهم زخم وترسيخ من الراهب كوريو جينول (1158-1210)، الذي يُعتبر الشخصية الأكثر تأثيرًا في تشكيل مدرسة سيون الناضجة. أسس جينول نظام جوغي ، الذي لا يزال أكبر تقاليد سيون في كوريا اليوم، بالإضافة إلى معبد سونغ غوانغسا المهم . كتب جينول أيضًا أعمالًا واسعة النطاق عن مدرسة سيون، وطور نظامًا شاملاً للفكر والممارسة.

تم قمع البوذية في الغالب خلال سلالة جوسون الكونفوشيوسية الصارمة (1392-1910)، وانخفض عدد الأديرة ورجال الدين بشكل حاد. جلبت فترة الاحتلال الياباني أيضًا العديد من الأفكار والتغييرات الحداثية إلى سون الكورية. بدأ بعض الرهبان في تبني الممارسة اليابانية للزواج وتكوين الأسر، بينما عمل آخرون مثل يونجسيونج على مقاومة الاحتلال الياباني . اليوم، تفرض أكبر مدرسة سون، جوجي ، العزوبة، بينما تسمح ثاني أكبر مدرسة، نظام تايجو ، بالكهنة المتزوجين. تشمل الشخصيات الحداثية المهمة التي أثرت على سون المعاصرة سيونجتشول وجيونج هيو . كما انتقلت سون إلى الغرب، مع تقاليد جديدة مثل مدرسة كوان أوم للزن .

لم يتم تقديم الزن كمدرسة منفصلة حتى القرن الثاني عشر، عندما سافر ميوان إيساي إلى الصين وعاد لتأسيس سلالة لينجي، والتي انقرضت في النهاية. ^[369] بعد عقود من الزمان، درس نانبو شوميو (1235-1308) أيضًا تعاليم لينجي في الصين قبل تأسيس سلالة أوتوكان اليابانية ، وهي السلالة الأكثر نفوذاً والوحيدة الباقية من رينزاي في اليابان. ^[369] في عام 1215، سافر دوجين ، وهو معاصر أصغر سناً لإيساي، إلى الصين بنفسه، حيث أصبح تلميذًا لمعلم كاودونغ تيانتونج روجينغ . بعد عودته، أسس دوجين مدرسة سوتو ، الفرع الياباني من كاودونغ.

المدارس التقليدية الثلاث للزن في اليابان المعاصرة هي سوتو (曹洞) ورينزاي (臨済) وأوباكو (黃檗) . وتنقسم المدارس إلى مدارس فرعية حسب المعبد الرئيسي ، مع معبدين رئيسيين لسوتو ( Sōji -ji و Eihei-ji )، وأربعة عشر معبدًا رئيسيًا لرينزاي، ومعبد رئيسي واحد ( Manpuku-ji ) لأوباكو. بالإضافة إلى هذه المنظمات التقليدية، توجد منظمات زن حديثة أحدث جذبت بشكل خاص أتباعًا غربيين علمانيين، وهي Sanbo Kyodan وFAS Society.

انتقلت تقاليد الزن المختلفة إلى الغرب في القرن العشرين. ومن الشخصيات الآسيوية المهمة في هذا النقل سوين شاكو ، ودي تي سوزوكي ، ونيوجين سينزاكي ، وسوكي آن ، وشونريو سوزوكي ، وتايزان مايزومي ، وهسوان هوا ، وشنغ ين ، وسيونغ ساهن ، وتيش ثين آن ، وتيش نهات هانه . أصبح الزن أكثر شعبية في الخمسينيات والستينيات، عندما كتب المؤلفون الغربيون عن الزن وروجوا له. ومن بين المروجين الغربيين: يوجين هيريجيل ، وفيليب كابليو ، وروث فولر ساساكي ، وإريك فروم ، وجاك كيرواك ، وألين جينسبيرج ، وجاري سنايدر ، وروبرت بيرسيج ، وآلان واتس . ^{[370] [371] [372] [373]} يوجد حاليًا العديد من مراكز الزن من مختلف التقاليد في العالم الغربي، بما في ذلك رينزاي، وسوتو، وبلام فيليج ، وتشان الصيني، وكوان أوم .

كان تشان في عهد أسرة تانغ ، وخاصة تشان مازو ولينجي مع مقولته المناهضة للقانون والتركيز على "تقنيات الصدمة"، يُنظر إليه بأثر رجعي على أنه " العصر الذهبي " لتشان من قبل مؤلفي تشان اللاحقين. [ ^211] وكما كتب ماريو بوسيسكي، تصور نصوص أسرة سونغ مثل سجل نقل المصباح (حوالي 1004) الأساتذة السابقين كحكماء محطمين للأصنام تبنوا ممارسات جذرية ومتجاوزة مثل الصراخ وضرب طلابهم والإدلاء بتصريحات متناقضة. ومع ذلك، لا يمكن إرجاع هذه القصص المحطمة للأصنام إلى مصادر عصر تانغ، وبالتالي، يجب اعتبارها تقاليد ملفقة. ^[374] أصبحت هذه الرواية الزن التقليدية مهيمنة خلال عهد سونغ ، عندما أصبحت تشان الشكل السائد للبوذية في الصين، بسبب الدعم من البلاط الإمبراطوري وطبقة العلماء الرسميين . ^[211]

من العناصر المهمة الأخرى في السرد التقليدي للزن أن الزن هو سلالة متواصلة نقلت عقل بوذا المستنير من زمن بوذا شاكياموني إلى الوقت الحاضر. ويدعم هذا السرد تقليديًا تاريخ الزن ومخططات نسب الزن ، والتي تطورت في الصين على مدار عدة قرون حتى أصبحت قديسة في عهد أسرة سونغ. ^[257]

اكتسبت الصورة التقليدية لأساتذة الزن القدامى المحطمين للأصنام شعبية كبيرة في الغرب في القرن العشرين، وخاصة بسبب تأثير دي تي سوزوكي ، ^[313] وهاكون ياسوتاني . ^[375] وقد تم تحدي هذه الرواية التقليدية واستكمالها منذ سبعينيات القرن العشرين من خلال الأبحاث الأكاديمية الحديثة حول تاريخ الزن ومصادر ما قبل سونغ. ^{[211] [376] [377] [378] [379] [380]}

تميز الأبحاث العلمية الحديثة حول تاريخ الزن بين ثلاث روايات رئيسية تتعلق بالزن وتاريخه وتعاليمه: الرواية الزنية التقليدية (TZN)، ^{[381] [382]} الحداثة البوذية (BM)، ^[313] النقد التاريخي والثقافي (HCC). ^[381] الرواية الخارجية هي اللاثنائية ، والتي تدعي أن الزن هو رمز لجوهر اللاثنائية العالمي للأديان. ^{[383] [384]}

• قائمة البوذيين
• نبذة عن البوذية
• التسلسل الزمني للبوذية
• تشان الصينية
• 101 قصة زن
• تشينسو
• شوسان شاكا
• كاتسو

أعمال شعبية حديثة

• دي تي سوزوكي ، مقالات في البوذية الزن ، السلسلة الأولى (1927)، السلسلة الثانية (1933)، السلسلة الثالثة (1934)
• RH Blyth ، Zen and Zen Classics، 5 مجلدات (1960–1970؛ إعادة طبع الأعمال من عام 1942 إلى ستينيات القرن العشرين)
• آلان واتس ، طريق الزن (1957)
• لو كوان يو ( تشارلز لوك )، تعاليم تشان وزين، 3 مجلدات (1960، 1971، 1974)، نقل العقل: خارج التعليم (1974)
• بول ريبس ونيوجين سينزاكي ، Zen Flesh، Zen Bones (1957)
• فيليب كابليو ، الأعمدة الثلاثة للزن (1966)
• شونريو سوزوكي ، العقل الزن، عقل المبتدئ (1970)
• كاتسوكي سيكيدا، التدريب على الزن: الأساليب والفلسفة (1975)

التأريخ الكلاسيكي

• دومولين، هاينريش (2005)، البوذية الزن: تاريخ. المجلد الأول: الهند والصين . كتب الحكمة العالمية. رقم ISBN 978-0-941532-89-1 
• دومولين، هاينريش (2005)، البوذية الزن: تاريخ. المجلد 2: اليابان . كتب الحكمة العالمية. ISBN 978-0-941532-90-7 

التأريخ النقدي

ملخص

• هاينه، ستيفن (2007)، "دراسة نقدية للأعمال حول الزن منذ يامبولسكي" (PDF) ، فلسفة الشرق والغرب ، 57 (4): 577-592، doi :10.1353/pew.2007.0047، S2CID  170450246، مؤرشف من الأصل (PDF) في 21 سبتمبر 2013 ، تم استرجاعه في 3 أكتوبر 2012

تشكل تشان في الصين في عهد أسرتي تانغ وسونغ

• ماكراي، جون (2004)، سورة الملكة سريمالا لزئير الأسد وسورة فيمالاكيرتي (PDF) ، بيركلي، كاليفورنيا: مركز نوماتا للترجمة والبحث البوذي، رقم ISBN 1-886439-31-1، تم أرشفته من الأصل (PDF) في 12 سبتمبر 2014
• ويلتر، ألبرت (2000)، "ابتسامة ماهاكاسيابا. النقل الصامت وتقليد الكونغ آن (الكوان)"، في ستيفن هاين؛ ديل إس رايت (المحرران)، الكوان: النصوص والسياقات في البوذية الزن ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد
• شلوتر، مورتن (2008)، كيف أصبح الزن زنًا. النزاع حول التنوير وتشكيل البوذية تشان في الصين في عهد أسرة سونغ ، هونولولو: مطبعة جامعة هاواي، رقم ISBN 978-0-8248-3508-8

اليابان

• Bodiford، William M. (1993)، Sōtō Zen في اليابان في العصور الوسطى ، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 0-8248-1482-7

العصر الحديث

• فيكتوريا، برايان دايزن (2006)، زين في الحرب (الطبعة الثانية)، لانهام: دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، المحدودة.

الاستشراق والتبادل بين الشرق والغرب

• بوروب، جورن (بدون تاريخ)، الزن وفن عكس الاستشراق: الدراسات الدينية والشبكات الأنسابية{{citation}}: CS1 maint: year (link)
• كينج، ريتشارد (2002)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
• ماكماهان، ديفيد ل. (2008)، صناعة الحداثة البوذية . دار نشر جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-518327-6 

الممارسة المعاصرة

• بوروب ، يورن (2008)، بوذية رينزاي زن اليابانية: ميوشينجي، دين حي ، بريل
• هوري، فيكتور سوجين (1994)، "التدريس والتعلم في دير زين رينزاي" (PDF) ، مجلة الدراسات اليابانية (1): 5-35، doi :10.2307/132782، JSTOR  132782
• بوسويل، روبرت إي. (1993أ)، تجربة الرهبانية الزن: الممارسة البوذية في كوريا المعاصرة ، مطبعة جامعة برينستون

• ثيزنسايت
• المكتبة الافتراضية للبوذية الزن
• مخطط المدارس الزن (الآسيوية)
• مسرد مصطلحات الزن اليابانية
• موسوعة ستانفورد للفلسفة: مدخل عن البوذية الزن اليابانية
• ما هي البوذية الزن؟